В методологии дальневосточного буддизма, и особенно, как мне кажется, в Сото-Дзэн (Цаодун-Чань), особое место занимает понятие "самадхи одного действия", или "самадхи истинной реальности".
Рассмотрим, что говорится о нем в текстах:
Махаяна шраддхопада шастра (пер. Е.А.):
необходимо плавно и постепенно совершенствоваться в этих двух видах практики (имеются в виду шаматха и випашьяна - два аспекта буддийской практики -- Борис), не отделяя их друг от друга для того, чтобы они сообща улучшались благодаря друг другу.
...
Для практики совершенствования в приостановлении (шаматхе -- Борис) следует уединиться в особом тихом помещении, сесть прямо и выправить свою волю и мысль, не сосредоточиваясь ни на дыхании, ни на телесной форме, ни на пустоте, ни на земле, воде, огне или ветре (т.е. в идеале следует учиться медитировать без объекта, а медитация на дыхание - вспомогательное упая -- Борис) и достигая таким образом осознанности, не опирающейся ни на зрение, ни на слух.
Тогда все мысли и представления, сопровождающие различающую мысль, будут отсечены. И даже будет оставлено само отсечение представлений, ибо все дхармы в изначальной основе своей лишены свойств, не возникают с каждым новым моментом и не исчезают с каждым новым моментом.
Так можно достигнуть соответствия с подлинной природой всех дхарм через совершенствование в приостановлении. И вовсе не следует вначале устремлять мысль на внешние чувственные объекты, а затем при помощи сознания очищать сознание. Если мысль рассеивается и скачет вовне, ее следует схватить, вернуть и утвердить в правильном памятовании.
Следует знать, что это правильное памятование есть не что иное, как только сознание, и что вне его нет никакого мира чувственно воспринимаемых объектов. Даже само это сознание лишено каких-либо собственных свойств и его суть нельзя ухватить через его мгновенные следующие друг за другом акты.
Если же практикующий встает со своего места, ходит туда-сюда, останавливается или делает какие-либо дела, он должен всегда неотступно памятовать об искусных методах практики, жить в соответствии с неизменной природой истинной реальности как она есть и тщательно обозревать и анализировать свой опыт, постоянно упражняясь и неустанно тренируясь; тогда его сознание станет прочно установленным и стабильным.
Поскольку сознание прочно установится и станет стабильным, постепенно шаг за шагом способность к достижению приостановления станет все более и более мощной, и практикующий сможет вступить в самадхи истинной реальности как она есть. Тогда аффекты такого человека окажутся глубоко скрытыми, а сила веры его сердца возрастет чрезвычайно, и он встанет на Путь, ведущий к совершенству, с которого уже нельзя повернуть обратно.
…
Далее. По причине опоры на это самадхи, практикующий созерцатель познает свойство наделенности единством дхармового универсума; он постигнет равностность Дхармового Тела всех будд и тел живых существ и их не-двойственность.
Это состояние называется самадхи одного действия. Следует знать, что корнем и основой этого самадхи является сама истинная реальность как она есть и если человек продолжает практиковать его, он непременно сможет породить в себе неизмеримое самадхи.
Примечание:
Самадхи одного действия (кит. и син саньмэй; санскр. экачарья самадхи) — очень важный термин махаянского буддизма, восходящий к праджня-парамитским сутрам и ставший играть исключительную роль в школах дальневосточного буддизма — Тяньтай (как одно из четырех базовых форм самадхи), Цзинту (как предельное сосредоточение на имени будды Амитабхи) и Чань (как аналог мгновенного пробуждения). Обозначает транс самадхи как переживание полного недвойственного отождествления с истинной реальностью, как она есть. Иногда (в частности, в
поздних редакциях переводимого трактата) называется также “самадхи одного свойства” (кит. и сян саньмэй; санскр. экалакшана самадхи).
Сутра помоста Шестого Патриарха:
14. Психическая концентрация в духовной практике “исин саньмэй” является постоянным осуществлением прямоты сознания всегда и везде: когда ходите, стоите, сидите или лежите. В “Вималакирти-сутре” сказано: “Прямое сознание есть обитель Пути; прямое сознание есть Чистая земля”. Нельзя, проявляя криводушие, говорить на словах о прямоте. Если вы на словах говорите о психической концентрации в духовной практике “исин саньмэй”, но не осуществляете прямоту сознания, - вы не являетесь учеником Будды. Только когда вы практикуете прямоту сознания и во всех вещах и явлениях не имеете никаких привязанностей — это и называется “исин саньмэй”.
Примечание:
“Исин саньмэй” (санскр. акавъюха самадхи, экачарья самадхи) — здесь: cосредоточенность на едином; сосредоточение на единстве бытия; “самадхи единства”, “самадхи одного действия”, посредством которого в единый момент бытия постигается всеобщее равенство и единство дхарм.
Сюнрю Судзуки Роси в "Ум дзэн - ум начинающего" предлагает более практическое и экзистенциально-психологическое описание:
Вы, может быть, решите, что если в нашей практике нет ни целей, ни задач, то мы не знаем, что нам делать. Однако это не так, у нас есть метод. Метод практики без цели — это ограничение своего действия, или сосредоточение на том, что вы делаете в данную минуту. Вместо того чтобы держать в уме некий определённый объект, вы должны ограничить своё действие. Когда ваш ум где-то блуждает, вы не можете проявить себя. Но если вы ограничите своё действие тем, что можете делать именно сейчас, в эту минуту, тогда вы сможете полностью проявить свою подлинную природу, которая и есть всеобщая природа Будды. Таков наш метод. Когда мы практикуем дзадзэн, мы сводим своё действие к самому минимуму. Мы сохраняем правильную позу и сосредоточиваемся на сидении — так мы проявляем всеобщую природу. Тогда мы становимся Буддой и проявляем природу Будды. Поэтому, вместо объекта поклонения, мы всего лишь сосредоточиваемся на том действии, которое выполняем в данную минуту. Когда вы кланяетесь, нужно просто кланяться; когда вы сидите, нужно просто сидеть; когда вы едите, нужно просто есть. Когда вы действуете так, это и есть всеобщая природа. По-японски мы называем это итигё-саммай, или «самадхи одного действия». Саммай (самадхи) — это «глубокое сосредоточение». Итигё — «одно действие».