Здравствуйте. Как-то не совсем понимаю такой момент — если всё пусто, что же тогда остается? Т.е., если всё — пустота, ничто, то просто тавтологически нет не-пустоты, нечто, и тогда бессмысленно полностью и окончательно осознавать пустотность всего существующего.
Все объекты пусты (от самобытия, лишены некоей абсолютной сущности, которую мы им приписываем). «Я» также пусто (как объект), различение «я — не-я» иллюзорно (поскольку все объекты — абстракция; и «я», и «не я» суть одно — пустота). Познание пусто, т.к. оно есть процесс «переливания из пустого в порожнее» — проявление способности «я» познавать «не-я» (или «я», что безразлично). Итак, всё — пустота, и сама она лишена самобытия, как все объекты. Может быть, я что-то сказал не слишком удачно, но логически тут всё безупречно, по крайней мере было так до тех пор, пока я не выразил эту почерпнутую из буддистских источников структуру словами. В общем, реальность мира, в котором мы живем — пустота.
Примечателен тот факт, что дальше (пропуская теорию кармы, которая в своей психологической части для меня весьма убедительна) в буддизме начинается собственно религия: постулируется множественность миров, перерождения и т.п. недоказуемый (лежащий вне пределов доказуемости или хотя бы философской вескости) вздор, позаимствованный из более древних индийских религиозных учений, а затем все это подводится, как побуждение к практике... В принципе, прием до боли знакомый по теистическим религиям.
И что самое интересное — да, действительно, живые существа страдают. Да, действительно, от неведения, от принятия иллюзии за реальность, от порожденных этим неведением желаний, антипатий и т.д. Но жить, полностью освободившись от всего этого — невозможно. Это означало бы полное отсутствие реакций на «внешние» раздражения (для человека: свет, звук, запах, вкус, тактильные ощущения), которая влечет отсутствие эмоций, мыслей и т.д. В результате — состояние, тождественное абсолютному небытию в качестве живого существа (чувствую, к этим словам можно прицепиться, но, надеюсь, понимаете). Это значит — попросту, перестать существовать, умереть (в том смысле, который смерти приписывают материалисты).
Если же буддистская практика ведет не к освобождению от иллюзии, а к качественному изменению ее восприятия, осознания (то есть, к научению воспринимать иллюзию, именно, как иллюзию), то вряд ли можно говорить об этом в терминах «освобождение», «просветление» и т.п., столь любимых буддистами. Тогда, это лишь метафоры, за которыми скрывается некоторая психическая корректировка, бессмысленная в общем-то, хотя и уменьшающая, возможно, субъективное страдание. Опять-таки, она недоступна животным, что вовсе может означать ее антропную, разумную природу; бытность надстройкой (а не перестройкой), какое уж тут освобождение... Это, скорее, обретение (навыка).
Если заблуждаюсь, проясните, пожалуйста, в чем? Цклонен к радикальному материалистическому нигилизму. (Впрочем, лучше так: , это очень страшный бред, если вдуматься).