Лу К'Уан Ю (Чарльз Люк).: Секреты китайской медитации; Вильгельм Р.: Книга тайны золотого цветка; Лао-Цзы: Дао дэ цзин - К.: "REFL-book". - 1994. - 288 с. ISBN 5-87983-009-8
Стр. 42-45:
Техника Хуа То
Теперь нам известно, что необходимо научиться контролировать блуждающий ум и освобождать его от всех мыслей, прежде чем мы сможем говорить о практике Чань. Поэтому вначале надо положить конец потоку мыслей. Но это и является самой трудной задачей. Если мы потерпим неудачу в попытке прекратить волнение мыслей, то не сможем практиковать самосовершенствование. Древние разработали технику, помогающую предотвратить возникновение мыслей в наших умах. Это метод Хуа То, означающий смотрение в свой собственный ум, в ум «Я», или сосредоточение на нем. Хуа То—это ум, или состояние ума, до того, как он потревожен мыслью. Европейскими эквивалентами могут служить понятия «до мысли», «до слова».
Это точечное сосредоточение на уме «Я» приводит к обрезанию мыслей и всевозможных видений, которые осаждают медитирующего. Этот метод можно охарактеризовать как применение яда против яда, ибо ученик не может остановить все мысли одним ударом. Но можно осуществить господство одной мысли в уме, что также ложно, однако эта мысль когда-то исчезнет, уступив дорогу единственному уму, необходимому для восприятия природы «Я» и достижения Боддхи.
Все Хуа То имеют только одно назначение, в котором нет ничего необычайного. Если вы посмотрите на того, о ком спрашивается: «Кто читает вслух Сутру, произносит Мантру, поклоняется Будде, принимает пищу, спит?», ответом на это «Кто...?» будет—«Ум». Мысли возникают из ума, ум—глава мысли; слово возникает из ума, ум—глава слова. Мириады вещей приходят из ума, и ум есть глава мириад вещей. В действительности же глава мыслей есть Хуа То («до возникновения мыслей»). Следовательно, глава мысли и ее источник есть не что иное, как Ум.
Чтобы сделать это очевидным, необходимо смотреть в Ум прежде, чем возникает мысль. В этом и состоит суть метода Хуа То. Значит, посмотреть в Хуа То—равносильно смотрению в Ум. «Увидеть свое лицо до рождения»—и есть увидеть свой Ум до появления в нем мысли. Природой «Я» является Ум, и обратить внутрь слышание, чтобы слышать природу «Я», и значит обратить внутрь внимание и созерцать ум «Я».
Итак, мы подошли в точности к такому же методу, который практиковал Бодхисаттва Авалокитешвара, который обратил ухо внутрь, чтобы слышать всеобъемлющее сознание, или Боддхи природы «Я», как это описано выше в гл. I. Поэтому утверждение, будто «Передача Чань» отлична от Учения Сутр, лишено оснований, так как принцип тот же, как и в Чань.
И Цзин или ощущение сомнения
Даже если мы умеем смотреть в Хуа То, или в ум «Я», трудно сохранять это ментальное состояние все время—при ходьбе, стоя, сидя или лежа. Практика Чань не зависит от положения тела, но поза со скрещенными ногами (Падмасана) легкая и подходящая для дисциплинирования и контроля тела и ума. Когда ученики поняли, как упражняться в этом контроле, сидя в медитации, они продолжат свои усилия и будут практиковать это в любое другое время: при ходьбе, стоя, сидя и лежа, то есть в повседневной жизни.
Поэтому древние учили следующему методу: нужно давать возможность возникать легкому ощущению сомнения (И Цзин) относительно вышеупомянутого «кто» во всякое время, при исполнении любой работы и деятельности,
Эта практика позволяет освободить ум от видения, слышания, чувствования, обеспечивая постоянный, неизменяющийся, не волнуемый ничем остаток (субстрат) или невозмущенное состояние.
Необходимо помнить предупреждение Учителя Сю Юна, что нельзя толкать вверх Хуа То, иначе это вызвало бы его тусклость; не должны держать его в груди, где он причинит боль; не следует толкать вниз, иначе он заполнит живот и будет причиной нашего падения в Обитель пяти низших состояний, вызывая тем самым все виды пороков. Причина в том, что Прана, то есть Жизненный Принцип, будет следовать нашему ментальному сосредоточению и влиять на голову, грудь и живот.
Много лет назад я был очень нетерпелив в практике Чань и неправильно сосредоточивал с силой на Хуа То, неизбежно толкая вверх Прану, которая заставила мои нижние зубы ослабнуть, и пришлось удалить 3 из них. Однако эта маленькая жертва оказалась ценной, ибо в результате удалось достичь некоторого прогресса.
Поэтому, смотря в Хуа То, мы не должны сосредоточивать наш ум где-либо; не следует применять силу и на И Цзине после его появления.
Чтобы познакомить читателей с подходящими методами в начале практики, приведем несколько наставлений, данных Учителями.
Наставление учителя Сю Юна (1840—1959)
«Когда кто-либо смотрит в Хуа То, самое важное—дать возникнуть сомнению,—опоре Хуа То. Например, если спрашивают: «Кто повторяет имя Будды?». То каждый знает, что он сам овторяет имя, но повторяет он устами или умом? Если устами, то почему они не делают этого, когда человек спит? Если умом — на что походит ум? Если ум не осязаем, нет ясности относительно него. Возникает некоторое слабое чувство сомнения относительно «кто?». Сомнение не должно быть грубым; чем оно тоньше, тем лучше.
Во все времена сомнение рассматривалось как непрерывный, вечно текущий поток, не дающий возникнуть другой мысли. Если сомнение продолжается, не пытайтесь нарушить его; если оно перестало существовать, то следует осторожно вызвать его в каком-нибудь тихом месте. Однако никогда не давайте возникать различающему уму; оставайтесь безучастными как к спокойствию ума, так и к его нарушению. Именно так следует заниматься тренировкой ума.
Обычно начинающие дают возможность возникнуть сомнению, которое является очень грубым; оно может внезапно прекращаться и затем продолжаться вновь; оно вдруг кажется знакомым и внезапно может стать незнакомым. Это, конечно, есть не сомнение, а лишь мыслительный процесс. Когда безумный (блуждающий) ум постепенно приведен под контроль, ученик будет в состоянии применить тормоз к мыслительному процессу, и только таким образом процесс этот может перерасти в «смотрение внутрь» (Хуа То). Далее, мало-помалу, занимающийся приобретет опыт в тренировке, и затем не будет надобности в вызывании сомнения — оно будет возникать само, автоматически. В действительности, в начале имеет место вовсе не эффективная тренировка, а только усилие положить конец ложному мышлению.
Это именно тот момент, когда занимающийся достигает «Стратегических Ворот», у которых легко сойти с правильного пути. Существует момент, когда занимающийся ощутит крайнюю чистоту безграничную легкость, и если занимающийся не сможет осознать и правильно смотреть на это, то он соскользнет в состояние тупости. Если имеется опытный учитель, он мгновенно и ясно увидит, что занимающийся находится в таком состоянии и ударит его обычной плоской палкой, прогоняя тем самым мешающую тупость; очень многие были пробуждены к Истине именно таким способом.
Если после появления состояния пустоты и чистоты сомнение перестает существовать, то возникает непередаваемое состояние, в котором медитирующий походит на засохшее безжизненное дерево или камень, который не может пропитаться водой. Если вы впадаете в это состояние, то нужно вызвать сомнение (спрашивая: «Кто испытывает это состояние чистоты и пустоты?», за которым должно следовать понимание и созерцание этого состояния, то есть свобода от иллюзий, даваемых этим состоянием; это—Мудрость. Созерцание этого состояния уничтожает замешательство; это—невозмутимость.
Эта единонаправленность ума будет чрезвычайно спокойной и сияющей в ее невозмутимой абсолютности, духовной ясности и совершенном понимании, подобной непрерывному дыму одинокого огня. Когда такое состояние достигнуто, следует запастись Алмазным Глазом, то есть неразрушимым Глазом Мудрости, и воздерживаться от давания повода чему-либо иному; в противном случае мы просто добавим дурную голову (иллюзорное внешнее), кроме своей головы (собственного ума).
В прежние времена, когда один из монахов спросил Учителя Чао Чоу: «Что следует делать, когда нечего принести вместе с «Я»?», тот ответил: «Положи его вниз». Монах спросил: «Что я положу вниз, если я не принес никакой вещи с собой?» Чао Чоу ответил: «Если ты не можешь положить «то», унеси «это» прочь». Это является состоянием (упомянутым выше), подобным состоянию пьющего воду, который только и знает, холодна она или тепла. Этого нельзя выразить словами, но тот, кто достигает такого состояния, будет хорошо это знать».
