2 вопроса по 4м благородным истинам

[Alef]

Здравствуйте, уважаемые участники форума!

Заинтересовавлся буддизмом, прочел о 4х благородных истинах. Возникли вопросы:

1.

Будда указывает, что жизнь есть страдание, что страдание можно прекратить и показывает как это делать. Многие люди после (и вероятно до) него также искали ответ на этот вечный вопрос ("что делать") и ответы находились самые разные.
Экзистенциалисты задавались тем же вопросом и, грубо говоря, находили ответ: "Надо продолжать страдать, жить с этим и бороться, в этом и есть смысл".
Достоевский, принимая, что жизнь есть страдание, считал (опять же грубо), что страдание как раз и обеспечивает взросление и рост души, что без него духовность пуста. Эти идеи, конечно гораздо в более сложном и неоднозначном виде, характерны для многих направлений христианства.

Как мы видим, Будда, имея посылку "жизнь есть страдание" предлагает один из вариантов _экзистенциального_ответа_: "следовательно, целью жизни является прекращение страдания". Ответ _выглядит_ логично, но это всего лишь _один_из_ ответов.

Получается, что следование буддизму однозначно предполагает согласие с учителем в важнейшем вопросе жизни.

Мне очень интересно спросить у уважаемых здешних буддистов, так ли это, и, если да, то как и почему ваш выбор оказался именно таким?

2.

Казалось бы, самый простой способ выполнить задачу, поставленную первыми тремя благородными истинами, то есть прекратить страдания - это суицид. Но Будда предложил гораздо более длинный восьмеричный путь. Почему? Почему четвертой истиной не стало "страдание прекращается при помощи суицида?" Единственный ответ, какой я вижу: в буддийской картине мира суицид не ведет к окончанию страданий, а именно наоборот. Перерождения, вот в чем дело. Но тогда получается, что для того, чтобы видеть смысл в 4x бл. истинах - необходимо предварительно принять на веру довольно необычную для человека нашей культуры картину мира - с перерождениями и т.п.
Иначе рушится весь смысл 4х бл. истин.

Получается, что "логика" 4х истин строится на голой вере в некие необычные свойства мира. Действительно ли вы верите в это? Если да, то как пришли к этому? Если нет, то как уживаетесь с получающимся противоречиями?

Спасибо за внимание,
Алеф.

[Skyku]

Будда указывает, что жизнь есть страдание, что страдание можно прекратить и показывает как это делать.

Не совсем так. Далее он показывает причины страдания. И если мы их принимаем, соглашаемся, то тогда и только тогда обретает смысл путь освобождения.
Во-вторых, из этих причин, условий возникновения страдания получается что жизнь не тождественна страданию. Что жизнь возможна и без него.

Правда вначале придется постадать

Получается, что "логика" 4х истин строится на голой вере в некие необычные свойства мира. Действительно ли вы верите в это? Если да, то как пришли к этому? Если нет, то как уживаетесь с получающимся противоречиями?

Почему необычные?
Пришел эмпирическим путем.
И о каких противоречиях идет речь?

[Ersh]

1. Наверное, если бы мы не были согласны, и не осознали Первую Благородную Истину на собственном опыте - не были бы буддистами.
Мы уверены, что Путь, который мы выбрали правильный, потому что перед нами есть пример живых Учителей, которые реализовали этот Путь.
Страдание, наверное, обеспечивает взросление души, однако мы не верим в существование какой-то там души, с другой стороны разве только страдание обеспечивает взросление? С третьей стороны взросление взрослением, (кстати что за зверь такой и чем он ценен тоже до конца не ясно), но наша цель не взросление. Точнее говоря, взросление - не самоцель.

2. Ну, давайте разберемся с "картинкой мира с перерождениями и т. д." Для начала надо понимать, что перерождается. Ведь буддизм не признает существования вечной души, которая перерождается в индуизме. И что такое "и т. д."?

Логика Четырех Благородных Истин - в прекращении страдания. Какой смысл в прекращении страдания путем самоубийства? Дело прежде всего в прекращении страданий при жизни, о как.

[Alef]

Спасибо, за ответ, очень интересно!

Мы уверены, что Путь, который мы выбрали правильный, потому что перед нами есть пример живых Учителей, которые реализовали этот Путь.

А без примера учителей как быть с правильностью Пути?

Страдание, наверное, обеспечивает взросление души, однако мы не верим в существование какой-то там души, с другой стороны разве только страдание обеспечивает взросление? С третьей стороны взросление взрослением, (кстати что за зверь такой и чем он ценен тоже до конца не ясно), но наша цель не взросление. Точнее говоря, взросление - не самоцель.

Я приводил примеры иных взглядов на страдание. Не так важно существование души, определени взросления и т.п., сколько то, что одним людям приходило в голову, что страдание важно для жизни человека в принципе, другим, что оно - основное и наиболее ценное что есть в жизни, третим - что от него надо избавиться. Не так важно какими моделями и словами описывать это, с душой или без, важно здесь само отношение к экзистенциальносму страданию.

И меня интересовало почему буддисты выбирают такое отношение к страданию.

2. Ну, давайте разберемся с "картинкой мира с перерождениями и т. д." Для начала надо понимать, что перерождается. Ведь буддизм не признает существования вечной души, которая перерождается в индуизме. И что такое "и т. д."?

Так что перерождается? Объясните, пожалуйста.

Логика Четырех Благородных Истин - в прекращении страдания. Какой смысл в прекращении страдания путем самоубийства? Дело прежде всего в прекращении страданий при жизни, о как.

Будда говорил о прекращении страдания при жизни? А почему?

[Ersh]

А без примера учителей как быть с правильностью Пути?

Вероятно, никак

И меня интересовало почему буддисты выбирают такое отношение к страданию.

Что Вы имеете в виду? Почему буддисты выбирают Путь избавления от страдания? Наверное потому что надоело страдать. А Вам?

Так что перерождается? Объясните, пожалуйста.

Это довольно долгий разговор, на форуме он неоднократно поднимался, поищите, пожалуйста сами, если есть острый интерес.

Будда говорил о прекращении страдания при жизни? А почему?

А не при жизни никто не страдает

[До]

Не жизнь есть страдание, а всё есть страдание. Среди двенадцатичленной цепи сансарического существования есть такие звенья как рождение и смерть. Следовательно суицид, даже если сильно туго не думать, подпадает лишь как элемент страдания - продолжение этого поворота колеса сансары. Останавливается колесо страдания вовсе не суицидом, а знанием и умением.

1. Есть страдание - страдает сознание. Элементы страдающего сознания, это и есть всё.
2. Причина страдающего сознания, его родители - омрачения -- неведение (т.е. заблуждения), желание (привязанности) и т.д.
3.
4.

[Топпер]

Здравствуйте, Алеф

**** Как мы видим, Будда, имея посылку "жизнь есть страдание" предлагает один из вариантов _экзистенциального_ответа_: "следовательно, целью жизни является прекращение страдания". Ответ _выглядит_ логично, но это всего лишь _один_из_ ответов.****

Да. Но ведущий к счастью. А, что ещё надо?

****Получается, что следование буддизму однозначно предполагает согласие с учителем в важнейшем вопросе жизни.****

Если человек не согласен, то какой смысл ему вообще идти по пути?

**** Но тогда получается, что для того, чтобы видеть смысл в 4x бл. истинах - необходимо предварительно принять на веру довольно необычную для человека нашей культуры картину мира - с перерождениями и т.п.
Иначе рушится весь смысл 4х бл. истин.

Получается, что "логика" 4х истин строится на голой вере в некие необычные свойства мира. Действительно ли вы верите в это? Если да, то как пришли к этому? Если нет, то как уживаетесь с получающимся противоречиями?****

А давайте подумаем, какие варианты у нас есть вообще.
1.Жизнь - это материальное существование и по разрушению тела она полностью прекращается.
2.Жизнь даётся один раз богом. После разрушения тела - суд и вечное существование в одной из юдолей.
3.Жизнь - циклична, за смертью следует новое рождение.

Вариант 1 - полностью материален. Если он верен, то вообще нет смысла не в благой жизни, ни в самоубийстве, ибо после смерти всё это станет неважным.
Если он верен, то мы так и так избавимся от страданий в момент смерти.

Вариант 2 - его придерживаются многие теисты. Но, на мой взгляд, он - наиболее нелеп. Ибо весь опыт подсказывает мне, что не бывает случаем творения «из ничего» и вечного наказания или вечных наград.

Остаётся вариант 3. Ибо даже, если Будда был не прав, всё же благая жизнь на земле даст благой плод, как в этой жизни, так и в следующих. Если же способ указанный Буддой верен, то мы тем более, делаем правильно идя по его Пути.

[PampKin Head]

http://lirs.ru/do/Milindapanha-Paribok.pdf

[Alef]

Что Вы имеете в виду? Почему буддисты выбирают Путь избавления от страдания? Наверное потому что надоело страдать. А Вам?

Я не чувствую существование страданием, поэтому я не могу ответить на ваш вопрос надоело ли мне... Если говорить о частных случаях страдания, то думаю, что без них было бы хуже.

Это довольно долгий разговор, на форуме он неоднократно поднимался, поищите, пожалуйста сами, если есть острый интерес.

окей, спасибо

[Ондрий]

Я не чувствую существование страданием, поэтому я не могу ответить на ваш вопрос надоело ли мне... Если говорить о частных случаях страдания, то думаю, что без них было бы хуже.

Действительно, если не ощущать страдания - невозможно понять смысл их устранения, поэтому страдания косвенно помогают их осознать, дабы их устранить. Но так как сама природа сансары есть страдание, то культивировать какие-то дополнительные страдания дабы "убедиться лишний раз" - (путь самоистязания и аскезы) излишне.

Кроме того, пока в жизни все хорошо - мелкие страдания кажутся мелкими и "обучающими". Старость болезни и смерть покажут, что такое страдание на самом деле. По буддийским представлениям так живут боги долгожители - у них нет проблем с непосредственным страданием, поэтому они не понимают еще и тонкие аспекты страдания - кроме простого непосредственного страдания, есть еще страдание обусловленности. Т.о. термин страдание возводится в онтологический статус как св-во бытия (=сансара) и описывет как само непосредственное страдание, так и обусловленность бытия. Не-свободу. Освобождение от сансары (становление Буддой) дает полную свободу от обусловленности вкупе с полным всеведением, опять таки в онтологическом смысле.

[Won Soeng]

Попробуйтe понять это с такого ракурса:
1. Чувствующиe сущeства способны испытывать страдания от всeх воспринимаeмых ими событий, происходящих как нeприятныe, имеющих нeжeлаeмоe завершeниe приятных, другими словами, нeт ничeго, что нe могло бы восприниматься чувствующими существами как страдания. Это первая Благородная истина Буддизма. Она не требует веры, она постижима чувственным опытом. Все есть страдание. Более ясно это звучит как "Все воспринимаемое становится условием для возникновения страданий"
2. Причиной страдания есть не то, что воспринимается как страдание, а склонность к страдальческому восприятию происходящего, рождение страданий происходит не в чувственной области, а в области различающего восприятия. Это есть вторая Благородная истина Буддизма. Она так же не требует веры, она постижима осознанием различия чувственного опыта и восприятия чувственного опыта.
3. Причиной прекращения страданий не является исчезновение всех чувственных ощущений, причиной прекращения страданий является освобождение от привязанности к одним чувственным ощущениям, и освобождение от избегания других чувственных ощущений. Это есть третья Благородная истина Буддизма. И она не нуждается в вере, поскольку является поситижимой в результате тренировки управления восприятием и осознанием воспринимаемого.
4. Путь к избавлению от страданий лежит из самых глубоких страданий начиная с сокращения условий, влекущих непреодолимые страдания, далее через преодоление страданий, которые возможно не создавать не взирая на условия их возникновения, после к различению момента рождения каждого страдания в нарастании чувственных ощущений, либо в ожидании их повторения. Четвертая Благородная истина Буддизма, или Восьмеричный путь есть точная инструкция для каждой ситуации, для каждого момента, начиная с ситуаций тотального незнания себя живым существом и неспособности ориентироватся в ситуациях влекущих страдания, заканчивая полным и окончательным освобождением от условий способных вызывать страдания, полным осознанием каждого мгновения, связывающего эти условия с единой причиной возникновения страдания - привязанности, обусловленности, неспособности не поддаваться условиями, не увлекаться ими. И эта истина так же постижима чувственным опытом, поэтому не требует специальной веры.

[Skyku]

Специально привожу мнения не из буддизма. (на термин "страдание" часто навешивают слишком бытовой смысл.)
Где видно тот же подход - глубокий.
Здесь и о "полезности" страдания как обучения.
(выделено мною)

PASSIO (passion)

—- страдание, страсть, претерпевание. По Альберту Великому, интеллекту ”"надлежит обладать объектом, пропорциональным себе, поскольку знать и понимать приличествует ему только согласно его способности и соответственно ей, ведь претерпевание присущае чему-либо страдающему, объекты же не причиняют никаких иных страстей, кроме тех, что свойственны страдающему. Поэтому если бы нечто частное причиняло страдание интеллекту, то надлежало бы, чтобы он соответствовал этому частному по роду, и тогда бы он испытывал страдание от вещей, которые принадлежали бы к тому роду, к которому относится это частное, чего не может быть…и поэтому объект, вносящий свойственное претерпевание в возможностный интеллект, обнажен от материи и материальных придатков” (Альберт Великий. Об интеллекте и интеллигибельном. Т. 2. С.000 нашей антологии). По Фоме Аквинскому, ”требованием к природе страдания является то, чтобы вводимые качества были внешними, а выводимые изнутри — внутренними, и это так, потому что страдание одерживает победу над тем, кем овладевает, но все, что завоевывается… становится свойственным ему до определенных пределов… следовательно, изменения, которые происходят в природе вещи более правильно будет назвать страданием. Так, болезнь более свойственна телу, чем здоровье… И претерпевание имеет не один смысл, а оно означает, во-первых, уничтожение одной из противоположностей другой; во-вторых, сохранение сущего в возможности сущим в действительности и подобным, и отношение здесь такое же, как между способностью и энтелехией. А именно: когда обладающий знанием переходит к действительному исследованию, это не значит, что он изменяется (ибо это есть лишь переход в более совершенное состояние и переход к энтелехии), или это особого рода изменение. Вот почему неверно говорить о разумеющем, что он меняется, когда разумеет, так же как нельзя говорить об изменении строящего, когда он строит. Таким образом, то, что переводит мышление и разумение из возможности в действительность (entelecheia), справедливо назвать не обучением, а чем-то другим. Не следует, как было сказано, называть претерпеванием обучение человека, способного обучаться, и приобретение им знания от действительно знающего и обучающего, или же надо признать, что имеется два способа изменения: один приводит к состоянию лишения, другой — к обладанию и выявлению природных свойств” (Thomas Aquinas. In lib. III Sent. d. 15, q. 2, a 1, sol. 1). Ср.: ALTERATIO, MOTUS.
antology.rchgi.spb.ru

[Skyku]

Нашел еще пару отрывков.
Потому что с страданиями, дуккхой и многие начинающие буддисты не могут разобраться.

(
Горе, Страдание, Претерпевание - переживание, ухудшение состояния.
Если я «претерпеваю убыток», так это потому, что у меня похитили имущество, и я страдаю от своего нового состояния, потому что оно причиняет мне горе (ср. Реальность).

Для античного мира (как и еще сегодня для всех форм эвдемонизма) горе было злом;
со времен христианства говорят о ценности страдания, которая заключается в том, что страдание порождает такую добродетель, как «способность страдать», имеющую значение там, где активностью ничего нельзя больше совершить, делающую человека способным переносить горе и неудачу, оставаться морально не сломленным, не терять своей осн. личной ценности.

В границах способности страдать страдание обозначает пробуждение благороднейших человеческих сил, возвышение личности, развитие сознания ценности и углубление способности быть счастливым. О том, как страдание возникает и как его можно прекратить, учат религии, в особенности буддизм.

ПСИХОЛОГИЯ

В латинском языке "passio" - это претерпевание, страдание, и даже страдательность, но также страсть, аффект. Однокоренные слова в европейских языках различаются смысловыми оттенками. "Pasion" у испанцев соответствует латинскому значению. Итальянцы применяют "passione" еще и для выражения страстной любви. Французы и румыны также используют термины "passion" и "passione" для характеристики, главным образом, чувственных пристрастий. "Passionant" по-румынски - это человек, способный увлечь, привести в восторг. Англичане привнесли в понимание пассионарности новый смысл: для них "passion" - это еще и вспышка гнева, взрыв чувств. У поляков это - ярость, бешенство. А для северян - голландцев, немцев, шведов, датчан, "passion" - просто увлечение.

Что касается русского, то латинскому "passio" лучше всего соответствует слово "страсть". Сейчас в обыденном словоупотреблении так стали называть любое сильное желание и даже слабое влечение. Поэтому и пришлось придумывать новый термин - "пассионарность"([Гумилев, 1989-б]. Но раньше, в старину страсть значила иное. Из словаря В.И. Даля узнаем, что "страсть" - это: 1) страданье, муки, маета, мученье, телесная боль, душевная скорбь, тоска, а также подвиг, сознательное принятие на себя тяготы, мученичества; 2) страх, испуг, ужас, боязнь; 3) бездна, пропасть, тьма, множество, сила...; 4) душевный порыв к чему, нравственная жажда, жаданье, алчба, безотчетное влечение, необузданное, неразумное хотение. Поэтому русский "пассионарий" XIX века мог быть или "страстником", то есть необузданным, порабощенным страстями грешником, распутным, развратным человеком, или, наоборот, "страстотерпцем", - святым мучеником, подвижником. Так чаяли наши предки.

В современном русском языке слово "страсть" имеет уже иные значения. Так, в толковом словаре С.И. Ожегова оно трактуется следующим образом: 1) сильная любовь, сильное чувственное влечение; 2) сильно выраженное чувство, воодушевленность; 3) крайнее увлечение, пристрастие к чему-нибудь; кроме того, сохраняется значение "страх, ужас". То есть наблюдается редукция, упрощение содержания понятия "страсть". И это не случайно. Ведь за последние 150 лет религиозность русских людей умалилась, а пассионарность народа значительно снизилась. Что и нашло отражение в русском языке.

Итак, старинное русское "страсть" достаточно точно соответствует латинскому " passio". Верно раскрывает оно такие атрибуты пассионарности как подвижничество и необузданное хотение. Тогда термину "пассионарий" вполне могут соответствовать эпитеты: "энтузиаст", "фанатик", "страстотерпец".

В психологическом словаре "страсть" определяется как сильное, стойкое, всеохватывающее чувство, доминирующее над другими побуждениями человека и приводящее к сосредоточению на предмете страсти. Основным признаком страсти является ее действенность, слияние волевых и эмоциональных моментов. Крайняя степень развития страсти - фанатизм ([Краткий...,1985]. Действительно,"пассионарии" Л.Н. Гумилева -охваченные страстью фанатики.
(М.И. Коваленко "Пассионарность как психологический феномен")
)

Так вот, даже НЕ в буддийской традиции страдание почти тождественно страсти.

А что в буддийской традици говорится о дуккхе и тршне?

Я к тому что как страдание неотделимо от страсти в европейской традиции мышления, так и дуккха неотделима от тршны.

То есть когда говорят что жизнь - страдание, то не только с буддийской точкой зрения, но и с "родной" европейской не разобрались.

[Антон Николаев]

Как мы видим, Будда, имея посылку "жизнь есть страдание" предлагает один из вариантов _экзистенциального_ответа_: "следовательно, целью жизни является прекращение страдания".

Ну почему же так? Сказать, что согласно буддизму, цель жизни - избавление от страданий, это то же, что сказать, что согласно инструкции к аспирину, цель жизни - избавление от температуры. У вас в жизни могут быть какие угодно цели, а буддизм - это инструмент для достижения лишь одной из них - избавления от страданий.

Но тогда получается, что для того, чтобы видеть смысл в 4x бл. истинах - необходимо предварительно принять на веру довольно необычную для человека нашей культуры картину мира - с перерождениями и т.п.

Я считаю, что да. Только что в этой картине необычного?

[PampKin Head]

Христиане принимают как гипотезу феерический концепт, изложенный в Символе веры. Мусульмане принимают на веру не менее фантасмагоричное описание мира.

Надо только помнить, что нет абсолютной истины в мире относительного ума. Все есть более\менее успешная модель\теория, которая служит вполне конкретным целям. И человек принимает ту или иную гипотезу как руководство к действию.

А научное видение мира то как меняется со временем!

[Alef]

Большое спасибо всем ответившим! Вы помогли мне многое расставить по местам.

По поводу страдания:

(я буду опираться на четкие определения BTR и очень интересные примеры, приведенные Skyku)

Если я правильно понимаю (поправьте меня, если нет), что под страданием все мы пониманием самые различные ощущения (эмоции, мысли, телесную боль, душевные переживания), которые мы воспринимаем как негативные. Страдание - переживание внутренннее, субъективное и может быть вызвано чем угодно, и в каком то смылсе всё что угодно является страданием.

Окей, пока все понятно. Но теперь мы делаем шаг - и начинаем избавляться от страданий. Для этого мы определяем их причину и на основе этого определения выстраиваем путь избавления.

Вот именно здесь я вижу возможность выбора. Предположим я принял и осознал положение о том, что "всё есть страдание", но следует ли из этого, что я захочу от него избавиться? Отнюдь, нет. Может быть я захочу их изучить, пережить более глубоко. Может быть я захочу продолжать жить как жил, в свете этого осознания. В этом собственно, и состоит парадокс человеческой свободы выбора. В отличие от животных, которые на страдание действительно реагирует одной из попыток избавиться: избегнуть, уничтожить источник причины страдания (помним, что истиное страдание в нашем уме ) и т.п.

Поэтому я говорю об экзистенциальном выборе, который совершает буддист. Примеры других вариантов выбора я приводил и могу привести еще.

Интересно понимал ли это Будда? Он сделал свой выбор и, видимо, считал, что этот выбор единственный. Мне интересно было, видели ли вы этот выбор и осознанно ли выбирали путь. Не считаете ли вы, что упустили что-то, пойдя по пути избавления от страданий?

[Ersh]

Дело не в ощущениях, а в отношении к ощущениям. Никто не может избежать ощущений боли, процессов старения, болезней и смерти. Но мы можем кардинально изменить свое восприятие этих фактов.

А что Вы имеете в виду под "осознанно ли выбрали этот путь"? Как можно подобный выбор сделать еще? Инстинктивно что ли?

[Alef]

По поводу картины мира:

Уважаемые участники форума спрашиват меня, что необычного в предлагаемой буддизмом картине мира. Дело не в том, что показалось в ней необычным моему западному уму, а в том, зависит ли логика 4х благородных истин от конкретной картины мира. Этот вопрос я пытаюсь прояснить для себя, с вашей помощью. Остаются ли 4 благородных истины внутренне самодостаточными или для их приятия необходимо предварительно принять на веру некоторые положения о картине мира?

Если следовать формулировкам BTR, то ничего принимать на веру не нужно, всё можно проверить... Но, если я не ошибаюсь, восьмеричный путь расчитан не на одну жизнь? таким образом проверка возможна, если изначально ты все таки принимаешь на веру идею перерождения?

[Alef]

А что Вы имеете в виду под "осознанно ли выбрали этот путь"? Как можно подобный выбор сделать еще? Инстинктивно что ли?

Хотя бы.

[PampKin Head]

Вот именно здесь я вижу возможность выбора. Предположим я принял и осознал положение о том, что "всё есть страдание", но следует ли из этого, что я захочу от него избавиться? Отнюдь, нет. Может быть я захочу их изучить, пережить более глубоко. Может быть я захочу продолжать жить как жил, в свете этого осознания. В этом собственно, и состоит парадокс человеческой свободы выбора. В отличие от животных, которые на страдание действительно реагирует одной из попыток избавиться: избегнуть, уничтожить источник причины страдания (помним, что истиное страдание в нашем уме ) и т.п.

Первоисточник по вопросу http://www.dhamma.ru/canon/sn56-11.htm

Я так понимаю, что человек, который глубоко не пережил физическое и ментальное страдание, вполне склоен к подобным инсинуациям. Человек тем и отличается от животного, что у него происходит определенное накопление опыта. В результате накопления опыта делаются выводы. Смысл бесконечно исследовать обусловленность ума и бесконечный цикл повторяемости страданий трудно уловим именно человеку, но вполне может быть привлекателен двуногому животному.

"Это благородная истина о страдании" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

Ta.m kho panida.m dukkha.m ariyasacca.m pariссeyyanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhu.m udapādi сā.na.m udapādi paссā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.


"Эту благородную истину о страдании нужно понять" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось,

знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

Ta.m kho panida.m dukkha.m ariyasacca.m pariссātanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhu.m udapādi сā.na.m udapādi paссā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.


"Эта благородная истина о страдании мной понята" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось,

знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Ida.m dukkhasamudayo ariyasaccanti" me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhu.m udapādi сā.na.m udapādi paссā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.


"Это благородная истина об источнике страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

Ta.m kho panida.m dukkhasamudayo ariyasacca.m pahātabbanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhu.m udapādi сā.na.m udapādi paссā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.


"Этот источник страдания нужно отбросить"[3] – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

Ta.m kho panida.m dukkhasamudayo ariyasacca.m pahīnanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhu.m udapādi сā.na.m udapādi paссā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.


"Этот источник страдания мной отброшен" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Ida.m dukkhanirodho ariyasaccanti" me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhu.m udapādi сā.na.m udapādi paссā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.


"Это благородная истина о прекращении страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

Ta.m kho panida.m dukkhanirodho ariyasacca.m sacchikātabbanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhu.m udapādi сā.na.m udapādi paссā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.


"Это прекращение страдания нужно непосредственно пережить" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

Ta.m kho panida.m dukkhanirodho ariyasacca.m sacchikatanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhu.m udapādi сā.na.m udapādi paссā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.


"Это прекращение страдания мной непосредственно пережито" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Ida.m dukkhanirodhagāminī pa.tipadā ariyasaccanti" me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhu.m udapādi сā.na.m udapādi paссā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.


"Это благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

Ta.m kho panida.m dukkhanirodhagāminī pa.tipadā ariyasacca.m bhāvetabbanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhu.m udapādi сā.na.m udapādi paссā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.


"Этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, нужно пройти" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

Ta.m kho panida.m dukkhanirodhagāminī pa.tipadā ariyasacca.m bhāvitanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhu.m udapādi сā.na.m udapādi paссā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.


"Этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, мной пройден" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

Yāvakīvaсca me bhikkhave, imesu catusu ariyasaccesu eva.m tipariva.t.ta.m dvādasākāra.m yathābhūta.m сā.nadassana.m na suvisuddha.m ahosi, neva tāvāha.m bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassama.nabrāhma.niyā pajāya sadevamanussāya anuttara.m sammāsambodhi.m abhisambuddho paccaссāsi.m.


И пока, монахи, не стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах – до тех пор, монахи, не заявлял я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами, Марами и Брахмами, с отшельниками и брахманами, царями и простыми людьми.[4]

Yato ca kho me bhikkhave, imesu catusu ariyasaccesu eva.m tipariva.t.ta.m dvādasākāra.m yathābhūta.m сā.nadassana.m suvisuddha.m ahosi, athāha.m bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassama.nabrāhma.niyā pajāya sadevamanussāya anuttara.m sammāsambodhi.m abhisambuddho paccaссāsi.m.


Но как только стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах – тогда заявил я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами, Марами и Брахмами, с отшельниками и брахманами, царями и простыми людьми.

Сā.naсca pana me dassana.m udapādi akuppā me cetovimutti, ayamantimā jāti natthidāni punabbhavoti.


И открылось мне знание и видение: "Безусловно мое освобождение, это – последнее рождение, нет становления больше".

P.S. Как говорил один буддист: "Почему ты думаешь, что ты - человек, а не двуногое животное?"
P.S.S. Совершенно не испытываю желания "глубже понять, прочувствовать и пережить" снова грубые экспириенсы этой жизни вновь. Мир животных дает еще больше примеров будущих перерождений.