Четкие намерения важны, когда мы проводим ретрит или семинар, и также очень важно наблюдать за своими намерениями в повседневной жизни. Если вы хотите быть хорошим практиком учения Махаяны, не обязательно постоянно проверять свою Бодхичитту. Но нужно немного наблюдать за собой. Благодаря своим переживаниям вы можете понять состояние других людей. Есть очень важные слова Будды. Он говорил, что нужно брать за пример свои переживания. На основе своего опыта, своих переживаний, вы поймете ситуацию других. Таким образом можно управлять своей негативной кармой и отрицательными поступками. Тогда автоматически возникают сострадание и сотрудничество с другими людьми. Это корень, это источник всех благих действий, именно так они возникают. Вы должны немного наблюдать за собой и по-настоящему серьезно развивать свою Бодхичитту.
Вы уже знаете, что такое карма. Говорится, что мы каждый день порождаем негативную карму. Почему? Потому что у нас есть множество разных эмоций, и мы обусловлены этими эмоциями, поистине как рабы своих эмоций. Вовлекаясь в них, мы совершаем поступки и накапливаем отрицательную карму, в соответствии с характеристиками различных эмоций - гнева, ненависти или неведения. Вследствие этого порождаются различные состояния, свойственные Шести Локам. Такое порождение кармы главным образом связано с намерениями. Наши хорошие и плохие намерения связаны с эмоциями. Если нет намерений, нет и возможности создать карму. Чтобы создать карму, в особенности негативную, нужно прежде всего иметь намерение. А потом, вовлекаясь в это намерение, мы совершаем поступок и порождаем карму.
Поэтому необходимо наблюдать за собой, за тем, каковы ваши намерения в повседневной жизни. Часто наблюдая за собой, вы будете замечать свои намерения, в особенности дурные, и обнаружите, что если вы отвлекаетесь из-за этих дурных намерений, то порождается негативная карма. Как только вы будете замечать дурные намерения, вы сможете их контролировать, либо превращать дурные намерения в добрые. Это есть истинный смысл знаменитого "взращивания" Бодхичитты. Если вы вовремя заметите свое дурное намерение и превратите его в благое, то такое развитие Бодхичитты намного лучше, чем повторение множества слов о Бодхичитте. Люди имеют привычку произносить множество слов. Говоря о Прибежище и Бодхичитте, они считают: нужно начитывать вслух такие-то тексты. Эта система Бодхичитты принадлежит такой-то традиции, а та - другой. Они придают слишком много значения словам и формам, но если они при этом не наблюдают за своими намерениями, упускают из вида этот ключевой момент, то Бодхичитта не будет развиваться. Само по себе произнесение множества пусть даже прекрасных слов не имеет особого смысла. Обычно строки о Бодхичитте звучат так: "я хочу принести благо всем живым существам". Вы их начитываете и начитываете, но сами в это время думаете о своих делах, или вас одолевают завистливые мысли. Это называется искусственной Бодхичиттой, которая нам не нужна. Гораздо важнее понять, что такое истинная Бодхичитта, понаблюдать за своими мыслями, намерениями и сделать что-то полезное. Вот каков истинный смысл Бодхичитты.
Когда я даю учение, люди, привыкшие больше к системе Сутр, говорят: Намкхай Норбу никогда не упоминает о Бодхичитте. Возможно, в учении Дзогчен и не используется та Бодхичитта, какая есть в учении Сутр. В учении Дзогчен действительно искусственной Бодхичитте уделяется очень малое значение. Мы стараемся постичь истинный смысл Бодхичитты и пребывать в этом знании. Ключ для вхождения в это знание - самонаблюдение. Надо знать, каковы ваши намерения, добрые или дурные, причем постоянно, а не только в ходе практики.
В начале практики, развивая Бодхичитту, мы используем определенные слова и визуализации, чтобы сохранять осознавание этого принципа, например, говорим: "Я хочу достичь реализации на благо всех живых существ." Это - правильная работа со своими намерениями. Вы хотите достичь реализации, но пока что вы себя не реализовали, это ваше намерение, ваше желание. Именно поэтому вы сейчас собираетесь делать эту практику. Это значит, что вы зарождаете Бодхичитту, и затем развиваете ее, делая практики. У вас не только имеются добрые намерения, но вы делаете что-то конкретное. Итак, существуют две Бодхичитты: "монпа" (smon.pa) - Бодхичитта намерения и "джугпа" ('jug.pa) - Бодхичитта действия. Выполняя практику, вы вначале как бы напоминаете себе о том, как следует поступать в повседневной жизни. Даже если вы не делаете практику, а просто гуляете, едите или занимаетесь чем-то другим - постарайтесь наблюдать за собой и видеть, какие у вас мысли и намерения. Это - истинная сущность практики Махаяны.
В учении Дзогчен это тоже считается одним из важнейших моментов, однако еще большее значение придается осознаванию. Это значит, что вы наблюдаете за собой, но не остаетесь только в рамках суждений, хорошо это или плохо. В учении Дзогчен считается, что осознанность важнее, чем рассуждения о добре или зле. Иногда может не быть критерия, чтобы решить, что есть добро и что зло. Вы считаете, что делаете что-то хорошее, но для кого-то это идет во зло. Ведь добро и зло во многом зависят от условий и обстоятельств. Например, когда я бываю в Тибете или Китае, люди с поистине прекрасными намерениями приносят мне очень много разных блюд и просят все это попробовать. Они считают, что действуют наилучшим образом и вовсе не хотят нанести мне вреда. Я тоже знаю, что у них самые добрые намерения, но это не соответствует моему состоянию. Всегда, когда я бываю в Тибете или Китае, у меня поднимается давление и бывает много проблем со здоровьем. Одна из причин этого - пища. Так что вы видите, что обстоятельства могут быть самые разные и не всегда согласуются с понятиями о том, что хорошо и что плохо. Для того чтобы по- настоящему понимать что хорошо, а что плохо, нужно развивать свою ясность. Если ясность разовьется, то вы будете лучше понимать свои обстоятельства. Вот почему в учении Дзогчен считается, что осознанность гораздо важнее.
Но если вы не являетесь хорошим практиком Дзогчен, как тогда вы можете пребывать в осознавании? В этом случае лучший метод - постоянно наблюдать за собой. Если у вас бывают добрые и дурные намерения, вы замечаете это и работаете с ними. В этом состоит также и принцип сострадания. Так с самого начала можно работать с добрыми намерениями, и живя в обычных условиях, нормальной жизнью, принести большую пользу. Это очень важно.