Всё, что вы хотели узнать о Дзогчене, но боялись спросить

[Дмитрий Певко]

Поскольку на БФ за последний год возобновились древние (см. архив этого и старого форума) битвы между школами и направлениями за чистоту учения, вновь всплыли и обычные вопросы к ученикам Намкая Норбу Ринпоче. Главные камни преткновения для других представителей тибетского буддизма – место Дзогчена как непостепенного пути среди других путей, соотношение Дзогчена с постепенными методами сутрического толка, пресловутые «высшие способности» и степень необходимости традиционного четырехсоттысячного нёндро. Для бывших и настоящих учеников Оле Нидала есть ещё и якобы важный вопрос, насколько допустимо «смешивать» разные методы и линии передачи.

Признаться, у меня мало желания участвовать в подобных спорах – до сих пор в этих темах БФ я практически не отмечался. Мне приятно видеть, насколько спокойно и аргументированно (ну, за редким исключением ) пишут мои ваджрные братья и сёстры. И всё же… Их стремление полагаться в первую очередь на собственное понимание, на здравый смысл делает им честь, но создаёт у некоторых читателей впечатление (разумеется, ложное) что, мол, вся эта Дзогчен-община – сборище самоуверенных гордецов, толкующих всё по-своему. Практически полное отсутствие точных цитат из книг самого Ринпоче позволяет некоторым участникам БФ пребывать в заблуждении, что члены ДО постоянно искажают учение Намкая Норбу или даже что ДО – какая-то неуправляемая организация, подменившая собой учителя. Один участник БФ, не имеющий отношения не то что к Дзогчену – к тибетскому буддизму вообще, недавно заявил: Дзогчен воссияет во всей своей красе, если разогнать этих «людишек», которые всё испортили. Если это шутка, то весьма неудачная. Впрочем, как я уже писал, развивать уважение и сострадание к растениям и минералам гораздо легче, чем к людям, тем более к виртуальным собеседникам…

Дзогчен сияет и без наших усилий, причём в каждом живом существе. Но мне захотелось восстановить справедливость и обратить внимание на то, что мы тут вовсе не порем отсебятину, а повторяем «слова нашего всеблагого учителя». Я сделал подборку развёрнутых цитат из работ Намкая Норбу Ринпоче (по всем ключевым вопросам, перечисленным в первом абзаце). Считаю, что эта информация вполне может – и даже должна – быть доступной всем для ознакомления и обсуждения. Но в последнем случае вам следует понимать, что вы полемизируете не с Берхиным, не с Уллу и не со мной, а с Ринпоче.

Не вижу ничего страшного в цивилизованной, спокойной полемике, в открытом обсуждении моментов, которые кажутся спорными (даже если приходится не согласиться с учителем или авторитетной цитатой). Другой вопрос в том, что на БФ это, как правило, превращается в соревнование эго, в выяснение отношений между разными школами и направлениями. Однако это свидетельствует лишь о нашем духовном и культурном уровне, а не о том, что подобные разговоры не нужны… В споре истина не рождается, но уточняется –наверняка.

Итак, вот выдержки из знаменитых «Бесед в Конвее» и других книг Ринпоче. Я хотел бы, чтобы эта тема была в первую очередь ознакомительной, а не полемической, но если по поводу приведённых цитат возникнет конструктивный диспут, ничего против не имею. А чтобы разговор получился конструктивным, пожалуйста, помните слова великого Лонгчена Рабджампы: «Прекрасны все воззрения, свои и чужие». Если бы многообразие путей и методов в буддизме воспринималось как должное, если бы суть Учения не подменялась жёсткими взглядами, фантазиями или сектантскими ограничениями, атмосфера на БФ была бы совершенно другой… Если тема будет развиваться в привычном русле взаимных претензий, я немедленно её закрою – пусть останется только подборка цитат.

Что некорректно?
Некорректно закрывать глаза на многообразие и самобытность учений – например, критиковать Ринпоче с позиций сутры, выдавая их за общеобязательные и потому в равной степени «дзогченовские». Если вы не согласны с учением Ринпоче, говорите об этом прямо и обосновывайте с позиций своей школы, а не заявляйте, что понимаете Дзогчен «правильнее», чем Ринпоче.
Некорректно обсуждать личные качества и уровень подготовки Ринпоче – по-моему, в данном случае это попросту выходит за рамки приличия.

Жирный шрифт мой.

[Дмитрий Певко]

О школах и линиях передачи

Мы и так ограничены своим двойственным состоянием, поэтому нет смысла усугублять эту ограниченность с помощью учения.

Цель учения в том, чтобы обнаружить собственное состояние. (...)

Если… мы стали интересоваться буддизмом и немного в нём разбираться, то нет никакого смысла говорить: «Поскольку первая моя встреча была с кагьюпой (или с гелугпой), я должен ей следовать». Первое, что вы должны себе уяснить, – цель своих поисков. А учения должны дать вам метод: как открыть самого себя. «Открыть себя» значит не ограничивать себя ни конкретной школой, ни конкретным учением, ни конкретным текстом, ни конкретным методом практики.

Чогьял Намкай Норбу. Беседы в Конвее. – СПб.: Шанг-Шунг, 2005. – С. 611.

Когда мы говорим… об учении Дзогчен, то это учение называют очень высоким. Почему оно считается таким высоким? Потому что ни в его воззрении, ни в практике, ни в поведении не существует ничего строго регламентированного. В этом учении нет ничего такого, что считалось бы неприемлемым или чего бы следовало опасаться. Ведь в этом учении ищут то состояние, которое находится за пределами принятия или отказа. Поэтому мы и говорим, что это учение – высшее.

Если человек понимает этот принцип, то в таком случае он понимает и то, как работать над своими слабыми местами. И ещё он знает, каков истинный смысл учения. Когда я встретился со своим учителем Чангчубом Дордже, я только что вышел из монастырской школы. Я совершенно точно знал, что такое линия и какие бывают передачи. Я знал, как это бывает в каждой школе, в каждой традиции. И, получив учение, я первым делом спрашивал: «А какая это традиция? Какая линия? И как называется это учение?»

Когда я получал учения и передачи от Чангчуба Дордже, он говорил: «Это передача Сэмдэ, Лонгдэ, Упадэши Дзогчена и Ану-йоги». Я не мог понять, что он имеет в виду, потому что оставался в рамках своей ограниченности. И только позже я понял, что он имел в виду, что он передавал. Это действительно так. Такое это учение – Дзогчен. То есть оно не ограничено конкретным названием или конкретной линией. Важна не внешняя сторона учения, а моё понимание.

Линия – это не (??). Только в учении Дзогчен у меня было двенадцать или тринадцать учителей. И не все эти учителя были для меня одинаковы. То есть каждый из этих учителей дал мне большее либо меньшее понимание учения. Но когда я говорю так, я не имею в виду, что какие-то учителя были лучше, какие-то среднего уровня, а какие-то хуже. Всё зависело от моего собственного состояния. Всё зависело от взаимопонимания между учителем и мной. Всё зависело от моего понимания, от моих вторичных причин, от обстоятельств.

Но все учителя передавали один и тот же принцип. И когда я впервые понял это, всё обрело свою ценность. Тогда все сложности исчезли. Один учитель передавал одно, другой – что-то иное. Просто в состоянии свершения нужно объединить всё это в так называемое Великое Тигле, или Великую Махамудру, Великий Дзогчен. Какие тут могут быть различия в учителях, линиях, главах школ и так далее?

Очень важно, чтобы каждый из нас хорошо это усвоил. Это очень важный момент для того, чтобы избавиться от путаницы. [sic! ] И если мы не обретём такого понимания, то навсегда останемся в состоянии ограниченности…
(...)
Если мы создадим большое препятствие познания, например, препятствие, связанное с учением, то тем самым построим для себя прозрачную клетку. (...)
Как же создаётся такая клетка? Например, когда говорят: «Я принадлежу к школе кагью (или ньингма) и просто не могу воспринимать гелугпинцев», то это образец прекрасной прозрачной клетки. Самое лучшее, что можно сделать в данном случае, – понять, что разные учения суть методы, предназначенные для того, чтобы помочь нам реализовать себя. Тогда учение сможет начать по-настоящему действовать. Нет никакого смысла ставить себе ограничения, касающиеся учения. Если оно приносит мне пользу, если оно работает, это хорошо. В учении нет никакого закона, который предписывал бы мне следовать тому или этому.

Не ставьте учение во главу угла. Во главе угла вы сами, сам человек. Посмотрите, первое, о чём говорится в учении Дзогчен, – это ригпа, состояние.
(...)
…Учение – это способ, дающий возможность заново открыть в себе это состояние. Не следует воспринимать учение как какой-то внешний объект, то, что управляет человеком. Учение похоже на ключ. Вы открываете дверь ключом и видите, что находится внутри. Поэтому самое главное для нас – прежде всего понять, в чём суть учения. Тогда мы избавимся от множества недоразумений. И даже если мы будем иметь дело сразу с десятью разными учениями, не возникнет никаких проблем, никаких затруднений.

Там же, с. 531–535.

[Дмитрий Певко]

О высших способностях

Можно сказать, что есть три уровня учений, для которых характерны три разновидности методов: путь отречения, путь преображения и путь самоосвобождения. Эти три метода связаны главным образом с тремя способами нашего бытия. (Далее объясняется, что путь отречения связан с материальным уровнем, с телом, путь преображения (Тантра) – с энергией и речью, путь самоосвобождения (Дзогчен) – с уровнем ума. На пути отречения внимание уделяется в первую очередь материальным аспектам:)

Вот пример. Буддийский учитель даёт учение. Учителя склонны прежде всего давать прибежище, а перед тем, как дать прибежище, обычно спрашивают, получали присутствующие прибежище раньше или нет. Возможно, учителя мало интересует, приняли вы прибежище или нет. Но вокруг него собирается толпа людей, чей ум крайне ограничен. К тому же на Западе люди, которые интересуются буддизмом, выросли в условиях западной культуры и западного образа мышления. В западном обиходе тоже нет недостатка в практиках, подобных принятию прибежища. Когда рождаются дети, их крестят, хотя они совершенно не понимают, что с ними делают. Это справедливо и для Тибета. Даже младенцам дают какой-нибудь обет или прибежище. Люди привыкли к этому.

На Западе люди воспринимают прибежище как крещение. Они думают: «Я принял прибежище. Теперь я буддист». Конечно же, такой способ принятия прибежища говорит о человеческой ограниченности. В данном случае такая ограниченность подразумевает, что человек рассматривает учение Будды как путь, по которому он следует. Разумеется, если человек следует по этому пути, он углубляет своё знание, растёт и таким образом получает пользу. …Это связано с методом отречения, с путём отречения. (...) Принимая прибежище вы, например, прежде всего получаете имя. Для западного человека не особенно удобно жить с тибетским именем. Но некоторые приходят от этого в восторг: с тибетским именем они ощущают себя иначе. И принцип получения имени на этом и основан. Он рассчитан на то, чтобы дать вам почувствовать: что-то действительно изменилось.
(...)
Многие учителя росли в этой традиции – прежде всего, тибетские учителя, которые выросли в монастыре и знают монашескую жизнь. Поэтому, когда они входят в учение, передают его и помогают другим войти в него, то используют прежде всего эти материальные средства. Как следствие в Тибете существуют система и подход, из-за которых многие тантрийские учения и даже учения Дзогчен начинаются с пути отречения или основываются на нём. Но это не соответствует их истинному смыслу.

Чогьял Намкай Норбу. Беседы в Конвее. – СПб.: Шанг-Шунг, 2005. – С. 20–23.

…С точки зрения учения Дзогчен, нет смысла ограничивать себя, говоря: «Нет, путь преображения не помогает». Или: «Путь отречения не нужен». Это не так: путь отречения очень нужен, полезен человеку, который в нём нуждается. Но это не значит, что все обязаны практиковать отречение. Не нужно увлекаться сравнением и сопоставлением учений, традиций, особенностей разных учений. Лучше взглянуть на себя, посмотреть на своё собственное состояние и ситуацию.

Поэтому в первую очередь важно учитывать уровень способностей человека. Говоря об уровне способностей, я не имею в виду высокий уровень способностей просветлённого существа. Пробуждённые существа не нуждаются в пути. Если вам нужен путь, это означает, что вам ещё предстоит пробудиться. В этом случае вам нужно посмотреть на себя и выяснить, что вы можете и чего не можете. Ведь обычно говорят, что Дзогчен – это очень высокое, возвышенное учение для людей с высшими способностями. Что же это такое – высшие способности? Это значит, что вы знаете, в чём заключаются способности. Глядя на себя, вы видите, чего вашим способностям недостаёт. Вы знаете, что нужно сделать, чтобы их дополнить. Чтобы обладать высшими способностями, не обязательно с ними родиться. Да, бывает и такое, но если просто ждать совершенного рождения, это может оказаться не таким лёгким делом. И это не самый осознанный взгляд на вещи. Так из чего же складываются способности? Высшие способности – и это точка зрения не только Дзогчена, но и Тантры и даже уровня Сутры – состоят из пяти качеств, так называемых вангпо нга (dbang po lnga). (...)

Первая способность – это желание участвовать, что-то делать. Если вы собираетесь следовать учению, то у вас, как минимум, должно быть желание, стремление к этому и участие. (...) Одно то, что человек интересуется учением, хочет им заниматься или познакомиться с ним, уже свидетельствует о наличии у него первой способности.

Вторая – это способность, которую мы называем прилежанием. Есть люди, которые думают: «Я действительно хотел бы это сделать, у меня есть желание, и, пожалуй, я сделаю это послезавтра. Сегодня у меня много других дел». Но послезавтра появляется друг, который звонит и говорит: «Давай поедем на море и поплаваем денёк». И вы снова откладываете дело. Так вы его никогда не начнёте. Это означает, что прилежание не пропорционально желанию. Следовательно, прилежание крайне важно. Это вторая способность.

Далее, такое прилежание может возникнуть и воплотить ваше желание в жизнь лишь в том случае, если вы не рассеяны. Я имею в виду вашу способность присутствовать, осознавать себя здесь и сейчас. А это основной принцип. У вас может быть желание. Вы можете обладать усердием. Но если вы всегда рассеяны, то вам недостаёт одного из основных элементов способностей.

Затем существует способность, которую мы называем созерцанием. Это значит, что, если вам нужно что-то узнать, вы погружаетесь в созерцание. Возможно, у кого-то сложилось впечатление, что для свершения достаточно всего лишь сотворить молитву. У вас может возникнуть вопрос: «Каким образом молитва влечёт за собой свершение?» И вы ответите: «Так сказал мой учитель». Это означает, что вы безгранично преданы своему учителю, но не подразумевает, что вы осознали смысл учения. Но это может иметь какое-то значение. Ведь молитва может быть формой подготовки, методом подготовки к получению конкретной мудрости. Но само по себе получение мудрости – это не весь путь к абсолютному свершению. Следует помнить изречение Будды: «Я предлагаю вам путь, но свершение, прохождение этого пути зависит от вас». А ведь Будде Шакьямуни мудрости не занимать. Если бы действительно можно было получить от кого-то мудрость и таким образом достичь пробуждения, Будда Шакьямуни, обладавший бездной мудрости, сделал бы это для бесчисленного множества людей – он смог бы сделать это для всех, кто бы ни пожелал.

Однако получение мудрости – лишь средство для зарождения ясности. А зарождение и развитие ясности в конечном итоге приводит к созерцанию. Так вы приходите к пониманию, что такое созерцание. А потом, когда окажется, что вы живёте в состоянии созерцания, вы доводите его до степени, называемой пробуждением. Так вам удастся понять созерцание, в том числе и все методы и приёмы, входящие в его практику. Вот что имеется в виду, когда говорят о способности, называемой созерцанием. Вы помните, мы уже говорили, что нам всегда присущи такие состаC

[Дмитрий Певко]

О выполнении нёндро

Говоря о том, что вначале выполняют нгондро, нужно подходить к нему с таких позиций. Многие меня спрашивают: «Нужно мне делать нгондро или нет?» Я никогда никого не просил не делать нгондро, и всё равно меня обычно в этом обвиняют. Говорят: «Норбу отвергает нгондро, отрицает ценность нгондро». Это не так. Я полностью одобряю нгондро и сам выполнял его дважды. Но так уж вышло, что я – человек, твёрдо придерживающийся принципов учения Дзогчен, а принцип учения Дзогчен – так называемый путь самоосвобождения. А путь самоосвобождения подразумевает прежде всего передачу знания. (...) Это непостепенный путь, и вот как это нужно понимать.

Мы можем понять это на основе трёх последних заветов Гараба Дордже. Эти три последних изречения – нечто вроде окончательного заключения или итога Дзогчена. Если бы для практики Дзогчена было действительно необходимо выполнять нгондро, Гараб Дордже вполне мог бы включить это в свои последние слова: «Сначала подготовьтесь посредством нгондро». Но он этого не говорил. Гараб Дордже сказал, что первое – это прямое введение. Прямое введение – это не обучение выполнению простираний. Прямое введение – это не обучение какому-то методу визуализации. «Прямое» значит выходящее за пределы материального мира и ограничений нашей энергии. Это значит введение непосредственно в созерцание, то есть в живое знание собственного бытия.

…Если во время такого прямого введения ученик не обрёл понимания, значит, существует какое-то препятствие. Необходимо установить, что это за помеха.
(...)
Если речь идёт о препятствии, связанном с физическим телом, то, возможно, надлежащей практикой здесь окажется нечто вроде простираний или, например, янтра-йоги. Поэтому я и не говорю, что вы не должны делать нгондро. В данном случае нгондро тоже может быть очень полезным. Но нет такого общего правила, что сначала должно идти нгондро. Первое – это введение в знание. Вот вам пример. Допустим, у ста человек есть учитель, который пытается дать введение, чтобы они что-то поняли. Конечно, если среди них есть люди, обладающие достаточной способностью понимать передаваемое, то двадцать, тридцать, сорок из ста действительно поймут очень хорошо. Даже если они не получат непосредственного переживания, то, по крайней мере, начнут соображать, о чём идёт речь.

Если же вместо этого мы в качестве правила введём нгондро: «Сначала все должны выполнить нгондро», – то есть ведь люди, которые будут выполнять простирания семь лет. Я видел много таких уроженцев Запада – они и по сию пору не добились ничего стоящего. Им ещё повезло, что за эти семь лет они не умерли. Ведь человек не вечен. Вы можете умереть, поделав простирания всего год. Возможно, этот посвящённый простираниям год слегка уменьшит ваши препятствия, и, кто знает, может быть, в следующем рождении вы будете немного поумнее. Но мы не знаем, действительно ли человек, выполнявший простирания в течение семи лет, настолько глуп, чтобы такой подход был оправдан. Если бы у него был учитель и он следовал этому учителю, то очень может быть, что он сумел бы понять нечто большее. Если бы вместо того, чтобы семь лет простираться ниц, он оказался на пути созерцания, то получил бы нечто совсем иное. Итак, вы видите, что это ошибочный способ продвижения по пути, потому что он связан со слишком большой тратой времени. Вот почему я говорю, что Дзогчен – непостепенный путь, что существуют способы по-настоящему двигаться вперёд.

Но я, конечно, не отрицаю ценности постепенного пути, хотя, может быть, вам по ошибке так и показалось. У постепенного пути есть свой взгляд на вещи. Когда буддисты, приверженцы этого пути, встречают обычного человека, который никогда не видел и не изучал буддийского учения, даже никогда не сталкивался с ним, они говорят, что прежде всего ему необходимо принять прибежище. Но вполне может оказаться, что этот человек по духу своему значительно превосходит прибежище, выходит за его пределы. Однако они автоматически считают, что это новый, только что прибывший человек, и, следовательно, ничего не знает. Таков наш обычный ошибочный взгляд на вещи. Но нельзя сказать, чтобы он был вовсе неверным: ведь и на постепенном пути есть способ продвижения.

Там же, с. 33–35

Многие обращаются ко мне и говорят: «Норбу даёт очень высокое учение, слишком высокое. Люди к такому не привыкли. Они к этому не готовы». Непонятно, что они имеют в виду, говоря, что люди готовы или не готовы. Ведь в Дзогчене готовность или неготовность людей зависит от того, обладают ли они нужными качествами. Вы помните, что первое из этих качеств – соучастие или желание. Человек проявляет интерес и пытается что-то понять. В этом случае главное – не упустить возможность создать нужное качество. И поэтому Норбу старается передать людям как можно больше.

Но дело в том, что передаёт не только Норбу. Передают все учителя. Когда несколько лет назад я был в Непале, Дилго Кенце Ринпоче давал там посвящение Нингтиг яжи (snying thig ya bzhi). Нингтиг яжи – высочайшая, тончайшая суть Дзогчена. В храме Ургена Тулку собрались сотни монахов. А рядом с храмом был большой сад, и четыреста-пятьсот тибетцев устроили там пикник. Они получали учение по радио. А в конце все они боролись за несколько капель воды, которую дают при посвящении.

Дилго Кенце Ринпоче излагал всё учение полностью, в том числе прямое введение, как написано в книге, в тексте Нингтиг яжи. Я слышал всё это, находясь снаружи, в саду. Возможно, тибетцы, которые слушали, не разумея того, что говорилось, так и не поняли, что он излагал важное учение.

Но когда Норбу передаёт и в действительности делает так, чтобы люди поняли, его критикуют за то, что он даёт важное учение. Дело в том, что вы должны немного разобраться в принципе учения. Если вы будете практиковать учение, то уловите его смысл, осознаете его. Во многих важнейших текстах Дзогчена говорится: «Даже если передавать сотне людей, этого мало. (...) Но если человек не готов, не способен воспринять учение, то и его одного слишком много».

Это значит, что учение следует передавать людям, которые по-настоящему заинтересованы. Если человек искренне интересуется учением и действительно хочет его получить, а вы оставляете его в мраке на семь-восемь лет, не даёте ему ничего, что бы обладало конкретной ценностью, то это значит, что учитель не очень-то понимает ситуацию. В конце концов, учителя тоже должны больше разбираться в своих учениках и понимать их.

С другой стороны, и ученик должен осознавать и понимать, как искать, как находить и как получать учение. На Западе люди немного отличаются от тибетцев: все они ходили в школу, научились читать и писать, научились, хотя бы в зачатке, немного думать. Поэтому можно считать, что на Западе все люди в той или иной степени интеллектуально образованны. В Тибете всё совсем по-другому.

«Беседы в Конвее», с. 161.

[Дмитрий Певко]

Продолжение следует.

[PampKin Head]

Я, как представитель Аннутара-Самьяк-Самбодхи Общины, вас -=брад=- понимаю.

Если бы у него был учитель и он следовал этому учителю, то очень может быть, что он сумел бы понять нечто большее.

Так многие учителя конкретным ученикам и рекомендуют делать... нендро! Не вижу разницы между семдзинами, рушенами, нендро или какой иной буддиской практикой этапа пути накопления заслуг и праджни...

Нингму тоже можно раскрутить как Дзогчен-бренд.

А Сарма как Путь Махамудры. Типо, у нас главное - тапком в лоб и пребывать в это...

[Дмитрий Певко]

(Продолжение о нёндро)

Меня многие критикуют: «Норбу – противник нгондро. Он говорит, что оно бесполезно». Но я никогда в жизни этого не говорил. Нгондро всегда приносит пользу. И если вы сделаете его десять раз, то будет ещё лучше. Но нгондро нельзя рассматривать как диплом, как гарантию. Вот что говорит Норбу.

В Непале я встретил одну женщину, уже не девочку, которая провела там более десяти лет. Она была последовательницей Дуджома Ринпоче, затем Дилго Кенце Ринпоче. Она была последовательницей то одного учителя, то другого – множества учителей по всей Индии. Она выполняла нгондро дважды. Бедняжка была слаба здоровьем, она была больна. Из-за болезни ей потребовалось более трёх лет для того, чтобы выполнить все простирания нгондро только один раз. И после этого её заставили совершить второе нгондро. Она сказала, что недавно была у Дуджома Ринпоче. Он велел ей выучить пятьдесят стихов Ваджрасаттвы. Она была просто в отчаянии.

Я хочу сказать, что это не идеальный метод. Почему ей не дадут хоть что-нибудь имеющее отношение к учению? Если она совсем глупа, такая идиотка, что не способна ничего понять, тогда ладно. Тогда имеет смысл так поступать, чтобы дать ей возможность преодолеть это препятствие. Но вводить это в правило, в закон, который нужно непременно исполнять: если вы не покажете мне удостоверение о выполнении нгондро, то не получите от меня никакого учения, – это просто несправедливо.

Я не говорю о других традициях. Для них это, может быть, и хорошо. Но с точки зрения Дзогчена это нехорошо. Я упоминаю Дуджома Ринпоче потому, что Дуджом Ринпоче – учитель, дающий учения Дзогчена. Нельзя давать учения Дзогчена и при этом так ограничивать себя системой, сходной с Сутрой. Если на платье нет ни прорехи, ни дыры, незачем ставить заплату. А вы покупаете новый нарядный костюм и начинаете нашивать на него заплаты. Это просто глупо.

Вы должны усвоить, что наставник, который учит, обязан понимать возможности того человека, которого он обучает. Учить – значит сотрудничать с учеником, протянуть ему руку помощи. (...) Если наставник действительно хочет научить, он должен проникнуть в измерение того человека, которого обучает. Если он не проникнет в это измерение, то не получит возможности общаться с этим человеком и что-то ему передавать.

Поэтому учитель должен понимать истинное положение, состояние этого человека. Только так и осуществляется передача и обучение. И ученик, который следует учению, тоже должен понимать этот принцип. Если этого не происходит, он остаётся таким, каким был раньше, таким, какими бывают обычные люди. И жизнь его проходит среди обычных формальностей. Максимум, что он извлечёт из всего этого – пара вибраций.

«Беседы в Конвее», с. 171–173.

…Если кто-то интересуется таким учением, как Дзогчен, непостепенным учением, это значит, что существует очень чёткая причина и связь, иначе человек даже не встретился бы с этим учением. Поэтому вы не относитесь к новичкам как к неучам, находящимся на первой ступени. Вы знаете: связь уже существует.

Встретив кого-то, мы не знаем, невежествен этот человек или обладает высоким уровнем духовного развития. Учение показывает нам, пробуждается человек или нет. Тогда мы видим, на каком уровне находятся его способности. Если он не пробуждается, ничего не происходит, то мы видим, что у него малые способности. Таков подход, свойственный непостепенному пути.

Возможно, мне встретится человек – например, старик, который едва передвигается, но полон интереса что-то узнать. И что же, я скажу ему: «Сначала вам необходимо выполнить нгондро, а когда вы его закончите, сможете получить учение»? Такому старику, который с трудом передвигается, потребуется по меньшей мере пять лет, чтобы выполнить нгондро. Вместо того чтобы закончить нгондро, он, возможно, через год или два закончит свои дни. И кто уполномочен решать, что этот старик не готов, не имеет способности понять учение, если ему это учение дадут? В этом случае вы тормозите развитие человека, и это недостаток постепенного подхода.

Но в таком случае вы можете подумать: «Зачем вообще существует постепенный путь?» Постепенный путь существует, потому что общество, общественные условия всегда строятся по этому принципу. Достаточно взглянуть хотя бы на наше образование. Никого не считают способным учиться в университете, если у него нет аттестата об окончании средней школы. На самом деле способность у вас может быть, но без аттестата вас не примут. Таков наш обычный подход.

И поскольку учение осуществляется людьми, они привносят в него человеческий подход. И вот, вооружившись таким человеческим подходом, они спрашивают: «А где ваш аттестат о том, что вы выполнили практику прибежища? Вы хотите принять посвящение? А где ваше удостоверение о выполнении прибежища?» Это просто смешно, но такие вещи действительно происходят. Поэтому, может быть, нет особого смысла критиковать меня за то, что я говорю о возможности практиковать и без обязательного выполнения нгондро. Я прекрасно сознаю, что нгондро может быть очень и очень полезным. И не только нгондро, но и любое учение, любой метод может быть использован – такова точка зрения Дзогчена.

Но необходимо знать, как их применять, чтобы они были полезными, а не бесполезными. Если я голоден, мне нужно поесть, а не надевать тёплое пальто. Если вам необходима еда, а вам говорят, что нужно надеть пальто, в этом нет никакого смысла. Вот почему в учении Дзогчен мы всегда говорим, что человек управляет практикой, а не практика человеком.
(...)
Многие привыкли иметь дело с традицией и делают некий винегрет из традиции и учения, в результате чего получается недоразумение. Каждый вправе это делать, если ему угодно, но, конечно, это не даёт ему права критиковать тех, кто поступает иначе. Вы наверняка порой слышите, как кто-то говорит: «А, вы из тех, кто практикует без нгондро», выражая этим своё неодобрение. Заметьте, я никогда не говорил: «Не делайте нгондро. Нгондро бесполезно. Долой нгондро». Я никогда не говорил ничего подобного.

Скорее, непостепенный путь означает, что прежде всего нужно постараться выяснить, способны ли вы понять. Если способны, то вы сэкономите много времени и сил и сможете приступить к работе с тем, что поняли. Если же вы не понимаете, то необходимо выяснить, в чём препятствие. Когда будет обнаружено препятствие, вы увидите, что с ним делать и как его преодолеть. Возможно, вам необходимо делать простирания. Возможно, вам необходима практика Ваджрасаттвы. Посмотрите, какое решение подходит для преодоления этого недостатка. Так поступает человек, который знает, как работать со своими способностями и как их улучшить.

Беседы в Конвее, с. 504–507.

Предварительные практики – это подготовка. Подготовка к чему? К получению главной практики и главного пути. Если вы умрёте, не дойдя до этого главного пути, то упустите благоприятную возможность. Это не соответствует учению Будды, а в частности, и учению Сутры. В учении Сутры Будда сказал очень ясно: учение должно соответствовать особенностям человека, его желаниям. Если в своей жизни мы постоянно очень заняты и у нас остаётся мало времени, которое мы можем посвятить практике, разве мы можем так долго выполнять одну только подготовку? Так что нужно понимать, что в учении главное.
(...)
Нельзя всю жизнь вести себя как голуби. Знаете, как голуби устраиваются на ночлег? Они садятся на насест, а потом начинают ворковать и вертеться то вправо, то влево. Они всегда подготваливаются ко сну, но пока воркуют и вертятся, наступает утро. Так же поступают и многие люди, которые никак не могут закончить практику нгондро.

Я знаю, что люди бывают слабы здоровьем и не могут, например, закончить практику простираний. Один человек говорил мне, что делал нгондро больше семи лет, но всё ещё не закончил. Он так и умер, не завершив его. Очень жаль. Это пример недостаточно осознанного отношения к жизни. Поэтому необходимо учитывать обстоятельства, понимать, каково положение вещей. Я не говорю, что не нужно выполнять практику нгондро. Многие считают: «Намкай Норбу не любит нгондро». Я прекрасно понимаю назначение нгондро, и не только понимаю, но и сам дважды выполнил его традиционным способом. Но я также знаю, каков истинный смысл учения и каким образом он должен соответствовать обстоятельствам.

Намкай Норбу Ринпоче. Ретрит в Крыму. 2002 – М.: Шанг-Шунг, 2003. – с. 30.

[Дмитрий Певко]

Об отречении от жизни, ретритах, связанных с практикой неудачах и проч. (к закрытой теме "Рассказали ужас про Дзогчен" )

Учителя Дзогчена всегда говорят: «Практик должен уметь сотрудничать с собой, помогать себе»… Помогать себе – значит понимать своё состояние и делать то, что необходимо.

Первое – это осознавать, что необходимо чем-то питаться и знать, где брать для этого деньги. Но люди говорят: «Это же не Дхарма: Дхарма – это уход от мирского». Такое часто происходит, например, в Хинаяне. Но это не всегда соответствует действительности.

Например, на человека находит такой духовный порыв – он вдруг оставляет жену и детей, отправляется в Индию и становится монахом. Он встречает учителей и остаётся там на несколько месяцев, потому что у него хватает на это денег. А потом деньги кончаются. Деньги кончились, а человек ещё не достиг просветления. Материальное тело всё ещё при нём. И тогда он понимает, что нужно достать денег, чтобы купить рис и дал – то, что едят в Индии. А ведь в Индии много страданий. Многим индийцам нечего есть. Безусловно, там не так-то легко прожить.

И в какой-то момент этот бедолага доходит до крайности и возвращается домой. И когда он возвращается, то встречает весьма рассерженную супругу, которая говорит ему: «Здесь тебе жить больше нельзя». Теперь у него нет ни работы, ни дома. И он начинает винить во всём Дхарму. Так действительно случается.

Что же всё это значит? Это означает недостаток осознанности. То есть необходимо знать, в чём заключается наше человеческое бытие. Мы обладаем телом, речью и умом. И если я хочу выполнить практику, чтобы помочь себе, я должен принимать во внимание свои обстоятельства. Если мы будем исходить из этого принципа, то сможем изо дня в день улучшать своё состояние.

Из «Бесед в Конвее»



Некоторые говорят: «Сейчас я не могу заниматься практикой, у меня очень трудная ситуация». Из-за этого кое-кому приходит мысль бежать от жизни, отправиться в уединение. Но это не выход, вы никуда не уйдёте от жизни. Некоторые говорят: «Я собираюсь уйти в горы, как Миларэпа». Но это не так легко, потому что мы связаны с семьёй, с работой и т.д. Говорят: «меня не заботят эти мирские вещи. Я хочу уехать и выполнить где-нибудь трёхлетний ретрит». Но тогда вам придётся бросить жену или мужа, свою семью и детей, работу, дом – всё. Почему люди так поступают? Потому что думают, что, выполнив трёхлетний ретрит, станут просветлёнными и им больше ничего не понадобится. Но три года пройдут очень быстро, и вы не слишком сильно изменитесь, вы всё равно останетесь человеком со всеми свойственными человеческому состоянию ограничениями. Изменится только вот что: возвратившись, вы окажетесь без жены или мужа, без семьи, без работы, и проблем станет намного больше. Что вы будете делать, если теперь у вас нет крыши над головой? Некоторые возвращаются обратно и выполняют ещё один ретрит. Три года и ещё три года – будет уже шесть лет. Но шесть лет тоже не такой уж большой срок, они быстро проходят. Так что это не выход. Выход в том, чтобы знать истинное положение, стараться иметь основу и объединяться.

Итак, не считайте, что практика подразумевает только медитацию или что медитация – это когда сидят где-то с закрытыми глазами.

Намкай Норбу Ринпоче. Практика в повседневной жизни. – М.: Шанг-Шунг, 2006. – с. 12.

[Дмитрий Певко]

Не вижу разницы между семдзинами, рушенами, нендро или какой иной буддиской практикой этапа пути накопления заслуг и праджни...

А я вижу. Семзины и рушены предназначены не для накопления заслуг, а непосредственно для постижения природы ума.

[PampKin Head]

У Патрула Ринпоче первого и Миларепы с интеграцией, я так понимаю, проблемы были...

[PampKin Head]

А я вижу. Семзины и рушены предназначены не для накопления заслуг, а непосредственно для постижения природы ума.

Достигли?

А Ваджрасаттва из нендро не может вас привести к постижению природы ума?

Вспоминаю книгу Дилго Кьенце (комментарий на коренной текст Патрула Ринпоче) == Сердечное сокровище Пробужденных ===... Так там все вообще на ОМ Мани Падмэ Хунг!

http://buddhist.ru/modules/news/article.php?storyid=375

[Ондрий]

Если же вместо этого мы в качестве правила введём нгондро: «Сначала все должны выполнить нгондро», – то есть ведь люди, которые будут выполнять простирания семь лет. Я видел много таких уроженцев Запада – они и по сию пору не добились ничего стоящего. Им ещё повезло, что за эти семь лет они не умерли. Ведь человек не вечен.

С таким подходом, зачем вообще что-то практиковать? Мождет просто пхову сделать и умереть - сделать специальную - сразу в Акаништху, ну или куда попроще. И все вопросы сразу будут решены.

Если человек делает 7 лет простирания или только гьябдо - это уже большие заслуги. Можно умереть спокойно.

[Аньезка]

А Ваджрасаттва из нендро не может вас привести к постижению природы ума?

Привёл?

[Дмитрий Певко]

Кого может, а кого нет. Практик Ваджрасаттвы мно-ого, и везде нектар и стслоговая мантра...

[Дмитрий Певко]

Если человек делает 7 лет простирания или только гьябдо - это уже большие заслуги. Можно умереть спокойно.

Для таких заслуг не нужна встреча с высшими учениями... Если в течение нескольких лет человека ничему не учат, кроме простираний, к чему тогда все разговоры о крутизне тантры и дзогчена? Что, махасиддхи индийские в таком стиле учили?

Тантра и дзогчен всегда были экстремальными путями, лишь в Тибете они окончательно были встроены в традиционную монастырскую систему.

[PampKin Head]

Привёл?

А я флагом не машу, что являюсь практиком Дзогчен.

Для таких заслуг не нужна встреча с высшими учениями... Если в течение нескольких лет человека ничему не учат, кроме простираний, к чему тогда все разговоры о крутизне тантры и дзогчена? Что, махасиддхи индийские в таком стиле учили?

Тантра и дзогчен всегда были экстремальными путями, лишь в Тибете они окончательно были встроены в традиционную монастырскую систему.

Наше время пошло дальше. Теперь они встроены в бизнес-процессы.

Пример Миларепы показывает, что встреча с высшими учениями - только встреча с высшими учениями. И ничего более!!! А уж у кого кармы то было... Как благой, так и не благой...


ИМХО, проблема снимается просто. Есть ученики Намкая Норбу Ринпоче. Они практикуют Дхарму, которую передает этот Наставник. Он идентифицирует это как Дзогчен. Ученики, как и везде, упирают на вторичные практики. Но называют это тоже Дзогчен. И будет это в будушем называться традицией Дзогчен. Так же как и Нингма, Кагью, Сакья, Гелуг и Римэ.

Чем то, что происходит сейчас с этой общиной, отличается от истории Сакья?

P.S. Лонченпа говорил, что высшие способности означают не то, что человек отказывается от низших путей. А то, что он обретает плод этих путей легко и быстро!

[Ондрий]

и еще - меня всегда забавляли притязания камрадов на высокие практики: дескать они сами уже настолько готовы к ним, что "низкие" практики типа "жевания пресного ламрима" им не нужно - эт обудет только тормозть...

Бамммм!

Вопрос к знатокам - как, прости господи, понять, что если человек может сигануть на 10м без разбега, а на 1м не получается - это типа их "тормозит"? Т.е. на 1м прыгнуть не могут.

Всегда вот хотел спросить:

Если ты такой "крутой" - почему же так сложно породить 3 Основы Пути? Почему они кажутся "помехой"?

Если тантрик, будучи способным практиковать тантру, достигает успеха, то он не может говорить, что практика шаматхи и випашьяны или практики хинаяны ему будут "помехой".

Мой тезис такой - говоришь, можешь сделать жим-толчок 150 кг, покажи-ка как это будет выглядеть на 30кг.

Никого не хочу критиковать персонально. Ни последователей, ни ННР, ни Дзогчен. Остаюсь неизменно при своем мнении - это было просто его декларирование, а не для полемики
----
искренее ваш...

[Ондрий]

Тантра и дзогчен всегда были экстремальными путями, лишь в Тибете они окончательно были встроены в традиционную монастырскую систему.

это как минимум неправда - монахи Наланды, Викрамашилы, Одантипуры, Сомапури изучали и тантру и прочее

[Ондрий]

Что, махасиддхи индийские в таком стиле учили?

нуте-с, давайте смотреть - кого они учили.... а самое главное - почему те кого они учили "загремели" как ученики к настоящим махасиддхам? Для этого должны быть причины или нет? Или можно просто взять дядю васю с курсого вокзала и пихнуть его к масахиддхе и он закрутеет со страшной силой? Даже это не получиться - к махасиддхам в личные ученики попали те, кто имел ПРИЧИНЫ попасть... Причины не маленькие, не важно что кто-то из них даже читать не умел.

Вспомните - что Говорил Гуру Ринпоче и Марпа и Миларепа про свои предыдущие жизни... какие они были?

Уподоблять себя Миларепе?... ну ну... от такой скромности еще никто не умирал

[Дмитрий Певко]

Если тантрик, будучи способным практиковать тантру, достигает успеха, то он не может говорить, что практика шаматхи и випашьяны или практики хинаяны ему будут "помехой".

А кто Вам сказал, что ученики ННР не практикуют чуть ли не в обязательном порядке шинэ и лхагтонг??
Ринпоче даже указывает в связи с практикой шинэ, на какой стадии вы можете считать себя "дзогченпой", а не просто членом ДО.

Аналогии с жимами, прыжками в длину и проч. некорректны, поскольку опять непостепенный путь сравнивается с постепенным. Просветление=ригпа - это не жим бесконечно тяжёлой гири. От конечного к бесконечному перейти нельзя - вспомните апории Зинона.

А махасиддхи, в основном, бежали из монастырей. Или изгонялись.