В первый год моего пребывания в Индии там случилось большое публичное торжество, которое устраивалось последователями доктора Бабасаеба Амбедкара, ставшими буддистами. Они пригласили меня на ежегодное празднование дня обращения д-ра Амбедкара в буддизм. На этом торжестве присутствовало более полутора миллионов человек. Туда был приглашен Его Святейшество Далай Лама, а также я и японский учитель Фуджи Гуруджи. Мы были представлены как важные гости, и каждый из нас прочитал речь. Мое обращение было переведено на тибетский и оно настолько понравилось Его Святейшеству, что он пожелал встретиться со мной и поговорить о некоторых вещах.
На следующее утро в девять часов мы начали нашу беседу и в два часа тридцать минут по полудню мы все еще разговаривали — все время о технике. Он был очень счастлив, узнав, как я веду обучение. Но когда я сказал: «На второй или третий день лишь немногие видят свет», он ответил: «Нет, нет. Это, должно быть, видимость. Как может кто-то увидеть свет через три дня? На это уходят годы».
Я воскликнул: «
Почтенный, своими собственными глазами я видел свет. А также его видели многие другие люди. Я бы не сказал, что это видимость. Вам следует направить нескольких лам, чтобы они на собственном опыте пережили это. И если я не прав, я исправлю свою ошибку. Я не говорю им, что они должны увидеть свет. Это просто знак, очередная веха на долгом пути, это не конечная цель».
И он послал трех лам на мой следующий курс в Самаф. Все трое видели свет и были очень счастливы. Когда они вернулись и рассказали обо всем Его Святейшеству, он тоже был счастлив. Он сказал: «Гоенка, приезжайте сюда и проведите курс для моего народа». Тогда я написал ему ответ: «Когда я провожу курс, я устанавливаю некоторые правила. Я не хочу никого обидеть, но если ваши благородные ламы не согласятся с моими правилами, я не смогу обучать их». В ответ он прислал мне следующее сообщение: «Гоенка, они будут исполнять все, что вы скажете, в течении всех десяти дней. Так что не беспокойтесь, они будут выполнять ваши условия».
Курс проходил в тибетской библиотеке в Дхармасале, неподалеку от того места, где жил Его Святейшество. В первый день, когда я объяснил этим высокоразвитым ламам мои правила, они запротестовали: «Мы должны совершать так много ритуалов каждый день, мы должны декларировать так много песнопений, мы должны много раз простираться».
«Не делайте ничего», ответил я. «В эти десять дней не делайте ничего». Они сказали: «Мы не можем нарушать своих жизненных обетов». Так что мне пришлось послать сообщение Далай Ламе: «Сэр, я не могу учить. Ваши люди не согласны. Мне жаль, но мне придется уехать». И тогда он послал записку ламам через своего личного секретаря: «Вы должны следовать инструкциям Гоенки, даже если они нарушат ваши правила. Что бы он ни говорил, вы должны исполнять это». Все они выполнили это, и все получили одинаковые результаты. С обрядами или без них, с ритуалами или без них, техника дает результаты.
Обычно я не имею никаких контактов вовне во время проведения курса, но Далай Лама хотел обсудить со мной, как идет практика, так что я навещал его два раза. У нас были долгие обсуждения техники, которой я обучаю, и его техники - без суждений, просто исследуя результаты. Эти обсуждения доставили огромное удовольствие нам обоим. С того момента мы стали друзьями. Меня не интересует политика в каких бы то ни было ее проявлениях. Конечно, я всегда испытываю огромное сочувствие ко всему, что происходит с народом Тибета, но я не могу обсуждать почему так происходит. Это не входит в мои обязанности как учителя Дхаммы. Даже самый недемократичный человек, величайший из тиранов, будет хорошим человеком, если он практикует. Точно также как Будда не интересовался политикой королей его дней, это и не моя забота. Его Святейшество понимает это очень хорошо. Мы не политические друзья, скорее мы друзья по Дхамме.
Некоторое время он постоянно спрашивал меня о шуньяте, пустоте. «Вы еще не осознали пустоты»? спрашивал он. Но после того как я объяснил ему мое понимание пустоты, он принял то, что я сказал: что когда при помощи техники вся твердость растворяется, и не остается ничего, кроме вибраций, это и есть сунната. Затем вы испытываете нечто за гранью ума и материи -сунна — ничто. У вас есть пустота сферы ума и материи и пустота сферы за гранью ума и материи. Его Святейшество был очень доволен этим объяснением. У него не было возражений.