Страница 30 из 30 ПерваяПервая ... 2021222324252627282930
Показано с 581 по 595 из 595

Тема: Ошибки в дзадзен

  1. #581
    Участник
    Регистрация
    16.05.2002
    Сообщений
    3,621
    Цитата Сообщение от Донтноу Посмотреть сообщение
    Отличный ответ!Вот это мне действительно поможет.Каким образом мне стоит практиковать нравственность, не подскажете?
    Вот что пишет о Восьмеричном Пути Мастер Син Юнь:

    Благородный Восьмеричный Путь ссылается на восемь правильных шагов, которые приведут к прекращению страдания. Этими шагами являются правильное понимание, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность и правильное сосредоточение. Благородный Восьмеричный Путь, кажется очень простым, но понять его полностью, не так уж просто. Давайте рассмотрим каждый из элементов Благородного Восьмеричного Пути.

    а. Правильное Понимание

    Правильное понимание есть то, что позволяет сохранить свою веру в истину, сталкиваясь с изменчивостью и трудностями. Мирские знания могут быть и хорошими и плохими. Иногда они не достоверны и могут ввести нас в заблуждение. Давайте взглянем на китайский иероглиф, невежество (чи). Он состоит из двух иероглифов: чжи, что означает, знание и пинь, что значит болезнь. Таким образом, когда знание становится поврежденным, оно превращается в невежество. Некоторые люди очень умны, но когда они делают плохие вещи, это вдвойне опасно! Например, Гитлер и император Цинь Ши являются двумя хорошо известными историческими деятелями, которые были умными, но дьявольски злыми. Таким образом, глубокое знание человека, не обязательно находится в прямой зависимости от его нравствености. Знание, как острый нож. Если не используется должным образом, это может повредить другим. Поэтому для нас очень важно знать, как превратить знания в мудрость и правильное понимание.

    Преобразовать знание в мудрость и правильное понимание непросто. Принцип такой же, как и в фотографии. Фокус, расстояние и скорость затвора должны быть соответствующим образом скорректированы, прежде чем можно снять четкую и красивую картинку. Кроме того,человек может видеть истинную природу жизни и вселенной, как она есть только тогда, когда он имеет правильное понимание. Если не хватает правильного понимания при наблюдении этого мира, совершаются серьезные ошибки. Это похоже на наблюдение за цветами через густой туман или, на то, как слепые люди чувствуют слона.

    Учения и методы практики буддизма, многочисленны и разнообразны с учетом различных потребностей людей. Все люди должны развивать свою практику в соответствии со своими возможностями. Все живые существа должны развивать правильное понимание. Те, кто стремится идти по пути шравак и пратьекабудд должны понимать Концепцию Обусловленного Возникновения. Те, кто практикует путь махаянского Бодхисаттвы должны понять мудрость Шуньяты. И наконец, Будды - это просветленные, реализовавшие праджня. Эта последовательность практики правильного понимания, Обусловленного Возникновения, шуньяты и праджна подобно постепенному прогрессу ученика в его образовании от начальной школы, средней школы и высшей школы и заканчивая выпускником университета. Когда мы находимся на начальном этапе изучения буддизма, мы должны развить правильное знание и правильное понимание. Когда мы находимся на среднем уровне, мы должны наблюдать Истину Обусловленного Возникновения. На высоком уровне мы должны созерцать мудрость шуньяты, и на заключительном этапе мы должны развить праджня. Эти прогрессивные этапы развития. Уровень, которого мы достигаем, зависит от наших собственных усилий. Независимо от того, на каком уровне мы находимся, все мы должны начать с правильного понимания. Таким образом, правильное понимание очень важно и является первым шагом который мы должны сделать при изучении буддизма.

    б. Правильная мысль

    Правильная мысль- это правильная воля, решение, и созерцание. Это значит не думать мысли жадности, ненависти и невежества. Эти три яда жадности, ненависти и невежества - наши главные препятствия на пути к просветлению. Они постоянно занимают наши умы и загрязняют нашу чистую природу. И от этих трех ядов не просто избавиться. Мы должны приложить усилия, чтобы постоянно поддерживать правильное мышление, необходимое для преодоления этих трех ядов и вступить на путь Будды.

    в. Правильная Речь

    Использование правильной речи означает, что мы не должны лгать, клеветать на других, использовать грубые выражения, или легкомысленную речь. Как говорят: "Болезнь входит через рот, несчастье выскакивает из наших уст". Наш рот - очень острое оружие. Если мы говорим, что-то неприемлемое, мы не только причиняем боль другим, но и вредим себе. Таким образом, очень важно тщательно выбирать слова.


    г. Правильное действие

    Правильное действие означает, что мы не должны убивать, воровать, участвовать в сексуальных излишествах, или принимать одурманивающие вещества любого рода. Кроме воздержания от злых дел, мы также должны активно творить добрые дела.

    д. Правильные средства к существованию

    Правильные средства к существованию ссылаются на правильный способ зарабатывания на жизнь, воздержание от неэтичных должностей, таких,как управление игорными домами, продажа спиртных напитков или оружия, а также работа на скотобойнях. Кроме того, частью правильного образа жизни являются полезные для жизни привычки, такие как правильный сон, правильное питание, занятие спортом, отдых и работа. Правильные средства к существованию не только способствуют повышению эффективности и хорошему здоровью, а также позволяют нам жить счастливой семейной жизнью в стабильном обществе.

    д. Правильное усилие

    Есть четыре правильных усилия: 1) предотвращение зла, которое еще не возникло, 2) искоренение возникшего зла, 3) зарождение хорошего, что еще не вступило в бытие, и 4), сохранение и приумножение хорошее, что уже возникло.

    е. Правильная внимательность

    Соблюдать правильную внимательность значит сохранять внимание, осознанность и ум сосредоточенный на Четырех Основах Внимательности: 1) тело нечистое, 2) ощущения всегда приводят к страданиям, 3) внимание непостоянно, 4) все дхармы не имеют самосущности.

    Если мы всегда помним о непостоянстве, страдании и бессамостности, мы не будем жадничать ради незначительных преимуществ в этом мире. Мы будем старательно стремиться к установлению Истины.

    з. Правильное сосредоточение

    Правильное сосредоточение ссылается на четыре этапа дхьяны(медитативной концентрации). Это означает, что мы должны сконцентрировать нашу волю и мысли с помощью медитации.

    Если мы сможем в полной мере освоить восемь элементов этого Благородного Восьмеричного Пути, мы с легкостью достигнем вершины Буддовости.


    Для практики Восьмеричного Пути, мирянину полезно принять обеты Панча Шила:
    1. отказ от убийства живых существ;

    2. отказ от воровства, присвоения того, что принадлежит другому;

    3. отказ от злоупотребления доверием, лжи и обмана;

    4. воздержание от неправильного сексуального поведения;

    5. отказ от употребления опьяняющих напитков и от всего, что затрудняет самоконтроль.

    Так же важна практика парамит.

  2. Спасибо от:

    Won Soeng (02.12.2010), Донтноу (02.12.2010)

  3. #582
    Участник
    Регистрация
    16.10.2010
    Традиция
    Дзен
    Сообщений
    25
    Спасибо.То есть нравственность и взращивание ее это так же необходимо как и сама практика по себе?Я так понял.
    Ну и по идее то все сходится.Может быть просто нравственность даже важнее просто практики.

  4. #583
    Участник
    Регистрация
    16.05.2002
    Сообщений
    3,621
    Цитата Сообщение от Донтноу Посмотреть сообщение
    Спасибо.То есть нравственность и взращивание ее это так же необходимо как и сама практика по себе?Я так понял.
    Ну и по идее то все сходится.Может быть просто нравственность даже важнее просто практики.
    Можно сказать, что нравственность - важная составляющая практики.

  5. #584
    Участник Аватар для Юй Кан
    Регистрация
    12.07.2005
    Традиция
    Дхамма
    Сообщений
    14,997
    Есть ещё и такой (более древний) вариант наставлений по практике: "Суждения наставника Дхармы об устранении форм".

  6. Спасибо от:

    Марина В (02.12.2010)

  7. #585
    Участник
    Регистрация
    16.10.2010
    Традиция
    Дзен
    Сообщений
    25
    А принимать обеты можно только у дзенского мастера?

  8. #586
    Основной участник Аватар для Won Soeng
    Регистрация
    15.05.2002
    Традиция
    Дзен-буддизм
    Сообщений
    17,496
    Записей в блоге
    11
    Цитата Сообщение от Донтноу Посмотреть сообщение
    А принимать обеты можно только у дзенского мастера?
    Можете принять у Тхеравадинского монаха или у Тибетского ламы. Вы принимаете обеты у того, с кем разделяете прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

  9. Спасибо от:

    Донтноу (02.12.2010), Еше Нинбо (03.12.2010)

  10. #587
    Участник
    Регистрация
    16.10.2010
    Традиция
    Дзен
    Сообщений
    25
    Хорошо.Спасибо.

  11. #588
    Участник
    Регистрация
    29.10.2010
    Традиция
    Чань, Гелуг
    Сообщений
    1,551
    Из наставлений Мастера Сюйюня о дзадзэн (сидячей медитации)

    1.6. Что нужно знать о сидении в медитации

    Обычные повседневные дела все они совершаются на Пути ( в Дао). Изначально не нужно никаких залов медитации и не только сидение в лотосе является медитацией. Однако, зал медитации, сидение в медитации предназначены для нас, живых существ эпохи, в которой мало мудрости и много кармических препятствий.
    Сидя в медитации необходимо правильно регулировать тело и сознание. Если этого не сделать, то это не только может привести к болезням, но и к сумасшествию (бесноватости), что очень было бы прискорбно. Сидение по часам и в перерывах хождение кругами в зале медитации предназначены именно для регулирования тела и сознания. Кроме того, существует много других способов регулирования, о которых расскажу вкратце.
    Сидя в позе лотоса, (Начинающим в целях избежания травм сухожилий, которые очень долго залечиваются, следует начинать с позы полулотоса. И только когда вы сможете без труда сидеть в полулотосе около часа, можете приступать к освоению полной позы лотоса, которая является идеальной позой для медитации. Прим. переводчика) следует сидеть прямо, следуя естественности. Нельзя искусственно выпрямлять поясницу, в противном случае ци (энергия) "огня" поднимется кверху, после чего будет много сна в уголках глаз, будет дурной запах изо рта и ощущение "ци" в голове. Нельзя думать о еде и питье, что может привести к харканью кровью. Нельзя также сгибать поясницу и опускать голову, что может вызвать сонливость. Если чувствуете сонливость, откройте широко глаза, выпрямите несколько раз поясницу, легко подвигайте ягодицами и сонливость сама собой пройдёт. Если вы тренировались слишком торопливо и чувствуете, что сознание напряжено, следует всё отбросить и немного отдохнуть, постепенно вы почувствуете себя лучше и тогда можно продолжить тренировку. В противном случае, со временем вы станете раздражительны и вспыльчивы, и даже можете впасть в бесноватость. Когда вы получите пользу от сидячей медитации, у вас будет много внутренних переживаний, которые не возможно все перечислить, но вы не должны к ним привязываться и тогда они вам не помешают. Как говорят в народе: "Увидев необычайное, не удивляйся и оно само собой исчезнет". Даже если вы увидите, как черти и злые духи приходят досаждать вам, не обращайте на них внимания и не бойтесь. Даже увидев, как Будда Шакьямуни приходит к вам, чтобы благословить вас потиранием темени и сказать вам о вашем святом предназначении, не обращайте на него внимания и не радуйтесь. Как говорится в сутре Шурангама: "Не думайте о божественности, и это будет называться добрым положением. Если вы создадите для себя понятие о божественности и святости чего-либо, вы тотчас попадёте под влияние своры нечистой силы".
    http://www.dzen-portal.info/content/...meditazia.html

    Из наставлений, данных Мастером Сюйюнем во время периода усиленных недельных медитаций:

    Эта школа, передаваемая вне рамок религии, не опирающаяся на письменность (язык). Это высшая школа, которую сразу можно взять на себя. Последующие поколения называли её обобщённо как Дхъяна. Но нужно знать, что Дхъяна, изложенная в Махапраджне сутре, имеет более 20 разновидностей, и все они не приводят к конечной истине. Только Дхъяна школы Ворот Патриархов (Чань) не устанавливает ступеней и рангов, её можно постигнуть и взять на себя в это же мгновение. Наивысшая Дхъяна (Чань) видения природы и становления Буддой разве зависит она от недельных медитативных затворов? Только из-за того, что способности живых существ с каждым днём ухудшаются, и у них огромное количество заблудших мыслей, поэтому патриархи для их пользы специально придумали адаптированные Дхармы (учения).
    Эта школа (ворот патриархов, Чань), начиная с Махакашьяпы и по сей день, насчитывает уже 60-70 поколений. В династию Тан и Сун (7-13 вв.) Чань процветал по всей Поднебесной. Сейчас он пришёл в полный упадок. Только в монастырях Цзиньшань, Гаоминь и Баогуан ещё более или менее поддерживают традицию и только. Поэтому сейчас в школе ворот патриархов очень мало талантливых. Даже проводимые теперь недельные затворы во многом не соответствуют своему содержанию.
    В прошлом Седьмой патриарх Цинюань Синсы спросил Шестого Патриарха: "Чем надо заниматься, чтобы не иметь рангов?" Патриарх в ответ спросил: "Чем ты раньше занимался?" Синсы ответил: "Я не занимался даже Благородными истинами Будды". Шестой Патриарх спросил: "Тогда ты состоишь в каком ранге?" Синсы ответил: "Раз я не занимаюсь даже Благородными истинами Будды, какой же тогда я могу иметь ранг!" Шестой Патриарх очень оценил тогда Синсы.
    Сейчас у вас и у меня способности слабые, поэтому патриархам ничего не оставалось как использовать удобное для нас средство - медитацию на начало слов(а). После династии Сун (с 13 века) многие стали заниматься чтением мантры Амитабхи (Омитхофо), поэтому патриархи стали учить медитировать на "Кто тот, который молится Омитхофо?", на начало этих слов. Сейчас во всех чаньских монастырях медитируют на это предложение и поэтому жуют про себя "Кто тот, который молится Омитхофо", непрерывно читают его про себя. В результате это становится думанием над этим предложением, а не медитацией над ним. Медитировать значит созерцать значение, поэтому во всех залах медитации висят 4 иероглифа "Чжаогу хуатхоу", что означает "Заботься о начале слова". Чжао - это значит созерцать (светить) обратно внутрь. Гу - означает наблюдать, смотреть. Т.е. самому созерцать обратно внутрь на Самоприроду (природу Будды). Повернуть наше сознание (сердце), которое всё время несётся вовне (наружу), чтобы оно созерцало (светило) внутрь. Только тогда это называется смотреть на начало слова.
    "Кто тот, который молится Омитхофо" - это предложение (слова), когда эти слова ещё не произнесены, это называется началом слов(а). Когда они уже произнесены, они становятся концом слов(а). Медитируя на начало слова, мы должны медитировать на слово "кто"! Когда ещё не родились мысли, "какой, в конце концов, я". К примеру, я здесь молюсь Омитхофо. Вдруг один человек меня спрашивает: "Скажите, кто тот, который молится Омитхофо?" Я тогда ему отвечаю: "Это я молюсь". Тогда человек дальше спросит: "Вы молитесь? Тогда вы молитесь ртом или сознанием? Если ртом, тогда когда вы уснёте, почему вы уже не можете молиться? Если сознанием, то когда вы умрёте, почему не можете молиться?" У нас тогда в отношении этого рождается сомнение. И тогда в этом месте сомнения мы должны исследовать начало слова. Смотреть, откуда же всё-таки рождаются эти слова? И каков из себя их источник? Скрупулёзно созерцать внутрь, исследовать. Это и есть слушать обратно свою Самоприроду!
    Во время ходьбы в зале медитации (прим. переводчика: после часового сидения зажигается следующая благовонная палочка на 30-40 минут и монахи двигаются быстрым или медленным шагом по кругу. Это делается для того, чтобы избежать застоя крови при длительном сидении) шея должна опираться на воротник, следует идти вплотную вслед за идущим вереди. Сознание должно быть спокойным и тихим, не нужно озираться по сторонам. Всем сердцем продолжайте заботиться о начале слова, не надо забывать о начале слова…
    Во время сидения в медитации не нужно слишком выпрямлять грудь и обращать своё внимание наверх (поднимать "начало слова"), иначе погрузишься в сонливость. Также не следует слишком сосредотачиваться на груди, иначе появится боль в груди. Не нужно также концентрировать внимание внизу, иначе появится вздутие живота, и возникнут сексуальные проблемы…
    http://www.dzen-portal.info/content/...nefritovy.html

  12. Спасибо от:

    Ersh (27.04.2011), Lion Miller (27.04.2011)

  13. #589
    Участник Аватар для Sforza
    Регистрация
    02.04.2009
    Традиция
    тибетская
    Сообщений
    394
    Цитата Сообщение от Еше Нинбо Посмотреть сообщение
    . Не нужно также концентрировать внимание внизу, иначе появится вздутие живота, и возникнут сексуальные проблемы…
    Хм...как интересно.В различных дзенских инструкциях по медитациям я неоднократно вычитывал рекомендации концентрировать внимание именно на точке хара(четыре пальца под пупком),и всегда считал это классикой жанра.А тут такое.

  14. #590
    Администратор Аватар для Ersh
    Регистрация
    08.05.2002
    Традиция
    чань (религиозный фанатик)
    Сообщений
    13,223
    Записей в блоге
    4
    Цитата Сообщение от Sforza Посмотреть сообщение
    Хм...как интересно.В различных дзенских инструкциях по медитациям я неоднократно вычитывал рекомендации концентрировать внимание именно на точке хара(четыре пальца под пупком),и всегда считал это классикой жанра.А тут такое.
    Наверное имеется в виду не дантянь, а нечто другое, тоже находящееся внизу)))

  15. #591
    Участник Аватар для Sforza
    Регистрация
    02.04.2009
    Традиция
    тибетская
    Сообщений
    394
    Цитата Сообщение от Ersh Посмотреть сообщение
    Наверное имеется в виду не дантянь, а нечто другое, тоже находящееся внизу)))
    Ну если только так.

  16. #592
    Участник Аватар для Юй Кан
    Регистрация
    12.07.2005
    Традиция
    Дхамма
    Сообщений
    14,997
    Цитата Сообщение от Sforza Посмотреть сообщение
    Хм...как интересно.В различных дзенских инструкциях по медитациям я неоднократно вычитывал рекомендации концентрировать внимание именно на точке хара(четыре пальца под пупком),и всегда считал это классикой жанра.А тут такое.
    ИМХО, для практикующих гунъани и для практикующих просто успокоение ума (или цигун, ТЦЦ и т.п.) рекомендации по сосредоточению внимания будут разными. Зависит и от наставника.

  17. #593
    Участник
    Регистрация
    29.10.2010
    Традиция
    Чань, Гелуг
    Сообщений
    1,551
    В нескольких местах в своих наставлениях Мастер Сюйюнь действительно говорит о том, чтобы не концентрироваться сильно ни на животе (включая даньтянь), ни на груди, ни на голове. То есть ни на нижнем, ни на среднем, ни на верхнем даньтяне. Иначе могут возникнуть различные отклонения.

    Работа с внутреней энергией очень непростая вещь и она требует опытного наставника рядом и не ограничивается концентрацией на какой-либо одной точке тела.
    Начинающим, которыми мы почти все являемся, нужно вначале, как говорят мастера Чань 把屁股坐稳"стабилизировать задницу". То есть выработать умение сидеть в медитативном состоянии продолжительное время без дискомфорта. Благодаря этому успокаивается сознание.
    И самым главным на этом этапе является техника медитации, называемая созерцанием начала слова, то есть созерцание момента, когда не появилась ещё мысль. По сути дела это контроль за мыслями, умение контролировать поток мыслей. Если мы становимся хозяевами своих мыслей, а не идём на их поводу, то действительно это качественный скачок в практике совершенствования. Ведь все наши проблемы от неправильного мышления, от блоков и стереотипов, привнесённых цивилизацией.
    Где мысль, там и ци (энергия) - один из важных постулатов внутреней работы 内功. Если мысли поставлены под контроль, то и ци легко контролировать и управлять ею.

    То есть, первое для нас начинающих - это выработке умения к длительной сидячей медитации (без сонливости), благодаря чему происходит мощное успокоение сознания.
    Второе, выработка умения контролировать поток мыслей, не идти на поводу мыслей. Благодаря контролю над мыслями, достигается умение управлять внутренней энергией ци. Управление ци - это уже из раздела тайного учения, которое не передаётся в открытую.

    Известный Мастер тайцзы Фу Чжунвэнь так сказал о даньтяне: "Если вы хотите туда попасть, то никогда туда не попадёте".
    В один прекрасный день благодаря длительной практике сидячей медитации в позе лотоса ци сама опустится в даньтянь. 气沉丹田
    Последний раз редактировалось Еше Нинбо; 28.04.2011 в 03:54.

  18. #594
    Участник Аватар для Sforza
    Регистрация
    02.04.2009
    Традиция
    тибетская
    Сообщений
    394
    Цитата Сообщение от Еше Нинбо Посмотреть сообщение
    Известный Мастер тайцзы Фу Чжунвэнь так сказал о даньтяне: "Если вы хотите туда попасть, то никогда туда не попадёте".
    В один прекрасный день благодаря длительной практике сидячей медитации в позе лотоса ци сама опустится в даньтянь. 气沉丹田
    То ли Банкэй,то ли Хакуин советовали совсем противопложное ."Ворота" дяньтянь преподносились как панацея от всех болезней,и всем очень,очень рекомендовалось туда попасть.-)
    Видимо,действительно,какой наставник таковы и рекомендации.

  19. #595
    Участник
    Регистрация
    20.04.2011
    Традиция
    дзэн
    Сообщений
    15
    По-моему, поскольку задача дзен - достижение боддхи, то необходимы такие упражнения , которые приводят к овладению вниманием, которое должно стать устойчивым и непрерывным. Если дзадзен помогает этому(а это может знать только сам практикующий), значит всё правильно. Когда внимание, вне зависимости от того, на чём оно сконцентрировано, воспринимается монолитным, текущим без прерываний(что принципиально), тогда его можно направлять по нашим потребностям. Если его направить внутрь, сквозь любые мысли и чувства в попытке распознать То, что скрыто за всем, То, из чего состоят все восприятия, То, что никогда не может быть воспринято, и спокойно и терпеливо удерживать внимание, понимая что и сам этот поиск состоит из того же "вещества", которое не может быть обнаружено, тогда-то это и будет успешная практика дзен на благо всех существ.

Информация о теме

Участники, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)

Метки этой темы

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •