Об условиях демонстрации сиддх.

[Yuriy]

Заметки на полях 4. Об условиях демонстрации сиддх. Из словаря Буддизма.
http://www.dhamma.ru/dict/

КАГЬЮДПА (тиб., букв. "традиция наставлений") — тиб. будд. школа; ее последователи считают необходимым непосредств. передачу сокровенного учения от учителя к ученику, несоблюдение этого правила может привести к потере учения. Школа ведет свое начало от инд. мастера Тилопы… Особое внимание в школе обращалось на аскетич. практику, технику хатха-йоги. Высшая цель — махамудра. … Со школой К. связаны ежегодные (в самое холодное время года) состязания йогов, к-рые должны высушить жаром собственных тел полотенца, намоченные в ледяной воде. Раз в 12 лет, в год птицы, Маха тонгба (Великий заклинатель) — йог, пребывавший в затворе 12 лет, должен продемонстрировать собравшимся чудеса левитации, способность реализовать внутр. жар собственного тела, скорость передвижения.

КОНЦЕПЦИЯ ВЛАСТИ В БУДДИЗМЕ. Все концепции власти, бытующие в странах будд. мира, можно разделить на два типа: древнеинд. концепция "бога-царя", восходящая к мифологич. мышлению, и будд. концепция власти, возникшая в период формирования тхеравады и с рядом дополнений воспринятая впоследствии нек-рыми более поздними направлениями и школами буддизма. Особенностями концепции "бога-царя" являются: включение брахманских обрядов в политич. систему власти; обожествление личности короля, к-рый почитался аватарой (воплощением) Вишну, Шивы или Индры с соответствующими сверхъестеств. способностями и атрибутами; перенесение символов космич. порядка на политич. культуру конкретного гос-ва: …
К. в. в б. не имеет завершенной формы, … На практике правители будд. стран совмещали две концепции: инд. и будд. — первая служила для сакрализации царской власти, вторая — для ее прославления и оправдания перед будущими поколениями. Историч. хроники на синг., бирм., тайском, кхмер. языках содержат множество историй, прославляющих того или иного монарха как чакравартина, дхармараджу, бодхисаттву и т. д.: при этом всегда отмечаются заслуги монарха по отношению к религии и сангхе. …
Монголия превратилась в теократич. монархию во главе с Богдо-гэгэном. Такой же была реализация К. в. в б. в Тибете, где глава ведущей школы гелугпа Далай-лама до присоединения Тибета к Китаю в 1951 сочетал в себе функции светского и духовного правителя.

СИДДХА (санскр., дословно "совершенный") — в инд. традиции (индуистской, джайнской, буддийской) человек, достигший совершенства, владеющий 8 сверхъестеств. свойствами: способность становиться бесконечно малым или большим, очень легким или тяжелым, мгновенно перемещаться в любую точку пространства, достигать желаемого силой мысли, подчинять себе время, предметы и вещи, уметь подчинять своей воле происходящие в природе и мире события. В число С. включаются реальные и мифологич. персонажи. В тиб. буддизме известны 84 С., их биографии описаны в специальных жизнеописаниях (намтарах) и включены в тибетский канон (см. Ганджур, Данджур), им приписывают способность обучать других тому мастерству, которым они владеют сами. Н. Л. Жуковская

ТИПИТАКА (дословно — "три корзины"), палийский канон — полный свод свящ. текстов буддизма. …Т. состоит из 3 частей: Виная-питока, Сутта-питака, Абхадхамма-питака. … В Сутта-питаке пять разделов (никая) — Дигха (собрание пространных поучений), Мадждхима (собрание средних поучений), Самьютта (собрание связанных поучений), Ангуттара (собрание поучений, большее на один член), Кхуддака (собрание малых сочинений). Дигха-никая состоит из 34 сутт, разделенных на три раздела (вагга): Силаккхандха, Маха, Патика. В разделе Силаккхандха рассказывается, каким образом выявляются ложные рассуждения о природе бытия и самости; об истинных путях к просветлению: о бесполезности знания Вед и брахманских методов спасения: о вреде демонстрации сверхъестеств. способностей; о сущности морали, самадхи, мудрости. …

ТХЕРАВАДА (пали). Самая ранняя школа в буддизме, к-рую образовали последователи Будды сразу после его смерти. …
в силу историко-культурных различий и религ. верований у бирманцев, таи и кхмеров, а также иных социально-политич. условий развития буддизм Т. приобрел национальную специфику и в странах Юго-Вост. Азии. В Бирме традиционные бирм. верования в духов-нагов были легко инкорпорированы в будд. культ., т. к. и в канонич. текстах наги (в инд. мифологии — нага, наги — змеи) высоко почитаются, поскольку царь нагов укрыл Будду своим капюшоном. Следствием слияния народных и будд. верований было и то, что бирманцы придавали особое значение магич. ритуальным действиям, в связи с чем и будд. медитация приобрела в Бирме иное содержание, чем в Шри-Ланке и Таиланде: в филос. плане через медитацию осознается содержание высшей истины (абхидхармы) (бирм. монахи считаются знатоками абхитхармич. лит-ры, их авторитет в этой области признается даже сингальскими монахами); в практич. жизни мн. бирманские монахи пытаются с помощью медитации получить сверхъестеств. способности, что не противоречит учению буддизма. В ряде разделов Сутта-питаки (см. Типитака) содержатся описания шести видов "высшей власти", позволяющих летать по воздуху, ходить по воде, подниматься и спускаться на любые уровни существования, расчленять материю на первоэлементы, предвидеть будущее и т. д., но сам Будда осуждал демонстрацию таких сверхъестеств. способностей, поэтому в др. странах южн. буддизма использование медитации в этих целях пресекается.

[Yuriy]

Дхаммапада.
http://www.dhamma.ru/lib/dhammapada.htm

Дхаммапада, "Путь буддийской доктрины", наиболее известный и часто цитируемый текст палийского канона. Относится к числу тех произведений, которые, как говорит традиция, составлены из изречений, приписываемых Будде и произносившихся им по поводу того или иного случая. Если же еще учесть, что в Дхаммападе весьма полно и широко изложены основные принципы морально-этической доктрины раннего буддизма, то станет понятным авторитет, которым она пользовалась и пользуется до сих пор у последователей буддизма, справедливо видящих в ней компендиум буддийской мудрости, учебник жизни.

Содержит 423 стиха-афоризма, разделенных на 26 глав, в которых речь идет о "благородной системе" моральной философии. Переводилась с пали на пракриты, санскрит, китайский и многие другие языки. Популярна в буддийских странах как у тхеравадинов, так и у махаянистов. На Шри-Ланке долгое время использовалась как учебник для новообращенных; заучивалась наизусть.

Сиддхи упоминаются только один раз.

XIII. Глава о мире
175. Лебеди путешествуют тропой солнца; они путешествуют по небу с помощью иддхи.
______________________________________________________

В отличие от многих сутт Дхаммапада не содержит той части, в которой описываются условия ее произнесения Буддой Шакьямуни. Это понятно, т.к. она является сборником речений, произнесенных по разным поводам. Тем не менее, ее основное содержание, «благородная система» моральной философии, может позволить сравнить практическое отсутствие упоминания о сиддхах с тем, как они описываются в некоторых суттах.

В самом деле, например, в суттах
Дигха Никая 2. Саманняпхала сутта. Сутта о плодах отшельничества.
http://www.dhamma.ru/canon/dn02.htm

Дигха Никая 11, Кеваддха сутта.
http://www.dhamma.ru/canon/dn11.htm

описаны условиях, при которых они были произнесены Буддой. Отвечая на вопрос, который в первом случае задал царь Магадхи Аджатасатту Ведехипутта (просьба описать зримые плоды отшельничества), а во втором молодой домоправитель Кеваддха (просьба о демонстрации сиддх монахом для мирян-буддистов), Будда излагает правила поведения монаха в миру и его отношение к миру. В этой части сутт, скажем так, паранормальными способностями обладают только сугубо отрицательные персонажи сутт, «почтенные отшельники и брахманы» (занимающиеся, например, целительством и прикладной магией).

ИМХО, с точки зрения места описания сиддх в общей структуре проповеди-учения Дхаммапада и приведенные сутты вполне аналогичны. В той части учения, которая посвящена "благородной системе" моральной философии, сиддхи не упоминаются. Более того, как мы увидим из более детального анализа Кеваддха сутты, на их демонстрацию мирянам-буддистам накладывается запрет.

Однако, когда дело доходит до другой части учения, которая в общей структуре проповеди следует за моральным кодексом монаха, ситуация меняется.

[Yuriy]

Дигха Никая 11, Кеваддха сутта.
http://www.dhamma.ru/canon/dn11.htm

В сутте повествуется о том, как Блаженный «остановился в Наланде, в манговой роще Паварика. И вот юный домоправитель Кеваддха приблизился к Блаженному и, приблизившись, приветствовал Блаженного и сел в стороне. И сидя в стороне, юный домоправитель Кеваддха так сказал Блаженному.

"Господин, эта богатая, процветающая Наланда, густо населена и полна людей, преданных Блаженному. Хорошо будет, господин, если Блаженный прикажет какому-нибудь монаху, чтобы тот с помощью нечеловеческих сил совершил сверхъестественное чудо. Тогда эта Наланда еще в большей мере станет предана Блаженному"».

Ремарка в сторону. Несколько неожиданная просьба, имхо, т.к. жители Наланды уже преданы Блаженному, зачем нужны еще какие-то чудеса?

Кеваддхе было отказано, тогда он повторил свою просьбу еще два раза и Блаженный уступил ему и дал разъяснения:

"Я, Кеваддха, возгласил о трех чудесах, сам испытав и осуществив их. Каковы же эти три вида чудес? Сверхъестественное чудо, чудо обнаружения и чудо наставления".

Блаженный отказался от первых двух чудес по одной и той же причине. Они могут быть совершены за счет гандхарского знания и знания маника. В сутте эту интерпретацию предлагает неблагочестивый неверующий после того, как благочестивый верующий рассказал ему о как бы виденных им чудесах, которые на его глазах как бы творил буддийский монах.

Блаженный усматривает зло в этих чудесах, опасается, избегает и стыдится их и поэтому отказывает Кеваддхе в демонстрации.

Кто же такие гандхарвы? Гандхарвы – это кратковременная форма промежуточного существования животных, призраков и людей, когда для их перевоплощения не находится подходящих физических условий: «У животных, призраков и людей сознание рождения предполагает физические обстоятельства, и если их нет налицо в момент смерти, умирающее сознание не может сразу же, не прерываясь, превратиться в сознание рождения нового существа. Для таких существ допускается промежуточное существование в кратковременной форме гандхарвы. Этот гандхарва, будучи подобен бесплотному духу, при первой возможности создает с помощью элементов зачатия соответствующий зародыш». Заметим также, что гандхарвы – это не демоны и не боги.
Индийская философия. Том I. Глава 7. Этический идеализм раннего буддизма:

Сравним описания первого и второго чудес с теми способностями, которые развиваются или могут быть развиты по мере углубления медитативной практики монаха.

Вот описание первого чуда, т.е. список соответствующих явлений:

«4. Каково же, Кеваддха, сверхъестественное чудо? Вот, Кеваддха, монах осуществляет различные виды сверхъестественных способностей – будучи одним, становится многочисленным; будучи многочисленным, становится одним; становится видимым для глаз, скрытым от глаз; беспрепятственно проходит через стену, через ограду, через гору, словно через воздух; опускается в землю и поднимается из нее, словно из воды; не погружаясь, идет по воде, словно по земле; сидя со скрещенными ногами, возносится в небо, словно крылатая птица; касается рукой и схватывает солнце и луну – эти столь великие, столь чудесные светила; своим телом он достигает даже мира Брахмы.»

Первое чудо на языке принятой в исследованиях паранормального классификации пересекается с силовыми паранормальными явлениями. Его отнесение к гандхарскому знанию очень интересно, т.к., во-первых, гандхарвы, как кратковременные формы существования, по определению наделены способностью взаимодействовать с физическим миром, что наводит на размышления о возможном механизме силовых паранормальных явлений, рассмотренном из перспективы данных религиозно-духовных традиций.

Во-вторых, например, левитацию в исследованиях паранормального очень часто связывают с медиумизмом, т.е. со способность взаимодействовать с “потусторонним миром”, миром умерших и духов (в теме “Пустота и физический вакуум” в серии собщений по левитации было показано, что самым известным в XIX веке левитирующим человеком был знаменитый медиум Д.Д. Хоум). Концы с концами могут сойтись.

Интересно, что в этом списке нет психокинеза, а ведь именно он очень активно исследуется в лабораторных условиях в разных странах мира. Только левитация и телепортация, другие сверхъестественные способности, отнесенные к первому чуду, не обсуждаются в исследованиях паранормального, результаты которых публикуются в парапсихологических журналах (насколько я знаю).

В данный момент нас будет интересовать только вопрос о совпадении этого чуда (списком) с теми сверхъественными способностями, которые развиваются или могут быть развиты по мере углубления монашеской медитативной практики. Вот их перечень:

«Так с сосредоточенной мыслью – чистой, возвышенной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой, – он направляет и обращает мысли к разным видам сверхъестественных способностей. Он осуществляет различные виды сверхъестественных способностей: будучи одним, становится многочисленным, будучи многочисленным, становится одним; становится видимым для глаз, скрытым от глаз, беспрепятственно проходит через стену, через ограду, через гору, словно через воздух; опускается в землю и поднимается из нее, словно из воды; не погружаясь идет по воде, словно по земле; сидя со скрещенными ногами, возносится в небо, словно крылатая птица; касается рукой и схватывает Солнце и Луну – эти столь великие, столь чудесные светила; своим телом он достигает даже мира Брахмы».

Легко видеть, что эти списки дословно совпадают, причем ни один их элемент не встречается в списках других способностей, развивающихся по мере углубления практики.

Если первый список относится к гандхарскому знанию, то в отношении второго, как и всех других способностей, развивающихся по мере углубления практики, в качестве причины повторяется одна и та же формулировка: “Так с сосредоточенной мыслью – чистой, возвышенной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой, – он направляет и обращает мысли к разным видам сверхъестественных способностей».

В контексте исследования паранормального здесь немедленно возникает принципиальный вопрос. Означает ли эта двойственность, что существует два различных механизма реализации этих способностей, один гандхарского типа, а другой, обусловленный мысле-волением монаха? ..

Второе чудо на языке исследования паранормальных явлений относится к классу информационных (телепатия и т.д.). Сам факт этой параллели между классификацией чудес в Кеваддха-сутте и общепринятой классификацией паранормальных явлений (силовые – информационные) сам по себе очень интересен.

Вот второе чудо, список способностей, приписываемых овладением знанием маника:

«6. Каково же, Кеваддха, чудо обнаружения? Вот, Кеваддха, монах обнаруживает мысли, обнаруживает размышления, обнаруживает устремления рассудка, обнаруживает углубленные рассуждения других существ, других лиц /и говорит/: "Вот что в твоем сердце, таково твое сердце, это твоя мысль"».

Дословного совпадения этого списка со способностями, развивающимися по мере углубления практики, в сутте не обнаруживается. Однако, представляется, что он вполне аналогичен следующим способностям:

«Так с сосредоточенной мыслью – чистой, ясной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой – он направляет и обращает мысль к божественному слуху. Очищенным божественным слухом, выходящим за пределы человеческого, он слышит оба видов звуков – и божественные и человеческие, далекие и близкие».

«Так, Кеваддха, с сосредоточенной мыслью – чистой, ясной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой – он направляет и обращает мысль к знанию, охватывающему сердце. Охватывая сердцем сердце других существ, других личностей, он постигает их.
Наделенную страстью мысль он постигает как наделенную страстью мысль.
Свободную от страсти мысль он постигает как свободную от страсти мысль.
Наделенную ненавистью мысль он постигает как наделенную ненавистью мысль…» и т.д.

Таким образом, похоже на то, что если судить только по внешним проявлениям, по результату, а не по механизму реализации, то одни и те же способности в одном случае проявляются при овладении гандхарским знанием и знанием маника, а в другом случае они могут быть развиты по мере углубления медитативной практики. В этом нет ничего неожиданного и нового, т.к по крайней мере некоторые (мирские?) сиддхи могут проявляться в совершенно разных контекстах.

Видно также, что запрет на демонстрацию сиддх буддистам-мирянам не влечет за собой никаких ограничений на развитие этих способностей по мере углубления практики. В них не усматривается зло, опасность, не утверждается, что надо их избегает и стыдится.

[Yuriy]

Имея в виду только те два перечня, о которых шла речь в предыдущем сообщении, рассмотрим Гави сутту (Ангуттара НикаяIX.35).
http://www.dhamma.ru/canon/an9-35.htm

В ней также находим дословное повторение первого перечня (сверхъестественное чудо):

«Если он хочет, он владеет сверхъестественными способностями. Бывши одним, он становится многими; бывши многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит через стены, валы и горы, как будто через пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как будто это вода. Он ходит по воде, не погружаясь, как будто это суша. Сидя скрестив ноги, он летает по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и гладит даже солнце и луну, так он силен и могуществен. Своим телом он осуществляет воздействие даже вплоть до миров Брахмы. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность».

А также чудо обнаружения:

«Если он хочет, он слышит – с помощью божественного слуха, очищенного и превосходящего человеческий, – оба вида звуков: божественные и человеческие, будь то близко или далеко. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность».

«Если он хочет, он знает сознание других существ, других людей, охватив его своим сознанием. Он распознает ум со страстью как ум со страстью, и ум без страсти как ум без страсти. … Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность».

Как видно, причиной развития этих способностей является желание монаха, достигшего определенного уровня практики. Ни о каких запретах на их развитие, их опасности, о том, что они связаны со злом, что они постыдны, речь не идет. Вопрос о демонстрации сиддх также не затрагивается, т.к. сутта посвящена описанию последовательности стадий практики, должному и недолжному их прохождению, а также тем способностям, которые при этом могут быть развиты.

То же самое обнаруживаем в Сутте о плодах отшельничества (Саманняпхала сутта, Дигха Никая 2)
http://www.dhamma.ru/canon/dn02.htm

, в которой Будда Шакьямуни отвечает царю Магадхи Аджатасатту Ведехипутте на вопрос о зримых плодах отшельничества, подобных тем, которые получают люди, занятые в различных ремеслах:

«они живут в этом зримом мире зримым плодом своего ремесла, им они радуют и удовлетворяют самих себя, радуют и удовлетворяют мать и отца, радуют и удовлетворяют ребенка и жену, радуют и удовлетворяют друга и товарища, доставляют отшельникам и брахманам благодатные подношения, связанные с небом, несущие счастье, ведущие на небеса. Можно ли господин, указать таким же образом зримый плод отшельничества в этом зримом мире».

Блаженный отвечает на этот вопрос, среди зримых плодов отшельничества перечисляя и те способности, которые нас сейчас интересуют. Зримые плоды отшельничества оцениваются очень высоко: “Таков, великий царь, зримый плод отшельничества, который и прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества». Первый перечень (сверхъестественное чудо в терминах Кеваддха сутты) снова воспроизводится дословно:

«87. Так с сосредоточенной мыслью – чистой, возвышенной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой, – он направляет и обращает мысли к разным видам сверхъестественных способностей. Он осуществляет различные виды сверхъестественных способностей: будучи одним, становится многочисленным, будучи многочисленным, становится одним; становится видимым для глаз, скрытым от глаз, беспрепятственно проходит через стену, через ограду, через гору, словно через воздух; опускается в землю и поднимается из нее, словно из воды; не погружаясь идет по воде, словно по земле; сидя со скрещенными ногами, возносится в небо, словно крылатая птица; касается рукой и схватывает Солнце и Луну – эти столь великие, столь чудесные светила; своим телом он достигает даже мира Брахмы».

Второй как всегда следует за ним в форме, совпадающей с Кеваддха суттой:

«89. Так со сосредоточенной мыслью – чистой, ясной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой – он направляет и обращает мысль к божественному слуху. Очищенным божественным слухом, выходящим за пределы человеческого, он слышит оба видов звуков – и божественные и человеческие, далекие и близкие».

«91. Так, с сосредоточенной мыслью – чистой, ясной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой – он направляет и обращает мысль к знанию, охватывающему сердце. Охватывая сердцем сердце других существ, других личностей, он постигает их.
Наделенную страстью мысль он постигает как наделенную страстью мысль.
Свободную от страсти мысль он постигает как свободную от страсти мысль...» и т.д.

Ни о каких запретах на развитие этих способностей, их опасности, о том, что они связаны со злом, что они постыдны, речь не идет. Причиной их проявления как всегда является желание монаха. Перечисляя эти и еще более прекрасные и возвышенные зримые плоды отшельничества, Блаженный непосредственно ничего не говорит о том, как эти способности соотносятся с миром, с социумом, ведь люди, сведущие в различных ремеслах, «живут в этом зримом мире зримым плодом своего ремесла, им они радуют и удовлетворяют самих себя, радуют и удовлетворяют мать и отца, радуют и удовлетворяют ребенка и жену, радуют и удовлетворяют друга и товарища». Эта часть вопроса царя Магадхи, которая как раз и касается демонстраций сиддх, непосредственно не затрагивается.

[Yuriy]

Как мы видели, в Кеваддха сутте сформулирован запрет на демонстрацию сиддх буддистам-мирянам, который мотивируется тем, что монахи могут быть заподозрены в использовании гандхарского знания и знания маника. Другой сферой опыта монахов является сама община и для полноты картины интересно узнать, существуют ли какие-либо ограничения на демонстрацию сиддх в сангхе.

Правила поведения монахов в сангхе регулируются Винаей-питакой. Как отмечается в
www.dhamma.ru/canon/tipitaka.htm

«благодаpя непpеpывной линии монахов, котоpые постоянно поддеpживали и защищали пpавила Патимокхи почти 2600 лет, мы сегодня имеем pоскошь получить бесценные учения Дхаpмы. Если бы не Виная - и те, кто поддеpживает ее даже сегодня - то буддизма бы не было».

Имея в виду интересующий нас вопрос, обратимся к этому основополагающему разделу священных текстов Буддизма:
www.dhamma.ru/lib/prat.htm

Этот свод правил не был создан в ранние годы деятельности Будды, т.к. тогда «не было нужды формулировать какие-либо дисциплинарные правила. Все монахи, следовавшие за ним, – общины монахинь тогда еще не существовало – были людьми высоких личных достижений, тех, кто преуспел в уничтожении всех или многих ментальных загрязнений. Они знали учение Будды хорошо и вели себя соответственно. В каноне говорится, как почтенный Сарипутта, один из главных учеников Будды, достаточно рано просил Будду установить Патимоккху, или свод правил. Этот свод правил мог бы обеспечить долгую жизнь учению Будды, подобно тому, как нить, связывающая вместе цветочные украшения, обеспечивает, чтобы цветы не были рассеяны ветром. Будда ответил, что время для такого свода еще не пришло, так как даже самые отсталые члены общины в то время уже имели первый опыт приближения к цели. Только когда ментальные загрязнения (асава) дадут о себе знать в общине, возникнет необходимость в правилах Патимоккхи».

В беседе с Бхаддали Будда говорит, что «когда община стала большой, создались условия, способствующие подъему ментальных загрязнений в общине. ...Когда община стала обладать большими материальными средствами, ...высоким статусом в обществе, ...большим корпусом учения (текстов), ...когда община просуществовала уже долгое время, ... тогда создались условия, способствующие подъему ментальных загрязнений в общине."

Будда не формулировал все правила одновременно, но вводил новые правила по конкретным поводам. С течением времени их число росло и несколько последователей Будды, возглавляемые благочестивым Упали, собрали главные правила в законченный свод - Патимоккха-сутту.

В разделе Параджика, в котором описаны 4 проступка, совершение которых влечет исключение из общины, читаем:

«4. Если какой-либо монах, не обладающий истинным знанием, хвастается достижением сверхнормальных человеческих состояний, говоря: "Так я знаю, так я вижу", так что, несмотря на то, будет или нет он проверен позднее, – такой монах потерпел поражение и более не состоит в сангхе.
Поводом для формулирования данного правила послужил один монах, который хвастался своими достижениями перед мирянами , рассчитывая повысить свой авторитет и получать больше подаяния».

Четыре проступка из этого раздела (половой акт с женщиной, воровство, убийство человека и хвастовство сиддхами в корыстных целях), влекут немеделнное исключение из общины:

«Монах, который совершил один из четырех самых серьезных проступков, входящих в раздел параджика, автоматически считается лишенным монашеского звания, даже если об этом проступке никому не известно. Поэтому нет необходимости проводить какую-либо церемонию, связанную с лишением монашеского сана. Сам акт совершения проступка является актом исключения из монашеской общины. Монах считается исключенным из сангхи окончательно и бесповоротно, в этой жизни он не может снова вступить в общину».

В разделах Сангхадисеса, где описаны самые тяжкие после раздела Параджика проступки, требующие собрания сангхи, сверхнормальные способности не упоминаются.

В разделе Пачиттия, в котором описаны поступки, требующие признания, в главе «О лжи» читаем:

«8. Если какой-либо монах сообщает мирянину о действительном достижении сверхнормальных человеческих состояний, такой поступок требует признания.»

В отличие от разделов Параджика и Сангхадисеса проступки, описанные в разделе Пачиттия, считаются легкими и для их искупления достаточно было, чтобы монах признался в их совершении.

Таким образом, видно, что демонстрации сверхнормальных способностей – это один из 4 самых экстремальных проступков во взаимоотношениях сангхи и мира. В то же время интересно различение «хвастаться» и «сообщать». Первое при условии отсутствия истинного знания и в корыстных целях считается тягчайшим проступком. Второе же, во-первых, существует, т.е. не всякое сообщение мирянину о своих достижениях, рассматривается как хвастовство в корыстных целях, а во-вторых, является легким проступком, требующим только лишь признания.

Заметим также, что речь идет только лишь о «хвастовстве» и «сообщении». Первое, правда, может подразумевать и прямую демонстрацию (когда речь идет об информационных сиддхах: так вижу, так знаю; силовые сиддхи, вообще говоря, не нуждаются в последующей проверке), второе же – вряд ли. Это интересный момент, т.к. при обычной социальной коммуникации демонстрации, в общем-то, предшествует вербальное сообщение-предупреждение. В этом случае с собеседником, скажем так, считаются, его не хотят шокировать, потрясти прямыми демонстрациями, но предупреждают о них. В этом отличие общения от интер-акций (обмен действиями, а не словами).

В правилах разные типы сверхнормальных способностей не различаются. О демонстрациях сиддх внутри сангхи в Винае-питаке ничего не сказано.

[Skyku]

Тан-ся пришел к Ю-чуаню, а тот в это время спал. «Дома ли ваш учитель?» — спросил Тан-ся у находившегося там ученика. «Да, дома, но он никого не хочет видеть», — ответил монах. «Вы глубоко проникли в его мысли», — сказал Тан-ся. — «Это неважно. Даже если явится сам Будда, мой учитель и его не захочет видеть». «Вы, конечно, хороший ученик. Ваш учитель может гордиться вами», — с этими словами похвалы Тан-ся покинул храм.
Когда Ю-чуань проснулся, монах повторил ему этот диалог. Учитель ударил монаха палкой и прогнал его из храма.

НЕГЭН: Дежурный монах демонстрировал свой недавно обретенный дзэн по первому представившемуся случаю вместо того, чтобы спрятать его. Тан-ся это сразу понял и его слова должны были пристыдить монаха, заставить его замолчать. А вместо этого он с гордостью повторил диалог своему учителю и тот выгнал его из храма.
Тот факт, что Тан-ся потом стал вслед за Ю-чуанем национальным учителем, доказывает, что нет безнадежных случаев, поскольку всякое разумное существо имеет в своей природе Будду.
Когда кто-либо думает, что он имеет дзэн, он его мгновенно теряет. Почему он не следует учению незаметно и бесшумно?
Когда Тан-ся впоследствии услыхал, как грубо обошелся Ю-чуань со своим учеником, он сказал, что Ю-чуань справедливо заслуживает быть названным национальным учителем.
("Железная флейта")
---
Однако в наше время люди, называющие себя чодпа, не зная этого, считают, что боги и демоны существуют вовне. Неизменно привязанные к представлениям о них, такие чодпа во всем происходящем видят демонов и духов гялгонг . Не находя покоя ума в самих себе, они постоянно сбивают с толку других: "Тут злой дух!", "Там злой дух!", "Вот демон!", "Вот ду" , "А вот цен!" , "Вижу злого духа, я его поймал, я его убил!", "Тебя подстерегает злой дух!", "Я изгнал злого духа!", "Вот он оглянулся!" и т.п. Жены таких людей поддерживают своих мужей, рассказывая басни об их подвигах.

Все злые духи и преты, зная, что происходит в умах таких чодпа, всегда следуют за ними по пятам. Женщины, которые отличаются впечатлительностью, легко становятся одержимы этими духами, и те заставляют их говорить: "Я божество", "Я злой дух", "Я дух покойного", "Я твой старик-отец", "Я твоя старушка-мать" и много другого, что может показаться правдоподобным и верным. Некоторые, объявляя себя божествами, дхармапалами и дамченами - охранителями Дхармы и т. п., дают множество ложных предсказаний и пророчеств.

Злые духи обманывают лам, а ламы вводят в заблуждение своих благотворителей, как в пословице: "Сын обманывает отца, а сына обманывают враги". Все это явные знаки приближения конца кали-юги , когда всем будут заправлять демоны.
(Ринпоче Патрул - "Слова моего всеблагого учителя")
---
А эту историю встречал часто, правда не знаю, в какой сутре она (и вообще, насколько канонична):

В городе посреди площади один богатей поставил тонкий высокий шест, на верхушку шеста положил золотой шарик. Того, кто достанет этот шарик, ожидало вознаграждение. Один из учеников Будды взлетел в воздух, облетел трижды вокруг шеста и снял с него шарик. Вознаграждение он получил, но Будда осудил его поступок и изгнал из общины.

[Skyku]

...
Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение.
Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка;
...
Вышли фарисеи, начали с Ним спорить и требовали от Него знамения с неба, искушая Его.
И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение.
...

[Грег]

...
Ни о каких запретах на развитие этих способностей, их опасности, о том, что они связаны со злом, что они постыдны, речь не идет. Причиной их проявления как всегда является желание монаха. Перечисляя эти и еще более прекрасные и возвышенные зримые плоды отшельничества, Блаженный непосредственно ничего не говорит о том, как эти способности соотносятся с миром, с социумом, ведь люди, сведущие в различных ремеслах, «живут в этом зримом мире зримым плодом своего ремесла, им они радуют и удовлетворяют самих себя, радуют и удовлетворяют мать и отца, радуют и удовлетворяют ребенка и жену, радуют и удовлетворяют друга и товарища». Эта часть вопроса царя Магадхи, которая как раз и касается демонстраций сиддх, непосредственно не затрагивается.

Да дело не в том, что это зло.
Просто, для практика это не цель. Эти способности появляются сами собой по мере практики как "побочный продукт". И целенаправленное их развитие уводит практика в сторону, противоположную той в которую он идёт. Так же демонстрация или желание демонстрации этих способностей опять же ведёт в противоположную сторону. В этом и есть опасность!

Вы рассуждаете с научной точки зрения, и везде хотите поставить эксперимент . Но у практика другая цель. Поэтому науке лучше бы изучать сиддхи на магах, ясновидцах и оккультистах - ИМХО!

[Skyku]

(http://koleso.netherweb.com/dhamma//canon/digha.htm -
Палийский канон - Дигха Никая
Перевод с пали: Александр Яковлевич Сыркин)

XI Кеваддха сутта.

Будда останавливается в Наланде, в роще Наварика. К нему приближается домовладелец Кеваддха и просит Будду приказать кому-нибудь монаху совершить чудо, чтобы воздействовать на мирян Наланды. Будда отвечает, что не станет давать такого приказания, хотя и способен сам осуществить три вида чудес: "сверхестественное" (иддхи), "чудо обнаружения" (адесана) и "чудо наставления" (анусаасани) (1-3). Первое из них связано со способностью стать невидимым, проникнуть через твердый предмет, вознестись в небо и т.д., оно однако может быть приравнено к "гандхарскому знанию", т.е. к чему-то близкому к фокусничеству и поэтому сам Будда опасается и избегает его (4-5). Второе связано со способностью монаха читать в мыслях других – оно приравнивается к знанию "маника" (возможно, подразумеваются определенные колдовские манипуляции) и также осуждается Буддой (6-7). Третье же "чудо" состоит в наставлении монаха (8), связанном с проповедью пути архата (9-68 0 II.50 сл.). Затем Будда рассказывает Кеваддхе историю об одном монахе, который пожелал узнать, где уничтожаются без остатка "четыре великих элемента" (маха-бхута), т.е. земля, вода, огонь и воздух (67). В поисках ответа на этот вопрос монах, перед которым открылся путь к миру богов, стал идти от одних божеств к другим, но никто не мог ответить ему и отсылал к следующим, более высоким по рангу богам (68-80). Так же дошел он до самого Брахмы, который тоже не смог ответить и отослал его к Будде (81-83). Будда объяснил монаху, что вопрос этот следует задавать не так, надо спрашивать, где эти элементы "не имеют основания" (на гадхати) – последнее происходит в "лишенном признаков, бесконечном....разумении" (виннанам), т.е. в нирване (соответствующие разъяснения изложены в гатхах). Слова эти доставляют Кеваддхе удовлетворение и радость (84-85).

Наиболее интересная деталь Кеваддха – отношение к чудесам, характерное, по-видимому, для раннебуддийской догматики и отличавшее буддизм от ряда современных ему культов. Вместе с тем, не говоря уже о более поздних течениях в буддизме, оно отнюдь не однозначно. Еще одна особенность Кеваддхи, как уже говорилось не характерная для 1 раздела Д – ее мифологические сцены.

...

Еще один аспект источниковеднической ценности Д – ее сведения о характере раннебуддийского культа в его отношении у другим культовым течениям той поры и в присущих ему внутренних закономерностях. Уже говорилось, что значительное место занимает здесь полемика с представителями других школ (ср. 1, II, 3 сл, . XIII 2 сл, 10 и др.) с их аргументами, верованиями, конкретными поступками. Вместе с тем, полемизируя с различными направлениями, ранний буддизм, что весьма примечательно, обнаруживает черты, сближающие его с отдельными более архаичными воззрениями, отчасти ведийскими. Характерно, что отвергая чудотворство (ср. особенно XI, I сл.), Будда сам отдает ему дань (напр в XXIV)
---------------
...
"Поэтому, Кеваддха, я и усматриваю зло в сверхъестественном чуде, опасаюсь, избегаю и стыжусь сверхъестественного чуда".
...
"Поэтому, Кеваддха, я и усматриваю зло в чуде обнаружения, опасаюсь, избегаю и стыжусь чуда обнаружения".

[Skyku]

Поэтому науке лучше бы изучать сиддхи на магах, ясновидцах и оккультистах - ИМХО!

Согласен.
Чудес у многих практиков что христианских, что буддиских было немало.

Только наука не желает тратится на магов, ясновидцев и оккультистов.
В итоге - недонаука занимается недорелигиями.

Ну и эти недо- естественно пытаются создать себе рекламу.
Например эта тема, добротная реклама оккультизму. По моему мнению, естественно.

Вместо того чтобы самому приобрести сиддхи, попытка "уболтать" кого-то их имеющего?
Странная цель...

[Yuriy]

Да дело не в том, что это зло.
Просто, для практика это не цель. Эти способности появляются сами собой по мере практики как "побочный продукт". И целенаправленное их развитие уводит практика в сторону, противоположную той в которую он идёт. Так же демонстрация или желание демонстрации этих способностей опять же ведёт в противоположную сторону. В этом и есть опасность!

Вы рассуждаете с научной точки зрения, и везде хотите поставить эксперимент . Но у практика другая цель. Поэтому науке лучше бы изучать сиддхи на магах, ясновидцах и оккультистах - ИМХО!

Совершенно верно, я рассматриваю вопрос о сиддхах под конкретным углом зрения: как одну из "точек соприкосновения" науки и Буддизма. И просто не упоминаю о других, чисто внутриконфессиональных аспектах этого вопроса.

[Грег]

Совершенно верно, я рассматриваю вопрос о сиддхах под конкретным углом зрения: как одну из "точек соприкосновения" науки и Буддизма. И просто не упоминаю о других, чисто внутриконфессиональных аспектах этого вопроса.

Это не точки соприкосновения. То, чем вы интересуетесь возможно и без буддизма.
Без "чисто внутриконфессиональных аспектов этого вопроса" вопрос о сиддхах не существует.
Но складывается такое ощущение, что вы просто пытаетесь развести какого-нибудь буддиста на показ свои сиддх . Типа, - "да ладно вам, нет никаких запретов (демонстрируются тексты с отсутствием запретов), покажите мне сиддху, а я её изучу, - это будет точкой соприкосновения". Вы пытаетесь заниматься оккультизмом, ИМХО. Ну так и ищите ответ у оккультистов!

PS. К тому же, для официальной науки никаких чудес не существует. Ей тут не с чем соприкасатьтся .

[Skyku]

Совершенно верно, я рассматриваю вопрос о сиддхах под конкретным углом зрения: как одну из "точек соприкосновения" науки и Буддизма

С Вашей "наукой" разобрались в других темах, и не буду повторяться.

Теперь видать очередь за Вашим "буддизмом", где почему-то вопреки сказанного и Буддой и Учителями сиддхи можно и стоит показывать.
Думаю на буддийском форуме это будет быстрей.

По крайней мере уже обнаружилось что в Кеваддхе сутте Вы почему-то не заметили суммированного мнения Будды Шакьямуни о сиддхах.

Пример из Вашего постинга:

Блаженный усматривает зло в этих чудесах, опасается, избегает и стыдится их и поэтому отказывает Кеваддхе в демонстрации.
...
Видно также, что запрет на демонстрацию сиддх буддистам-мирянам не влечет за собой никаких ограничений на развитие этих способностей по мере углубления практики. В них не усматривается зло, опасность, не утверждается, что надо их избегает и стыдится.

Так я не понял, усматривается или НЕ усматривается?
Блаженный, по Вашим же словам усматривает, Вы нет.
Кому же верить?

[Skyku]

Спиритуализм (течение) (Спиритизм)

Эзотерическое течение, составившее группу оккультных сект. Явилось предтечей "Нового века" и впоследствии стало одним из его течений. Как религиозное течение сформировалось в конце XIX века.

Толчок к зарождению спиритуализма дал кризис христианской церкви середины XIX в., породивший стремление к поиску истинной духовности, единой вероучительной доктрины и единого ключа к тайнам Вселенной и человечества, а как следствие - маниакальный интерес к мистике, тайным учениям и древней философии. В центре внимания европейского общества оказалась смерть, окружавшие ее ритуалы и тайны и загадка загробной жизни.

Зарождение спиритуализма относят к мистификации юных дочерей Фоксов из Гайдсвилля (Рочестер, Нью-Йорк). В 1848 г. двенадцатилетняя Кэтрин и тринадцатилетняя Маргарет заявили о том, что они способны принимать информацию от духов загробного мира в виде стуков и ритмических шумов. Сестры Фокс брались интерпретировать эти сообщения и отвечать на них. Несмотря на явную игровую форму и недостоверность действий сестер Фокс, они быстро стали национальными знаменитостями, начав давать публичные выступления в цирке Барнума и поступив на работу в "Нью-Йорк Трибун". Ажиотаж вокруг этой мистификации, получивший название "гайдсвилльского феномена", породил моду на спиритические сеансы по всему миру.

Идеологические основы спиритуализма были взяты из трудов Сведенборга и Месмера.

Догматика всех спиритуалистических групп основывается на вере в безличный бесконечный вездесущий и всемогущий разум, выражением которого на Земле является духовная и материальная природа человеческого существования. Признается бессмертие души и посмертное воздаяние за добрые и злые поступки. Некоторые секты допускают возможность происхождения человека из низших форм жизни.

Целью жизни человека объявляется разжигание в его душе "божественной искры" путем получения великих откровений из духовного мира. Согласно вероучению спиритуалистов, все люди рано или поздно станут причастны к радостям Саммерленда (рая в концепции спиритуалистов). спиритуализм поддерживает и развивает идею некоего высшего духовного братства, наблюдающего за судьбами людей.

После ряда неудачных европейских революций 1848 г. спиритуализм стал популярным и в Европе, став частью духовно-освободительного движения феминисток, гомеопатов, натуропатов, вегетарианцев и т.д. К спиритуализму примкнули многие выдающиеся люди того времени - Роберт Оуэн, Виктор Гюго, Элизабет Баррет Браунинг, Эдвард Бульвер-Литтон.

К 1853 г. спиритуализм достиг невиданной популярности в Европе и США. Спиритические сеансы начали играть роль богослужения, а медиум заменил священника. Особенно популярны стали женщины-медиумы из простонародья, так как повсеместно считалось, что женщины по своей природе более чувствительны к деятельности духов, а недостаток интеллекта очищает духовный канал для сообщений.

Мощный толчок развитию спиритуализма дал Даниэл Данглас Хоум, способный медиум ...(см. ниже, самое благожелательное что о нем мне встретилось)
...

В 1893 г. в Чикаго группой медиумов была основана Национальная спиритуалистическая ассоциация церквей. В дальнейшем от нее откололось несколько сот групп.

Основные вероучительные положения спиритуализма содержатся в "Декларации принципов", принятой в 1899 г. Национальной спиритуалистической ассоциацией церквей.

Большие споры среди спиритуалистов (из-за которых произошло множество расколов) вызывают отношение к реинкарнации и христианству. Часть сект отвергло все христианские догматы, часть подчеркивает свою христианскую сущность. В отношении реинкарнации также произошло расслоение отдельных сект на два лагеря. В любом случае все спиритуалисты считают только спиритуализм истинной религии и к другим конфессиям относятся отрицательно и даже враждебно.

Культовая практика спиритуализма состоит из коллективных или индивидуальных спиритических сеансов, цель которых - общение с духами или душами умерших людей для получения от них ценной информации, как правило, оккультного характера.

По приблизительным оценкам, на конец XX века насчитывалось около 20 миллионов приверженцев спиритуализма.
(http://religion.irk.ru/sink/spirit.htm)

ДАНИЭЛЬ ХОУМ


Многие уровни личности до сих пор еще не только не изучены, но даже не затронуты – как исследователями, так и повседневной жизнью. И все же может быть указан ряд случаев, в которых даже такой подход не в состоянии объяснить механизмы некоторых наблюдаемых явлений.

Одним из замечательных тому примеров является Даниэль Дуглас Хоум, – пожалуй, величайший из медиумов всех времен и народов.

Он родился под Эдинбургом и еще ребенком переехал к тете в Новую Англию. В 17 лет его посетило пророческое видение смерти матери, которое вскоре подтвердилось. С этого времени домочадцев стали тревожить громкие стуки и сама собой двигающаяся мебель. Заявив, что он привел в дом дьявола, тетя выставила племянника на улицу. Юноша стал жить у друзей, демонстрируя им сеансы.

Так началась карьера супермедиума. Он проводил сеансы с королем Баварии и Вюртембурга и германским императором Вильгельмом I. К удовольствию лорда Бульвера Литтона, вызванный медиумом дух, внушил ему написать оккультный роман «Занони». Провел он сеанс и для Элизабет Баррет Браунинг и ее супруга Роберта. После чего, несмотря на протесты супруги, последний стал настаивать, что Даниэль Хоум – плут, и даже написал в связи с этим стихотворение «Г-н Сладж, медиум», в котором описал разоблачение, которого на самом деле не было. (Кстати, «сладж» в английском – «мразь», болото.)

Если даже предположить, что медиум был жуликом, то за всю свою долгую жизнь он ни разу не попался. К тому же за сеансы никогда не брал денег. Он совмещал в себе религиозное преклонение перед проявляющимися через него силами и знание с научным подходом, пытаясь дать всему этому какое-то рациональное истолкование. Впрочем, Даниэль Хоум принимал подарки своих могущественных покровителей. Так, Наполеон III обеспечил средствами к существованию его сестру – единственную самую близкую родственницу. А российский царь Александр оплатил расходы на женитьбу.

В 35 лет, в 1868 году, Даниэль Хоум проводил опыты с Кромвелем Вэрли, главным инженером Атлантической Кабельной Компании, а затем – с членами лондонского Диалектического общества, дав им 50 сеансов, на каждом из которых присутствовало по 30 человек. Опубликованный в 1871 году отчет подтверждал, что наблюдались звуки и вибрации неизвестного происхождения, перемещения тяжелых предметов без посторонней помощи, звуки музыкальных инструментов, ладно выполняющих отрывки различных произведений без участия видимого музыканта, а также - явления рук и лиц, не принадлежащих материальным, осязаемым человеческим существом, но очевидно живых и подвижных.

Этот отчет побудил Уильяма Крукса лично обследовать медиума. Физик провел с Даниэлем Хоумом 2 остроумных и тщательно продуманных эксперимента: по произвольному изменению веса объектов и по «бесконтактной» игре на музыкальных инструментах. Опыты, в которых участвовали 8 наблюдателей, включая члена Королевского Общества физики сэра Уильяма Хагинса, дали поразительные результаты. Медиум мог делать это, не прикасаясь к применяемым в экспериментах объектам. Чтобы удостовериться, что все они, зрители, не стали жертвой групповой галлюцинации, Уильям Крукс воспользовался приспособлением для непрерывной записи колебаний волн.

Отчет об экспериментах физик направил в Королевское общество, надеясь способствовать тем самым развертыванию широкомасштабных исследований данного феномена. Однако секретарь Общества отклонил отчет и наотрез отказался принять личное участие в экспериментах.

Ученый тщетно клятвенно заверял, что был свидетелем и других феноменов медиума, в том числе левитации его тела и предметов, вспышек света и призраков, огненошения (держание раскаленных углей в руках).

Что касается последнего, то как-то медиум обвязал вокруг раскаленного до красна угля тонкий батистовый платок, а затем раздул уголь добела, - платок при этом нисколько не пострадал.

Сэр Крукс, обследовав платок в своей лаборатории, заключил, что он не подвергался никакой химической обработке, способной повысить его термоустойчивость.

Об «опытах с огнем», производившихся медиумом, рассказывал и лорд Эдер, впоследствии граф Данрейнский. Феномен мог продолжительное время держать в руках раскаленные угли.

Более того, выделив среди присутствующих Эдера, держатель и его наделил такой способностью. Граф говорит, что чувствовал эти угли едва теплыми, в то время, как другие люди не могли к ним даже прикоснуться.

Поскольку же некоторые зрители предполагали, что угли раскалены лишь с одной стороны, то угли, которые держал граф Эдер, медиум покрывал сверху своими руками.

Самого же Даниэля Хоума очень возмущали трюки и жульничество коллег. В своей книге «Свет и тени спиритизма», написанной в 45 лет, в 1878 году, он осуждал не только явно «дутых» медиумов, но и тех, кто не желал сотрудничать с учеными. В отличие от большинства медиумов, Даниэль Хоум всегда готов был подвергнуться проверке в условиях хорошего освещения и строгого контроля.
(http://www.sexodrom.com.ru/101.htm)

[Yuriy]

То, чем вы интересуетесь возможно и без буддизма.

Совершенно верно, сиддхи, паранормальные способности и явления - это универсальный элемент человеческого опыта, "точка соприкосновения" науки и всех религий.

Но складывается такое ощущение, что вы просто пытаетесь развести какого-нибудь буддиста на показ свои сиддх.

В голову такое не приходит, меня интересует чисто теоретический аспект этого вопроса.

Более того, действия, описываемого словечком "развести", нет в наборе моих действий. Если вам кажется, что я "развожу", то это ваши проекции и не более того.

[Skyku]

... всех религий
...
Более того, действия, описываемого словечком "развести", нет в наборе моих действий

Если Вы опускаете выводы и указания основателей религий, выкусывая угодные Вашим идеи, то этот и есть развод относительно тех самых религий. Это как вырвать из азбуки страницы с глассными и утверждать что в алфавите только буквы для согласных.

Как я отметил, Вы не согласны с Буддой, и находите в его словах противоположное. Тогда о каком "буддизме" Вы теоретизируете?

С чем еще не согласны в буддизме?

[Yuriy]

Это не точки соприкосновения

По-моему, вы не правы. ЕСДЛ, по крайней мере, так не считает, иначе он бы не затрагивал на встречах с учеными следующие вопросы:

Воспоминания прошлых жизней. Психологические явления, которые с буддийской точки зрения трактуются как воспоминания из прошлых жизней. Из нашего повседневного опыта мы знаем, что иногда, встречая незнакомого человека, нам кажется, что мы его где-то видели. С точки зрения нейрофизиологии, которую на этой встрече с ЕСДЛ [2] представлял Антонио Дамасио, один из мировых авторитетов в области исследований человеческого мозга и сознания, это - ошибочное узнавание, хотя гальваническая реакция кожи в этот момент такая же, как и при настоящем узнавании. Это явление составляет примерно 10% во всей совокупности экспериментов по распознаванию незнакомых лиц.

ЕСДЛ приводил пример с двумя индийскими девочками (4 и 5 лет), которые «вспомнили имена людей, которых они знали в прошлой жизни. Они знали географию мест и названия. Могли вспомнить место, где они жили и его название. Они также узнали учебники, по которым учились, хотя не могли прочесть их в этой жизни» ([2], с. 73).

ЕСДЛ сказал, что как буддист он не может объяснить эти случаи: «Видите, она узнала родителей из предыдущей жизни, а также учебники. Хотя даже не могла читать. С буддийской точки зрения, это очень трудно объяснить. … В предыдущей жизни она была обычной девочкой, у нее не было какой-либо специальной подготовки» ([2], с. 74).

Внетелесный опыт (выход из тела). С внетелесного опыта началось обсуждение главного вопроса всей этой темы: “What constitutes scientific evidence?”

«ДАЛАЙ ЛАМА. Есть люди, которые чувствуют себя вне тела, когда спят.

АЛЛАН ХОБСОН. Это не изучалось в лаборатории, но легко представить, как такое состояние может возникнуть, поскольку во время сна можно галлюцинировать практически все, что угодно.

ДАЛАЙ ЛАМА. Есть отчеты людей, переживших этот опыт отделения от тела, которые действительно воспринимали вещи во внешнем мире, а позже могли вспомнить события, которые предположительно происходили там, даже до того, что могли читать книгу в чьем-то чужом доме. Такого рода свидетельства наукой не изучались?

АЛЛАН ХОБСОН. Верно, таких научных исследований не было. Но я хотел бы обсудить эту тему, т.к. я думаю, что тема предчувствий во сне, внетелесный опыт, воспоминания прошлых жизней, все составляют для науки общую проблему. И обсуждая эту тему, я хотел бы, чтобы было ясно, что, первое, мой ум не закрыт. Но я ученый. Поэтому открытость моего ума очень узкая!» ([2], с. 110).

(Видно, что для Хобсона не существует исследований парапсихологов, т.к. они занимаются, например, внетелесным опытом. Привожу это высказывание, сознательно «подставляясь», т.к. меня интересует не только то, что уже признано наукой, но и сам процесс признания, а он вне всякого сомнения идет, о чем свидетельствует это обсуждение и многое, многое другое.)

Вопрос в том, как от свидетельства перейти к научному факту, от testimony, anecdote (так характеризуются с научной точки зрения приведенные свидетельства от первого лица) к научным фактам. Здесь затрагивается тема соотношения, напряжения, существующего между описаниями от первого и третьего лица. Все приведенные описания даны от первого лица, т.е. теми, кто непосредственно переживал эти феномены. Традиция науки такова, что она предпочитает описания от третьего лица, внешнего, не незаинтересованного наблюдателя. Этой теме посвящена огромная литература, ею в последние годы жизни занимался Варела.
http://www.imprint.co.uk/view/JCSCHAP.htm
http://www.imprint.co.uk/books/view_...thin_issi.html
http://www.imprint.co.uk/jcs_10_9-10.html
http://www.imprint.co.uk/metzinger/jcsmainframe.html

Оптимистично настроенный А. Дамасио так оценил эту ситуацию: «Все, что нам надо – это один убедительный пример и у вас будет доказательство» ([2], с. 111).

Насколько это не просто, мы видели в дискуссии по прямому видению, которая прошла в теме «Пустота и физический вакуум».

Околосмертный опыт. Исследования по околосмертному опыту (near-death experience) Далай Ламе представляла известный медицинский антрополог, одна из инициаторов встреч ЕСДЛ с учеными, Дж. Халифакс [3]. Сводка результатов современных исследований, а также их оценка ЕСДЛ и Варелой, данные в [3], вывешены в теме “О встречах Далай ламы с учеными”:
http://board.buddhist.ru/showthread....yson#post75837

Осознаваемые сны. Почти полный перевод соответствующей главы из [3] вывешен в теме “О встречах Далай Ламы с учеными”:
http://board.buddhist.ru/showthread....2%E2#post76478

На 2005 г. Wallace запланировал несколько семинаров по осознаваемым снам, два последних совместно с крупнейшим специалистом в области исследований осознаваемых сновидений LaBerge’ем, на 2006 г. продолжение этого сотрудничества не запланировано:
http://www.alanwallace.org/itinerary2006.html

B.A. Wallace также считает, что сиддхи являются «точкой соприкосновения» религиозно-духовных традиций и науки, науки и Буддизма:
Wallace B.A. Choosing Reality: A Buddhist view of Physics and the Mind. Snow Lion Publications, Ithaca, New York. 1996.

«The notion that Eastern contemplative science may complement Western technological science may strike many people as bizarre. Physicist Stephen Hawking is an outspoken critic of any such meeting of Eastern and Western knowledge. In an interview with philosopher Renee Weber, he explains his dislike of what he calls mysticism on the grounds that it clouds issues with obscurity and does not provide good theories in Karl Popper’s sense of making definite predictions that can be falsified.

In responding to this objection by a great scientist, we must first acknowledge that much of what passes for mysticism is to Eastern contemplative knowledge what scientism is to scientific knowledge. There is a large market in the West for both phony mysticism and phony science, and both are equally seductive to the dilettante. It requires informed discrimination to glean authentic information from the poplar literature, and mastery of the writings of professional contemplatives and professional scientists requires years of intensive training. It is most unfortunate to discard either body of knowledge as worthless simply because one has not bothered to separate the wheat from the chaff.

Much of professional literature of Buddhist contemplative science is extraordinary precise, lucid, and logically coherent. … Hawking’s comment that people turn to mysticism because they find theoretical physics and mathematics too hard may be true of a few Western dilettantes. But such people would find that serious study and practice of Buddhist contemplative science is at least as challenging as the study of theoretical and experimental physics.

Does Buddhist contemplative science produce theories that make definite predictions that can be falsified? The answer is definitely yes. The primary focus of interest of Buddhist contemplatives, however, has traditionally been quite different that of physicists. The former have been pragmatically concerned chiefly with the nature and problems of human existence and the untapped resources of consciousness. Their writings abound with precise explanation of techniques for refining awareness, balancing the mind, and unveiling its latent powers. Such documents give definite predictions concerning the type of experience that will arise when those methods have been properly executed; and many generations of contemplatives claim to have confirmed them experientially.

Such research has revealed a number of cognitive laws of the universe that are said to have been discovered and verified experientially. Buddhist contemplatives have been far less concerned with physical laws concerning such things as gravity and electricity, so their writings contain few references to purely physical predictions. This does not mean that the forms of heightened awareness that can be cultivated using Buddhist methods cannot be used to explore subtle physical events and the laws govern them. It simply means that such contemplatives have found other fields of research more compelling.

One who is accustomed to the worldview of modern Western science will likely be very skeptical of the specific Buddhist and Hindu claims of heightened awareness and other mental powers. This is a natural response, for such potentials of the human mind have been largely overlooked in Western civilization, especially since the Scientific Revolution. Productive skepticism, however, does more than complacently rest in the conclusion that such claims must be unfounded. They must be put to the test of experience. If one travels to India or to communities of Tibetan in Asia and patiently seeks out experienced contemplatives, one may find those who posses extraordinary mental powers; but one may first meet with a number of charlatans.

A greater challenge is to test such claims by engaging oneself in Buddhist or Hindu methods of mental training and testing experientially the predicted results. Even modest efforts in the field, when performed correctly under competent guidance, can yield significant results. The task of becoming professional contemplative and profoundly transforming the mind is naturally far more demanding and time-consuming.

Inevitably, some skeptics will complacently nurture their disbelief in knowledge gained using unfamiliar methods, without taking any steps experientially to settle the matter for themselves. Galileo encountered such people when he proclaimed his astronomical discoveries using a primitive telescope. His findings contradicted Aristotelian physics, which was widely accepted by the intellectuals of his day; and some of his opponents reportedly refused to look for themselves through his telescope at such things as lunar craters. Such things simply could not exist, for the prevailing view of the heavens disallowed their presence. Even if craters were visible through the telescope, these adversaries were already convinced that such apparitions were due only to distortions in the lenses. They were apparently not sufficiently motivated to study optics and the technology of grinding lenses to see whether their assumption were substantiated. These critics thereby removed themselves from participation in the Scientific Revolution, and they were to see their worldview steadily eroded by the science that they chose to ignore (*).

Similar skepticism has been expressed with regard to contemplative discoveries when they cannot be verified by other means. The most frequent charge is that events observed as a result of contemplative training are creations of the observer’s imagination. In fact, many claims of supernormal visions by self-proclaimed mystics can be discarded as fantasies – such dilettantes and charlatans abound in the East and the West. But the prevalence of frauds does not refute the existence of others who have gained profound contemplative experience of various facets of reality.

Buddhist contemplatives claim that upon accomplishing high degrees of mental refinement, it is possible to direct one’s heightened awareness not only to gross physical and mental events here and now, but to events that are extremely subtle of distant in time and space. The great fifth-century Indian Buddhist sage Buddhaghosa lists in Path of Purification five types of heightened awareness, some of which can be of great use in the exploration of nature. He also describes various mental powers of “psychic technology”, which may of interest to people seeking a thorough understanding of the natural laws of the universe (including both physical and mental laws). On the basis of the Buddha’s teachings, Buddhaghosa also explains in detail how each of these types of heightened awareness and mental powers is achieved.

Many of these mental abilities are not unique to Buddhist contemplative science. The great Indian Hindu contemplative Patanjali (possibly a contemporary of Buddhaghosa) also presented methods for developing a wide range of supernormal powers. These techniques, which Patanjali mostly compiled from the discoveries of earlier contemplatives, are different from those set forth by Buddhaghosa; but many of the results appear to be essentially the same. There is certainly widespread agreement among these contemplative traditions as to the immense potential of human consciousness, as an instrument for both investigating and transforming reality” (pp. 141-142).

(*) “Not long ago I heard Jeremy Hayward speak of a conversation with a fellow physicist in which he suggested discussing the implications for physics if precognition were to exist. Hayward presented this simply as a hypothetical event, but his colleague refused to discussed it on the grounds that precognition is an utter impossibility. Scientific discussion founded under the burden of dogma” (p. 217).

[Саня]

Воспоминания прошлых жизней. Психологические явления, которые с буддийской точки зрения трактуются как воспоминания из прошлых жизней. Из нашего повседневного опыта мы знаем, что иногда, встречая незнакомого человека, нам кажется, что мы его где-то видели.

И что же общего воспоминание прошлых жизней имеет с "узнавание" людей на улице?

[Skyku]

И что же общего воспоминание прошлых жизней имеет с "узнавание" людей на улице?

А дело в том что, Алан Хобсон занимается этими проблемами. Физиологическими аспектами работы мозга.

Например:
Мы обладаем гораздо большими способностями по реорганизации нашей подсознательной деятельности, чем может показаться на первый взгляд. Явление воскрешения сновидений в памяти представляет собой одну из наиболее ярких иллюстраций таких скрытых возможностей. Некоторые эксперты, например нейролог Алан Хобсон, утверждают, что, когда наш мозг погружается в состояние REM-фазы сна, он приостанавливает выделение нейротрансмиттеров — химических компонентов, необходимых для работы памяти. Именно поэтому, согласно Хобсону, физиологически невозможно запомнить большую часть являющихся нам сновидений.

И вот:

Алан Хобсон и Джонатан Леонард, авторы книг «За чертой разума», «Кризис психиатрии», «Призыв к реформам», пишут: «…Официальный статус «DSM-IV» и детальность изложения направлены на продвижение идеи о том, что механическая диагностика и пропаганда применения препаратов являются приемлемыми.
(http://www.rehab-fraud.ru/obman-d.htm)

А вот над чем работает Антонио Дамасио.

ЭМОЦИОHАЛЬHЫЙ ИHТЕЛЛЕКТ

Знамя антикартезианской революции поднял доктор Антонио Дамасио (это еще почти неизвестное в России имя стоит запомнить). Выходец из Португалии, он давно перебрался в Америку, где работает в университете Айовы. Славу ему принесли сенсационные исследования в изучении мозга, которые, как он считает, опровергают Декарта. Книга, где изложены эти соображения, так и называется "Ошибка Декарта". Переведенная на 24 языка, она стала международным бестселлером. Центральную идею Дамасио можно свести к одному исправлению в известном изречении: "Я чувствую, следовательно, существую". За этой формулой стоят многие годы клинической практики.

Диктор: В 70-е годы, когда доктор Дамасио перебрался из Лиссабона в Америку, ему пришлось много заниматься пациентами с поврежденными передними долями мозга, где находятся центры, управляющие эмоциями. Травмы такого рода не затрагивали собственно интеллектуальных способностей пострадавших. Они были по-прежнему умны и памятливы, но по неясным причинам, эти несчастные люди утратили навыки социальных контактов, не могли принимать разумных решений, делать осмысленный выбор. Типичный случай, подробно описанный доктором Дамасио, - история болезни некоего Элиота. Крепкий, здоровый и крайне успешный мужчина средних лет, он страдал мозговой опухолью, повредившей передние доли мозга. Как доказали многочисленные тесты, болезнь не помешала ему показывать высокие результаты при решении интеллектуальных задач. Дамасио пришел к выводу, что хотя коэффициент интеллекта у Элиота не изменился, он утратил важнейшие навыки мышления - способность распределять свое время, делать правильный выбор, устанавливать первоочередность задач. Из-за болезни он не мог больше управлять своим доходным бизнесом, что и привело Элиота к банкротству. В процессе лечения больного Дамасио обнаружил, что тот лишен способности что-нибудь чувствовать. Элиот бесстрастно говорил о трагических событиях в своей жизни. Он не выказывал никакой реакции, когда ему показывали снимки пострадавших, сцены катастроф. Травма мозга привела к полной атрофии эмоций, а без них, как утверждают исследования Дамасио, человек не способен мыслить в том самом картезианском смысле, который предусматривает взвешенное суждение, холодный расчет и бесстрастный анализ. Новые методы изучения - сканирования - мозга помогли Дамасио проверить свою теорию. В результате, как сказала Патриция Чэрчлэнд, философ из университета Сан-Диего, "впервые точные данные, полученные в лаборатории, показали, что мы не можем отделить разум от чувства".

Александр Генис: Чтобы оценить по достоинству это открытие, вспомним, что вся наша культура основана на антитезе разума и чувства. Еще римляне требовали принимать решения "sine ira et studio" - "без гнева и пристрастия". Дамасио доказывает, что это просто невозможно. Без чувства нет разума. Разум не может функционировать вне эмоций. Они ему не мешают, как мы привыкли считать, а помогают принимать правильные, вот именно что разумные решения. И это значит, что союз "и" в этой непременной паре не разделительный, а соединительный: разум и чувства составляют неделимое в здоровом человеке сознание: я мыслю - и чувствую! - следовательно, существую.

Как бы сами по себе ни были увлекательны исследования доктора Дамасио, широкую, а значит - неученую общественность они интересует только потому, что ее непосредственно касаются.

Хотя Дамасио занимается точной наукой нейрофизиологией, его теории увлекли гуманитарный мир. Прежде всего, писателей, которые часто приглашают ученого выступить на литературных семинарах. Такие известные авторы, как Иан Мак-Эван и Дэвид Лодж уже использовали новую теорию в своих романах. Идеи Дамасио вдохновили даже несколько композиторов, которые посвятили ему свои опусы (фортепьянный концерт и квинтет, премьера которых на днях состоялась в Линокольн-центре). О Дамасио пишет большая, неспециальная, пресса, о нем говорят ученые и профаны, с ним спорят философы и соглашаются литературоведы. Вот, например, что сказал один из них, шекспировед Джонатан Бэйт:

Диктор:"Для гуманитариев нейрофизиологические исследования доктора Дамасио - настоящее откровение. Впервые наука - с доказательствами в руках - опровергает существовавшую со времен Аристотеля оппозицию между разумом и чувством".
(http://www.svoboda.org/programs/OTB/2003/OBT.071703.asp)

То есть для них, весьма интересны нарушения работы мозга, чтобы понять его организацию.
Так сказать - дайте мне пациента поинтересней.

[Skyku]

Вот еще:

Психоанализ: некоторые нейрофизиологи о теориях Фрейда

Нейрофизиология и психоанализ - подтверждение теорий Фрейда с помощью современной исследовательской аппаратуры

100 лет назад, в ноябре 1899-го года, в Вене вышла книга, которую по ее влиянию на культуру ХХ столетия можно спело сопоставить с трудами Эйнштейна или с золотым веком французской живописи, длившимся от импрессионистов до Пикассо. Это было "Толкование сновидений", написанное 43-летним венским психиатром Зигмундом Фрейдом.

Сначала книга расходилась туго: за 68 лет было продано 600 экземпляров, потом дело пошло на лад, появились новые издания, переводы, но это еще не означало безоговорочного признания изложенной в книге теории. Фрейд утверждал, что за любым сновидением таятся неосознаваемые желания, и что разгадав истинный сюжет сна, мы может проникнуть в область бессознательного. Постепенно психологи, психиатры и просто мыслящие гуманитарии соглашались с Фрейдом, противились лишь нейрофизиологи, непосредственно изучавшие мозг.

Больше всего антифрейдистов среди них было в Америке. Так, например, гарвардские физиологи Аллан Хобсон и Роберт Маккарли создали целую теорию, которую они назвали "активационно-синтетической моделью сновидения". Из нее следовало, что за сюжетом сна не кроется ничего, кроме хаотичного возбуждения нейронов, вызванного быстрыми движениями глаз (rapid eye movement , или, сокращенно, RЕM).[/b] Глаза же, в свою очередь, периодически, несколько раз за ночь получают энергетический импульс от структуры, находящейся в области мозгового ствола и называющейся Варолиевым мостом. Словом, всякий сон, какие бы отголоски событий дня или воспоминаний в нем ни появлялись, полностью лишен смысла.

...

Еще более радикальную позицию занимает Марк Солмс. Он утверждает, что сновидения смогут зарождаться не только в структурах ствола, но и в других областях мозга. Например, в так называемом переднем мозге, тесно связанном с инстинктами и поведенческими импульсами. Солмс вспоминает, что в начале 80-х годов он изучал хобсоносвкую "модель" и был убежден, что "Фрейд не прав на сто процентов". Но вскоре ему попались двое пациентов с поврежденным передним мозгом. Оба они рассказывали, что после травмы престали видеть сны. Заинтригованный Солмс углубился в проблему, и в 1997-м году опубликовал результаты своих наблюдений за 45 пациентами, у которых был поврежден передний мозг, а стволовые структуры оставались в целости и сохранности. Все 45 забыли, что такое сны. В медицинской литературе он нашел еще 65 подобных случаев, а также сотни историй болезни пациентов, которым сделали фронтальную лоботомию ( одно время таким способом лечили от психозов). Снов не видели и они.

Обнаружил Солмс в литературе и 26 случаев описаний пациентов с поврежденным Варолиевым мостом, где рождается RЕM-фаза. Этой фазы у пациентов больше не было, но только один из 26 лишился сновидения. Остальные рассказывали о снах, и снилось им, в сущности, то же самое, что и пациентам Фрейда. "Фрейд прав на все сто процентов", - говорит теперь Солмс.
...
Хотя между Солмсом и Хобсоном нет согласия, их позиции, незаметно для них самих, постепенно сближаются. Солмс приходит к выводу, что Фрейд преувеличил роль цензуры и маскировки в сновидении, благодаря которым спящий не просыпается ежеминутно. Хобсон же клянется, что он никогда не говорил, будто сновидения лишены смысла. Стал бы он тогда записывать все свои сны, заполнив ими уже свыше ста толстенных тетрадей!

http://www.mirrebenka.h10.ru/intpsianal.htm

Утрировано, Хобсон и Дамасио спецы в "аппаратной части". И потому им весьма интересно, какая взаимосвязь между "программным обеспечением" (психикой, сознанием) и "железом". И есть ли она.

То есть как и физики, они материалисты, и их закономерно потому интересуют НЕматериалистические воззрения. Которые, исходя из - "бытие определяет сознание" они и пытаются изучить.