Я думаю, что сиддхи безусловно интересны для науки, как явления, которые самим своим существованием бросают вызов ее основам. Тем более, что из века в век они воспроизводятся в разных странах и в разных историко-религиозных контекстах: мировыми и локальными религиями, индийской йогой, магико-мистическими традициями народного язычества, древнейшей из которых является шаманизм, а также в сфере практик.
Поскольку эти явления встречаются не только в контексте мировых религий, но и в сфере практик, в которой стереотип взаимодействия с внешним миром иной, то, начиная с конца XIX века, ученые в этих исследованиях взаимодействовали главным образом со сферой практик.
Тем не менее мое глубокое убеждение, которое неожиданно оказалось созвучным точке зрения известного американского буддиста B.A.Wallace’a, состоит в том, что в настоящее время, когда взаимоотношения между наукой и религиями перестали напоминать военные действия и настало время конструктивного диалога, очень интересно проследить распространение этого диалог в область человеческого опыта. Надо сказать, что диалог между Буддизмом и наукой значительно отличается в этом отношении от диалога между наукой и Христианством. В последнем он в основном ведется в сферах происхождения Вселенной, жизни, человека, которые не имеют никакого непосредственного отношения к человеческому опыту.
В отличие от этого диалог науки и Буддизма в первую очередь ориентирован на непосредственный человеческий опыт. И включает в себя как медицинскую тематику, т.е. практическое применение техник медитаций для облегчения состояния больных различными хроническими недугами, так и нейрофизиологическую тематику, т.е. изучение того влияния, которое регулярная медитация оказывает на мозг человека. Наверное, все уже знакомы с результатами S.Lazar, обнаружившей не только функциональные изменения в работе мозга (перестройка ЭЭГ и др.), но органические (увеличение толщины определенных зон головного мозга).
Поскольку ЕСДЛ во время своих встреч с учеными затрагивал вопрос исследования аномального опыта (об этом я несколько раз уже писал раньше), а также поскольку все тот же Wallace высказал точку зрения, описанную выше, я и развиваю здесь идею о сиддхах как еще одной «точке соприкосновения» науки и Буддизма. Тем более что если сравнивать мировые религии, то в священных буддийских текстах этот вопрос освещен неизмеримо подробнее, чем в писаниях и, возможно, преданиях других религий. Мне же этот вопрос интересен, т.к. я довольно давно интересуюсь исследованиями паранормальных явлений.
Я уже понял, что обсуждение сиддх – это очень непростой вопрос для буддистов. Уже в раннем Буддизме (Тхераваде), по-видимому, произошло некое «понижение планки» (см. выше точку зрения Ассаджи), но несмотря на это мне все же представляется, что эта тема может быть конструктивно развита. Ситуация научных исследований сиддх, паранормальных способностей и явлений беспрецедентна в историческом плане для всех религий и поэтому, естественно, вызывает неоднозначную реакцию.
Евангельские истории, с моей точки зрения, не имеют никакого отношения к исследованиям обсуждаемых явлений, т.к. речь идет об изучении явлений, встречающихся в совершенно разных историко-религиозных контекстах, а не о подтверждении веры в того или иного учителя.