Поскольку была заявлена тема «Буддизм и физика: проблема измерения», то до сих пор в ее узоре речь естественным образом шла о человеческом знании.
Ведь измерение производит не кто иной, как человек, экспериментатор, стало быть. Включит в розетку прибор, настроит его, приладит образец в нужное место, закроет крышку, нажмет кнопку и … пока питание не вырубит, самописец будет выписывать кривулю на бумаге. А экспериментатор с теоретиком потом сидят над ней и головы ломают, что же тут самописец им такое нарисовал.
Где тут влияние сознания наблюдателя на процесс измерения, о котором теоретики и философы столько копий поломали?
Наблюдатель же смотрит и старательно осознает не движение пера самописца, не мигание лампочек или крышку прибора, чтобы произвести таинственную редукцию волновой функции, т.е. собственно измерение, а занят совсем другим делом. Например, обсуждает результаты последнего футбольного матча, читает очередные новости из мира науки и т.д.
Причем тут влияние сознания наблюдателя на состояние измеряемого объекта?
http://board.buddhist.ru/showpost.ph...9&postcount=18
При чем тут какой-то выбор мира, какие-то параллельные миры (по Эверетту-Цее-Менскому)?
http://board.buddhist.ru/showpost.ph...8&postcount=29
Понапридумывали гениальные теоретики ерунду всякую, вешают доверчивым читателям лапшу на уши… Вон классик квантовой механики - фон Нейманн - тот вообще … когда вводил сознание наблюдателя в процесс квантового измерения, иллюстрировал это на примере измерения температуры с помощью ртутного термометра. Всякий, у кого есть термометр, знает, что смотри на него, не смотри - он все равно одну и ту же температуру показывает. Если, конечно, не подышать на него слегка.
Какой наблюдатель, какое сознание? Чушь!
Ах, да, забыл, тут же … “конструирование”, “взаимозависимое возникновение”…
А можно ли в этом убедиться, т.е. именно в том, что сознание действительно вполне наблюдаемо-измеряемо может повлиять на физические процессы без помощи каких-то технических приспособлений и т.д., а непосредственно, силою мысле-воления - на собственном опыте, причем не через бесчисленные жизни непрерывной практики, а чуть-чуть побыстрее?..
Оказывается, можно, но для этого надо стремиться к запретно-почетному побочному, но зримому плоду практики, которого даже в суттах нет – к психокинезу. Именно так и понимают влияние сознания на физические процессы те физики, которые не слишком побаиваются своих грозных оппонентов, в лучшем случае все сводящих к процедурному игнорированию (не те журналы, мало статей и т.д.), а в худшем … известно к чему.
Это одна ветвь узора темы
http://board.buddhist.ru/showpost.ph...9&postcount=18
http://board.buddhist.ru/showpost.ph...8&postcount=29
Другая ветвь связана с некоторыми допущениями.
Если встать на позицию прагматиков, таких, например, как небезызвестный С. Хокинг, то тогда нас будет волновать только одна проблема: описание полученных экспериментальных данных и предсказание новых. И больше ничего. А как там устроен мир «на самом деле», за стенами нашей лаборатории, за пределами тех технологий, которые из нее в конце концов выходят – не наше дело. Мы об этом ничего не можем сказать, по крайней мере, сейчас.
Эта позиция, несомненно, привлекательна как своей ответственностью, так и своеобразной скромностью. Люди делают дело и полностью отвечают только за результаты своего труда.
При этом теоретические, концептуальные затруднения, которые несмотря на экспериментально-технико-технологические успехи прагматизма, не хотят исчезать из его теоретической базы, уходят на периферию систематического внимания. Ведь они не являются существенным препятствием для приложений. В этом нет никаких сомнений, иначе сознание наблюдателя было бы самой главной «переменной» в уравнениях физики. Однако этого нет.
Только небольшое число теоретиков волнуют логические несовершенства успешно работающей теории и ее концептуальные затруднения, да еще в связи с проблемой сознания. Поэтому первая часть необходимого допущения для другой ветви нашего узора – это забота не только о «всех практических нуждах», но и об этих несовершенствах и затруднениях.
Вторая часть еще не-прагматичнее.
Реалиями теоретика, не ограничивающегося “всеми практически нуждами”, являются не приборы, машины и механизмы, а также не технологии (т.е. не комфорт и безопасность наших организмов), а теории, концепции, гипотезы, которые, правда, в случае успеха позволяют создать новые, более совершенные, более мощные приборы, машины, технологии. Существенно лучше других понимая “необъяснимую эффективность математики в физике” (Е.Вигнер), теоретик начинает придавать хорошо работающим теоретиям, представлениям не только прагматически-описательное значение. Теперь ведь уже никому и в голову не прийдет отказаться от представления о том, что Земля вращается вокруг Солнца. Это - факт, так устроен мир, так есть на самом деле. Но это мы понимаем сейчас, а во времена Коперника его теория была просто гипотезой.
Этот самый теоретик начинает относиться к некоторым теоретическим представлениям отнюдь не чисто прагматически, не только как к средствам описания экспериментов, но как к чему-то большему, как к тому, что хотя бы отчасти описывает то, что есть “на самом деле”. Но “на самом деле” – это в том числе и без присутствия человека, когда система живет сама по себе, например, частица движется не только в камере Вильсона или в ускорителе, а “сама по себе”.
И тут оказывается, что все та же редукция волновой функции опять выходит на первый план. Она оказывается связанной со знаменитым корпускулярно-волновым дуализмом, который был известным еще сэру Исааку Ньютону.
На встрече ЕСДЛ с физиками в 1997 г. в Дхармасале Цейлингер честно сказал, что корпускулярно-волновой дуализм до конца не понят. Тот факт, что квантовые объекты, в первую очередь свет, могут вести себя иногда как частицы, а иногда как волны, давно и хорошо известен и очень активно используется, но тем не менее он до конца не понят.
Физик-теоретик, математик Роджер Пенроуз в своих трех книгах, посвященных теме «сознание и физика» (Новый ум …; Тени…; Большое, малое…) и недавно переведенных на русский язык, расклассифицировал все парадоксы квантовой механики на два типа. Одни он считает преодолимыми, а другие – нет. Здесь важно иметь в виду, что когда какой-то парадокс называют не разрешимым, то при этом делается очень нестандартное утверждение. Ведь обычно логическое несовершенство, логические недостаток теории воспринимается как что-то временное, как что-то такое, что рано или поздно будет устранено. Признание этого логического несовершенства парадоксом, да еще неустранимым, иногда может восприниматься как признание своей интеллектуальной слабости…
В связи с непониманием дуализма волна-частица, состояния квантовой суперпозиции и ее коллапса А. Зэджонс даже спросил у ЕСДЛ, есть ли в Буддизме такие методы, которые позволили бы практику пережить уровень физреальности, соответствующий квантовой суперпозиции (состояние «волны», из которого «возникают» частицы). Но в такой постановке вопрос имеет смысл только в физике и Зэджонс переформулировал его следующим образом: переживаемо ли в конце концов знание, полученное логическим выводом.
ЕСДЛ ответил положительно. Если предпосылки истинные, нет ошибок в логическом выводе, то и вывод будет, несомненно, истинным. Мало того, не только истиным, но и переживаемым. Для буддиста это практически очевидно, это одна из основ перехода от философии к медитативной практике. Какой смысл в логических выводах, которые не имеют никакого отношения к практике?
Пенроуз идет в другую сторону, он с ЕСДЛ не встречается, его прямое переживание квантового парадокса не волнует. Он утверждает, что парадокс волна-частица не устраним из квантовой механики. Это не недостаток теории, но так есть, мир устроен парадоксально.
На макроуровне, на уровне обыденного человеческого опыта и эксперимента этот парадокс аналогичен проблеме измерения, когда из спектра квантовых, волновых возможностей измерительный прибор «выбирает» одну и «выдает» как результат измерения (перо самописца дрогнуло и сдвинулось чуть дальше). Свое основное достижение Пенроуз в этих трех книгах так и называет: объективная редукция волновой функции. В отличие от субъективной, которую ввели фон Нейман и Вигнер, его редукция происходит без помощи сознания наблюдателя в изолированной системе, предоставленной самой себе.
Здесь пора заканчивать переход от макроуровня, от проблемы измерения на микроуровень.
Дальше идет следующая «бисеринка» узора темы - вопрос о сознании.