"Сати" и модель ТОТЕ

[Ассаджи]

Не так уж просто определить, что же такое "сати" - некая "осознанность", "памятование", "присутствие", "бдительность", или что-то еще.

На мой взгляд, оно полнее всего раскрывается в общей структуре буддийского пути, и теряет смысл вне этого контекста, как банальная "внимательность".

Здесь могут помочь параллели с психологией. В 1960 году Миллер, Галантер предложили модель поведения ТОТЕ.

(G. Miller, E. Galanter, K. Pribram, "Plans and the Structure of Behaviour", Holt, Rinehart and Winston; 1960)

Эта модель очень проста: текущее состояние сравнивается по заданным критериям с целевым, при несовпадении производятся соответсвующие действия, а при совпадении действия прекращаются.

Нечто очень похожее мы читаем
в Маха-чатариссака сутте
http://www.accesstoinsight.org/canon...ima/mn117.html

где сати играет роль соотнесения имеющихся на данный момент элементов Восьмеричного пути с "ошибочными" и "верными", а благодаря правильному усилию предпринимаются соответствующие действия.

Таким образом, эта буддийская модель включает в себя сравнение не только с "верным", но и с "ошибочным" состоянием, но в целом похожа на Test-Operate-Test-Exit.

Тогда "сати" становится понятнее не как абстрактная "осознанность", включающая в сознание как можно больше элементов опыта, а как распознающее соотнесение по ряду критериев. И судя по всему, в Сатипаттхана сутте приводятся как раз такие ключевые критерии для отслеживания и соотнесения, для последующего применения "правильных усилий".

В ткаом случае становится понятнее, что же "памятуется" при этом "памятовании" (как буквально переводится "сати") - как раз эти ключевые критерии целевого состояния.

[Aleksey]

Уважаемый Ассаджи, на мой взгляд, Вы совершенно правы. Хотелось бы высказать несколько своих соображений.
Понятие сати интересно сравнить с "символическим ритуалом", о котором писал
В. С. Семенцов в "Проблемах интерпретации брахманической прозы". То есть человек выбирает для
себя некую
модель (у Семенцова в качестве модели берётся ритуал жертвоприношения коня- ашвамедхи),
затем происходит отождествление конкретного действия с идеальной моделью-прототипом ("Голова коня- это время рассвета,
глаз - это солнце, дыхание - ветер..."). При этом сначала отождествление происходит на
внешнем уровне,
затем в результате "вхождения" в ситуацию сам ритуал становится "умным" (совершаемым в уме),
"символическим" или внутренним, то есть для ритуала уже не нужно никаких внешних действий,
а любое действие становится ритуальным - "вся речь есть мантра, даже след ноги есть мандала,
любой жест есть мудра и вся мысль есть дхьяна" (это не из Семенцова).
Психологически смысл
такого ритула состоит в том, что любое действие становится осмысленным, не случайным,
сакральным, в отличие от профанных действий, случайных и бессмысленных.
В палийских текстах пример таких отождествлений приводится в "Сигаловаде-сутте",
в которой юный Сигала совершает ритуал почитания шести сторон света. Будда не отрицает
этого ритуала, но предлагает свою систему отождествлений - стороны света
соотносятся с наиболее важными отношениями в жизни домохозяина (родители - дети, муж - жена,
ученик - учитель и т. д.)., то есть почитание родителей соотносится с поклонением Востоку,
учителю - Югу и т. д. Обыденные действия домохозяина, выполняемые в соответствии
с требованиями сутты, становятся ритуалом и тем самым сакрализуются, наполняются смыслом.
Таким образом, на мой взгляд, сати есть некое соотнесение себя с избранной моделью
(буддийской или иной), в результате такого постоянного соотнесения любые действия
становятся осмысленными, "осознанными".
Вырожденный вариант сати или внутреннего ритуала - это стиль, когда человек выбирает
скажем, некую модель в одежде или поведении, но психологически это тоже самое - одежда,
жесты и т. д. становятся осмысленными, поскольку они сопоставляются с избранной моделью.
Алексей.

[Ассаджи]

А у меня сложилось другое впечатление о Сигаловада сутте - что Будда призывает Сигалу перейти от ритуалов к конкретным действиям по отношению к окружающим его людям. Есть и другие сутты, где Будда говорит о бесполезности ритуалов.

Да и в Сатипаттхана сутте речь идет не о чем-то абстрактном типа "Тщательно пережевывая пищу, ты помогаешь обществу", а о вполне осязаемых факторах. Попробуйте жевать пищу, развивая осознанность, исследование качеств ума, настойчивость, восторг, расслабление, сосредоточение, безмятежное наблюдение.

P.S. Что с Вашим сайтом - работает ли он?

[Aleksey]

Мне кажется, что конкретные действия тоже бывают разные - всё зависит от состояния сознания. Так же и ритуал - если совершать жертвоприношение, чтобы боги в ответ наградили тебя богатством и тд., это бессмысленно, но если понять эту бессмысленность и всё совершать ритуал - это совсем другое.
Если каждый день набирать стакан воды из под крана и выливать в унитаз, это бессмысленно, но мне кажется, что именно из-за своей бессмысленности такое действие не может совершаться неосознанно, автоматически. То есть такой ритуал прерывает обычный поток полуосознанных, полуавтоматических действий и как-бы расставляет некоторые "контрольные точки осознанности" (сати?).
С расширением сферы ритуала будет увеличиваться и осознанность.
Мой сайт вроде работает, недавно разместил там подборку материалов о Маха Кассапе. Не знаю, насколько удачную, что-то с позитивными ценностями не очень получается. Будет время, заходите http://www.ssu.samara.ru/~buddhist/T...ahaKassapa.htm
, мне хотелось бы знать Ваше мнение.
С уважением
Алексей.

[Aleksey]

Прошу прощения, похоже, сайт не работает, постараюсь разобраться.
Алексей

[Ассаджи]

Я согласен с Вами в том, что как в модели ТОТЕ, так и в буддийской модели, есть разные уровни обратной связи: от оценивания дыхания по критерию расслабления, до оценивания образа жизни по критерию неизбежной смерти.

Да и в том же восьмеричном пути представлена целая иерархия уровней: от социального (средства зарабатывания на жизнь) до тонких умственных процессов (сосредоточение).

Таким образом объектом «сати» может быть и более широкий контекст, например, качества Будды, Дхаммы и Сангхи.

При этом не так уж важно, выливается ли что-то в унитаз ритуально или по нужде, - если это производится осознанно, то возможно осуществить некое продвижение от «ошибочного» до «верного» состояния в рамках контекста соотнесения.

[Ассаджи]

Спасибо за работу о Махакассапе. Такие целостные образы учеников Будды позволяют глубже понять то время, атмосферу и устремления. Не зря Махакассапа, живя предельно аскетично, делал это для того, чтобы был пример для будущих поколений - его пример действительно дошел до нас.

Выскажу замечания по поводу некоторых моментов:

- pam.sukuula - это скорее тряпки, выкинутые на мусорные кучи, или даже взятые на кладбище с трупов. Рекомендую использовать доступный в он-лайне словарь Рис-Девидса;

- Дхаммапада-аттхакатха - это не "пост-каноническая" литература, она по сути входит в канон, а "комментаторская". Что Вы имеете в виду под "фольклорной традицией"?

- почему "перерождение наступало немедленно" - Вы имеете в виду, что намеренно вызывалась смерть? Скорее наоборот - из-за скорой смерти стало возможным тут же узнать результат перерождения;

- смешение разнородных источников создает впечатление некого винегрета. На мой взгляд, образы Махакассапы в палийской литературе и махаянской практически не пересекаются. Если вы говорите о "санскритских источниках", то таковыми могут служить разве что сохранившиеся санскритские списки отдельных сутр Канона. Позднейшие махаянские тексты относятся к совсем другому месту и времени.

[kostik]

Алексей, я не совсем согласен с Вами в отношении ритуалов. Действительно, ритуал может быть осознанным, но по моему мнению смысла в нем от этого не прибавится. Обьект, который осознается (если можно так выразиться), играет большую роль. Например, кошка, стерегущая мышь - воплощение самадхи, но вряд ли кошки от этого просветляются. Так и с ритуалом: осознанность выливания стакана воды не прибавляет и не убавляет мудрости. Осознаность должна вести к мудрости, обьектом правильной (самма) осознанности может быть, например, ощущение прохлады от стакана с водой, которое вдруг появляется, существует какое-то время и исчезает, а ритуал выливания стакана от этого будет только отвлекать.

Кстати, о Сигале. Я читал в одном предисловии к сутте предположение, что умирающий отец специально послал Сигалу выполнять бессмысленные действия на видном месте, чтобы привлечь внимание Будды или его учеников, которые могли бы дать ему Дхамму.
Вообще Будда часто использовал близкие слушателям ритуалы для того, чтобы сделать обьяснение понятнее, так обычно в суттах, где Будда беседует с браминами.

Модель ТОТЕ - действительно похоже.

[Aleksey]

Дмитрий, спасибо за замечания. Попробую ответить.
Комментарии к Дхаммападе я всё-таки воспринимаю скорее ближе к джатакам,
чем, скажем, к суттам, поэтому я и назвал их фольклорной традицией.
Насчёт перерождения я, наверно, неточно выразился - мне просто хотелось
обратить внимание на то, что на внешнем уровне в ответ на подношение
девушка получила укус змеи, хотя действительным результатом стало рождение
в сфере богов. Такой интересный парадокс.
Я понимаю, что махаянские сочинения по своему оценивали героев палийского
канона, но всё-же мне кажется, что предание о Цветочной проповеди хорошо
соответствует личности Маха Кассапы, и кстати, это ведь китайская традиция,
когда дебаты о хинаяне и махаяне, видимо, уже не имели особой остроты.
В моём восприятии Маха Кассапа, как и Конфуций, велик не тем,
что он сказал, а тем, о чём он молчал, может поэтому китайцы его и оценили.
Под санскритскими источниками имелись ввиду сочинения сарвастивады и ещё
что-то подобное, но статья где-то затерялась, никак не найду.
С уважением
Алексей

[Aleksey]

Здравствуйте, Костя. Хочу сначала заметить, что ритуал - одно из многих слов, "оболганных" в современной
культуре, но надо же когда-то исправлять имена. Я не отрицаю, что при следовании модели всё-завит от того, какой именно модели вы следуте, как раз наоборот. В Дведхавитакка-сутте есть интересная фраза
То, что монах настойчиво обдумывает и хранит в памяти,
то и становится склонностью его сознания (хотя за точность перевода не ручаюсь).
То есть если вы выбираете буддийские ценности, вы к ним и идёте. Я имел ввиду
другое - что с формальной точки зрения сознательное следование любой модели объединяет
то, что оно меняет состояние сознания, увеличивает осознавание и в этом смысле могут использоваться любые модели.
Всего наилучшего
Алексей.

[kostik]

Здравствуйте, Алексей.

А я имел в виду, что сознательное следование ритуалу навряд ли может использоваться для увеличения осознанности в буддийском смысле (самма-сати).

С уважением.

[Ассаджи]

Первоначальное сообщение от Aleksey
Комментарии к Дхаммападе я всё-таки воспринимаю скорее ближе к джатакам,
чем, скажем, к суттам, поэтому я и назвал их фольклорной традицией.

На мой взгляд, есть ощутимая разница между джатаками (точнее, комментариями к каноническим строфам - Jaataka.t.thava.n.nanaa) и комментариями к Дхаммападе (Dhammapadaat.t.hakathaa).

В соответствии со сведениями традиции, Махинда вместе с каноном принес на Шри Ланку комментарий к ней - Аттхакаттху. На этих комментариях основываются не только позднейшие комментарии Буддхагхосы, но и историческая литература, начиная с Дипавансы. По некоторым данным, этот исходный комментарий еще существовал и был доступен в двенадцатом веке.

Буддхагхоса пишет, что эта аттхакатха была составлена на старосингальском языке. Чтобы сделать её доступной для монахов и по предложению Тхеры Буддхасири, он перевел её на пали.

Истории джатак, хотя скорее всего тоже основанные на Аттхакатхе, по составу довольно разнородны, и принадлежат неизвестным авторам.

А во вводных строфах к своей Дхаммапада-Аттхакатхе Буддхагхоса пишет, что это палийский перевод исходной сингальской Аттхакатхи. Стиль комментария к Дхаммападе намного более "буддийский", чем в джатаках, близок к стилю Никай, Суттанипаты и Винаи, в нем в основном фигурируют именно буддийские фигуры.

В целом "фактическое" наполнение комментария к Дхаммападе скорее всего раннего происхождения, и по-видимому прослеживается к исходному комментарию времен первых буддийских соборов.

Хотя это и не-канонические комментарии, я бы не считал их фольклором.

Более подробно об истории палийской литературы можно прочитать в книге
Wilhelm Geiger 'Pali Literature and Language'.

(Для тех, кто не читал - вот краткое изложение комментариев к Дхаммападе на английском:
http://users.i.com.ua/~sangha/dharma/in/dhp.zip )