Тулку Соодой Лама, просьба в нахождение перевоплашения, воплошения состродательного Нагарджуны.

[Премадэв]

Силой слова поклоняюсь Щедрому ЧННР ,

Изначальной Абсолютной Истине ,

Вечно расширяемуся Состраданию ,

дарующему ЖИЗНЬ ВЕЧНУЮ !

OM NAMO BHAGAVATE NAMKHAI DEVAYA !

Ом намо Бхагавате Намкхай Дэвая !

НЕ ВСТАВИЛ НА ФОТО ПОТОМУ ЧТО ПРЕКРАСНО ОСОЗНАЮ ЧТО ЗА ФОРУМ ,

И КАКИЕ МОГУТ БЫТЬ ПОСЛЕДСТВИЯ ,

НЕ ТО ЧТО БОЮСЬ РУКОВОДИТЕЛЯ И ОРГАНИЗАЦИЮ ,

ПРЕКРАСНО ПОМНЮ В ОТЛИЧИИ ОТ ТЕХ КТО ИНТЕРЕСУЕТСЯ ДЗОГЧЕН НЕ ДАВНО ,

ЧТО СЛУЧИЛОСЬ С ХОЗЯИНОМ ФОРУМА

Добавлено: 14-02-2009 14:37

https://offtop.ru/dzogchen/v17_644536__.php

ДАЖЕ НЕ ЗА ТЕКСТ А ЗА ССЫЛКУ ,

МОЖЕТ БЫТЬ , А МОЖЕТ И НЕ БЫТЬ ,

КАК МИНИМУМ ВЕЧНЫЙ БАН ПО ЙПИ , БЕЗ ПРЕДУПРЕЖДЕНИЯ ,

БЕЗ ПРАВА ПОКАЯНИЯ И ВОЗВРАШЕНИЯ ДЛЯ РЕГИСТРАЦИИ НА ЭТОМ ФОРУМЕ .

ОРГАНИЗАЦИЯ ДО В БЫВШЕЙ СОВЕТСКОЙ РЕСПУБЛИКЕ В КОТОРОЙ ПЛАТИЛ ВЗНОСЫ ,.

РЕЗКО ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ ДРУГИХ ОРГАНИЗАЦИЙ ,

УЗНАВ ЧТО ХОЧУ ЗАПЛАТИТЬ ВЗНОСЫ , ЧТО БЫ ПОСЕТИТЬ УЧЕНИЕ ЧННР

БЫЛИ ПОСТАВЛЕНЫ ТАКИЕ НЕ ПРИЕМЛЕМЫЕ УСЛОВИЯ ,.ЧТО

РЕШИЛ С ЛЁГКОСТЬЮ ЗАПЛАТИТЬ ВЗНОСЫ В ДРУГОЙ ОБЩИНЕ И БОЛЬШЕ НИКОГДА НЕ ПЛАТИТЬ ОРГАНИЗАЦИИ .

ЧУВСТВУЮ БОЛЬШУЮ РАЗНИЦУ ПОСЛЕ ДОНЕЙШЕНА ЧННР И УНИЖЕНИЯ ОТ ПОСТАВЛЕННЫХ УСЛОВИЙ

И НЕ СОГЛАСИЯ ВЫПОЛНЯТЬ УСЛОВИЯ .

ДАВНО НЕ СЛУШАЛ ЧТО ГОВОРЯТ В ДО О КАЧЕСТВЕ ДЗОГЧЕН УЧИТЕЛЯ ,

РАНЬШЕ МНОГИЕ ЗНАЛИ ЧТО ГУРУ ДОЛЖЕН ОБЛАДАТЬ БОДХИЧИТОЙ ,

И НЕ СЧИТАЮ СЕБЯ ОБЯЗАННЫМ СЛУШАТЬ И ПЛАТИТЬ РОДСТВЕННИКУ ЧННР ,

МНОГИЕ ЭТО ПОНИМАЮТ , НО СЧИТАЮТ САМОУБИЙСТВОМ ТАКОЕ ВЫСКАЗЫВАТЬ ,

ИЛИ ПО ДРУГИМ ПРИЧИНАМ МОЛЧАТ ,

МОЖНО СРАВНИТЬ ТОЛЬКО ПОДПИСЧИКОВ , КОЛИЧЕСТВО ,

И ЗАДАТЬ ВОПРОС ПОЧЕМУ ТАК ,

НО ВОПРОС ЛУЧШЕ НЕ ЗАДАВАТЬ ,

ТЕМ БОЛЕЕ ПУБЛИЧНО .

Не верь маригпе ,

не бойся маригпу ,

не подчиняйся маригпе , не плати донейшн .

https://t.me/dzogchen_ru

https://t.me/joinchat/AAAAAFh43Wa-2ZY67xxVwg

Не получвется убрать вложение фото Соодой Ламы , не умею , было уже .

[Премадэв]

https://board.buddhist.ru/showthread...l=1#post863404

Спонсорские молитвы — с благодарностью!

Гебчак Гонпа

Дорогой Према Дев,

Ваши недавние спонсорские молитвы были снова приняты с большой благодарностью.
Я отправила ваши намерения относительно молитв посвящения, которые будут переданы монахиням для включения в посвящения на предстоящих друбченах.

Как всегда, пусть ваши стремления в дхарме быстро исполнятся!
С наилучшими пожеланиями,
Гебчак Гонпа

https://gebchakgonpa.org/donate/

[Премадэв]

༧སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་མཆོག་གི་ ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་བཞུགས།

МОЛИТВА-БЛАГОПОЖЕЛАНИЕ ДРАГОЦЕННОМУ МЕНРИ ЙОНГДЗИНУ .

༧ཨེ་མ་ཧོ།

Эмахо!

བསླབ་གསུམ་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་མགོན།

ЛАБСУМ ТЕНПЕ ДАГНЬИ ДРОВЕ ГОН

К Защитнику существ, Владыке-Наставнику в трех Дисциплинах,

ཀུན་མཁྱེན་ཉི་དབང་རྣམ་རོལ་དགོངས་རྩལ་རྫོགས།

КУНЧЕН НЬИВАНГ НАМРОЛ ГОНГ ЦАЛ ДЗОГ

Эманации Всеведущего Ньиванга", полностью реализовавшему Мудрость,

མདོ་སྡེ་སྔགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེའི།

ДОДЕ НГАГ ЧИ НЕЛУГ ДЗОГПА ЧЕ Сутры,

Тантры и Естественного Состояния Дзогчена —

བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག

ТЕНПА ДЗИН ЧОНГ ТРИНЛЕ НАМПАР ДАГ

[Всех] Учений Держателю и Хранителю

[посредством] Совершенно чистой Просветленной Активности,

ཡོངས་འཛིན་སྨྲ་བའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།།

ЙОНГДЗИН МАВЕ ВАНГПОР СОЛВА ДЕБ

К Йонгазину Маве Вангпо [Высшему Наставнику,

Владыке Слова] обращаюсь с молитвой!

ཅེས་པ་འདི་ནི་སྨན་རིའི་མཁན་ཆེན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༦ཟླ་༣ཚེས་ཉིན་བསྟོད་པ
འོ།།
Это восхваление написано Настоятелем Менри

Лунгтоком Тенпей Ньимой Ринпоче 5 марта 1996 года.

* Прославленный Ученый Ньима Тензин, 25-й Настоятель монастыря Менри,

эманацией которого является Йонгдзин Ринпоче.

ИСТОЧНИК У КОТОРОГО СКАЧАНА КАРТИНКА

УМАЛЧИВАЕТСЯ ПО СОЗНАТЕЛЬНОЙ ПРИЧИНЕ ,

КОТОРУЮ НЕ НАМЕРЕН ОГЛАШАТЬ ,

НО ВРЕМЯ ВСЁ ПОСТАВИТ НА СВОИ МЕСТА .

Скопировать Текст С фото

https://www.itspdf.com/ru/image-to-text

[Премадэв]

Тантра устных наставлений о тайном

драгоценном светильнике


чистого осознания.

II. ХАРАКТЕРИСТИКИ УЧИТЕЛЯ И УЧЕНИКА

Затем снова Ваджрасаттва спросил:

“О Владыка Тайн!

Пожалуйста,

дай характеристики Учителя и ученика для тех,

кто желает обрести полное понимание

истинного смысла Бодхичитты”.

Владыка Тайн отвечал:

"О Махасаттва!

Слушай!

Учитель и ученик подобны сосуду и его содержимому.

Учитель передает свои тщательно подобранные слова ученикам.

Обученный без малейшего недостатка,

постигший тантры со множеством устных наставлений,

полный сострадания,

без привязанностей,

держатель традиции,

способный ее передать,

имеющий многие посвящения

и ясно переживший состояния концентрации,

основанные на них,

знающий пустотность Бытия –

основу всего –

о таком Учителе я скажу,

что он обладает драгоценным

содержанием для заполнения

сосуда – ученика.

Преданный Учителю,

великодушный,

верящий и уверенный,

упорный,

ничего не скрывающий от Учителя,

обладающий проницательным умом,

облаченный в плотную броню благого ума;

добрый и без антипатий,

не особенно полагающийся на мирские связи,

знающий,

что Учитель – это уникальный друг,

единственный во всем мире;

узревший страдания бесконечной цепи перерождений

и желающий освободиться от них – знай,

что ученик,

обладающий этим,

есть достойный сосуд".

...........................................


Даже небольшое

чувство превосходства —

это Мара учения.

Подмена опыта философией

свидетельствует о том,

что демоническим стало само учение.

Принятие обетов,

которые не можешь соблюдать,

указывает на Мару клятвы.

Общение со злыми людьми говорит о том,

что дружба стала демонической.

Непонимание собственного ума

проявляется как мара.

Бодхичитту

(Cостояние Чистого и Полного Присутствия)

невозможно объективизировать,

она свободна

от двух ограничивающих условий.

Как удивительно,

что ум освобождается при помощи ума!

Через учение о том,

что высочайшее состояние Будды —

это изначальное состояние своего же ума,

те, кто желают следовать ему,

обретут, ничего не обретая,

полную реализацию уже в этой жизни.

Точно так же тот,

кто полностью постиг сам факт пребывания в осознании,

лишен всяких мыслей,

скованных понятиями я и остальные.

Такое отсутствие скованности

следует сделать путем.

Точно так же практикующий,

имеющий малое число двойственных концепций,

подчиняет свой ум,

поэтому иллюзорные мысли теряют над ним

свою власть".

Знаки, которые проявляются после того,

как достигнуто состояние спокойствия, таковы:

ваше тело дрожит, ваши члены трясутся,

вы чувствуете себя как бы летящим,

вы движетесь бесцельно,

ваше лицо проясняется,

вы переживаете гармонию со всем,

окружающим вас.

Тело кажется несуществующим и легким, как хлопок,

дыхание кажется остановившимся,

а ум — беспристрастным, как пространство.

У созерцания есть три качества:

ясность, подобная светильнику;

умиротворение, подобное морской глади;

легкость и мягкость, подобные хлопку.

Знаков развития практики — три:

внешний знак — вы чувствуете,

что ваше тело не существует;

внутренний знак — вы чувствуете,

что ваше дыхание остановилось;

скрытый знак —

озабоченность какими бы то ни было объектами

отсечена.

Пребывая в состоянии полного спокойствия ума,

которое является основой всего,

все в сансаре воспринимается совершенным

и нет нужды ничего подавлять.

Исповедь с покаянием и угрызениями совести,

а также посвящение заслуг для благого накопления

и посвящения в различные уровни практик мандала

завершены.

Практики идамов, мантр, ритуалов и мудр,

способности к полному переживанию всего проявленного,

самопроизвольная, всеобщая энергия,

стоящая за любым действием —

все они завершены в основе бытия;

это подобно плодородному полю,

где все качества завершены.

Благодаря йоге,

полностью это реализующей,

смерть уже не властна над вами".

Тот, кто услышит эту тантру о светильнике,

рассеивающем тьму,

освободится от трех страданий.

ПРОБЛЕМА УСЛЫШАТЬ

А НЕ СЛУШАТЬ И НЕ СЛЫШАТЬ . . . УСЛЫШАТЬ БЫ .

готов посвятить свою жизнь реализации,

кто обладает мудростью для проникновения в

природу реальности,

........................................
Те, кто верят в нее, слушают,

повторяют, читают, объясняют или практикуют,

будут, без всяких препятствий,

свободны от рождения и смерти".

*В переводе К.Липмана это звучит так:

"Remaining in the primordial state of pure and total presence one is in

primordial contact with the total field of events and meanings". –

“Оставаясь в изначальном состоянии Чистого и

Полного Присутствия,

вы находитесь в изначальном контакте

со всем полем событий и значения”.

https://t.me/dharma_book/7775

[Премадэв]

https://www.facebook.com/BonpoMonast...ref=embed_post



Вложение 25705

Вложение 25702

Вложение 25703

Вложение 25704

༄༅་། །འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་བཞུགས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དད་ལྡན་ཕོ་མོ་རྣམས་དང་། འབྲེལ་ཐོགས་ཡོངས་ལ་ཆེད་ཞུ།
གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་༧སྐྱབས་རྗེ་བདེ་བར་གཤེགས་ཡོངས་འཛིན་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༥ ཟླ་༦ ཚེས་༡༢ ཉིན་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ནས་ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་༡༥བར་ཞག་གསུམ་དྲོས་བཞི་ཚང་ཡང་ད་དུང་ཐུགས་དམ་གཡོ་མེད་དུ་བཞུགས་བཞིན་པར་བརྟེན་སྐུ་གདུང་དགོན་པར་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེས་གཟའ་ཕུར་བུ་ཕྱི་ཚེས་༡༩བར་ཕྱི་འགྱངས་ཞུས་ཤིང་།
ཐུགས་དམ་གྲོལ་ན་ཕྱི་ཚེས་༡༩ རེས་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་སྔ་དྲོ་རི་ཁྲོད་ནས་རང་དགོན་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེར་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་དང་།
སྐྱབས་རྗེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་དགུང་ཞག་ཞེ་དགུའི་རིང་སྟེ། བོད་ཤིང་སྦྲུལ་ཧོར་ཟླ་༤ ཚེས་༡༩།
ཕྱི་ལོ་༢༠༢༥ ཟླ་༦ ཚེས་༡༥ ནས་དབུ་བཟུང་། བོད་ཤིང་སྦྲུལ་ཧོར་ཟླ་༦ ཚེས་༩། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༥ ཟླ་༨ ཚེས་༢ བར་གདན་ས་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་བླ་བྲང་དབུ་རྩེ་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡི་རིང་རེས་གཟའ་ཟླ་བ། ཕུར་བུ། སྤེན་པ་བཅས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་༡༠ ནས་ ༡༢ བར་དང་ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་༣ ནས་ ༥ བར་དད་ལྡན་མི་མང་རྣམས་ལ་གདུང་མཇལ་གཏོང་ཞུའི་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་པས་ཐུགས་འཇགས་ཞུ།
ཞེ་དགུའི་རིང་ཉིན་བསྟར་བཞིན་གཤམ་གསལ་དུས་རེ་ལྟར་སྐྱ་སེར་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན་ཇི་ཐུབ་ཕེབས་གནང་ཡོང་བ་དང་དེ་མིན་རང་རང་དུས་ཁོམ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་ཐུན་སྒོམ་ཉམས་ལེན་གང་ལྕོགས་གནང་རྒྱུར་ནན་སྐུལ་ཞུ།
བླ་མ་མཆོད་པ་གསུང་རྒྱུའི་དུས་ཚོད།
སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད། 08:00AM
ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད། 12:30PM
དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད། 08:00PM
དེ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་གཞན་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་སྙན་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས།
གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧ དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་ཡིག་ཚང་ནས་ ༢༠༢༥ ཟླ་༦ ཚེས་༡༦ ལ་ཕུལ།
Notice
Dear Devotees and Friends,
With deep devotion and reverence, we would like to share some important information regarding the holy Kudung (sacred body) of our beloved teacher, His Eminence Yongdzin Rinpoche:
1. As many of you know, it was originally planned to bring Rinpoche’s holy Kudung on Monday, June 16th. However, as Rinpoche still remains in the Thugdam meditative state, it has now been decided to bring the holy Kudung on Thursday morning instead.
2. The holy Kudung will be kept for reverence for a period of at least 49 days, beginning June 15th.
3. Once the holy Kudung has arrived at the monastery, devotees will be welcome to visit and pay their respects during the 49 days of prayers.
4. Public visitation days will be Monday, Thursday, and Saturday. Visiting hours are from 10:00 to 12:00 and 15:00 to 17:00.
5. During the 49-day period, the Lama Chöpa (Veneration to the Master) prayer will be recited three times daily by the entire monastic and lay community at the following times:
• Morning: 08:00 AM
• Midday: 12:30 PM
• Evening: 08:00 PM
6. Everyone is warmly encouraged to participate in these prayer sessions. In general, we also encourage all—near or far—to engage in any practices and prayers they are familiar with.
With many thanks and heartfelt prayers,
The Office of Triten Norbutse

Уведомление
Дорогие преданные и друзья,

С глубокой преданностью и почтением

мы хотели бы поделиться важной информацией

о святом Кудунге (священном теле)


нашего любимого учителя,

Его Преосвященства Йонгдзина Ринпоче:


1. Как многие из вас знают,

изначально планировалось принести

святой Кудунг Ринпоче в понедельник,

16 июня.

Однако,

поскольку Ринпоче все еще находится в

состоянии медитации Тугдам,

теперь было решено принести

святой Кудунг в четверг утром.

2. Святой Кудунг

будет храниться для почитания в

течение как минимум 49 дней, начиная с 15 июня.


3. После того,

как святой Кудунг прибудет в монастырь,

преданные смогут посетить его и

выразить свое почтение в течение 49 дней молитв.

4. Дни публичных посещений будут

понедельник, четверг и суббота.

Часы посещения: с 10:00 до 12:00 и с 15:00 до 17:00.


5. В течение 49-дневного периода молитва Лама Чопа

(Почитание Учителя)

будет читаться три раза в день

всем монашеским сообществом

и мирянами в следующее время:

• Утро: 08:00 AM
• Полдень: 12:30 PM
• Вечер: 08:00 PM

6. Всех горячо призываем

принять участие в этих молитвенных сессиях.

В целом, мы также призываем всех —

близких и далеких —

заниматься любыми практиками и молитвами,

с которыми они знакомы.


С большой благодарностью и искренними молитвами,

Офис Тритен Норбутсе

Le Bureau de Triten Norbutse

https://us02web.zoom.us/webinar/regi...#/registration

Shenten Event — это вебинар Zoom,

используемый для участия в различных мероприятиях,

организованных Shenten Dargye Ling или Triten Norbutse.

В основном он используется для Цок Полнолуния,

но также может использоваться для других учений,

практик или онлайн-собраний.

Зарегистрировавшись на этот вебинар,

вы будете автоматически получать информацию

о предстоящих сессиях по мере их добавления —

так что вы ничего не пропустите.

Shenten Event — это вебинар Zoom,

используемый для участия в различных мероприятиях,

организованных Шентэном Даргье Лингом или Тритеном Норбуце.

Он известен как «Цок де ла Плен Луне»,

но возможно,

что его можно использовать для других занятий,

тренировок или сборок в линии.

Если вы зарегистрируетесь в веб-семинаре,

вы автоматически получите информацию о пропущенных датах,

которые будут изменены в нужное время,

чтобы не было ничего плохого.

Jun 21, 2025 04:00 PM
Jun 28, 2025 04:00 PM
Jul 5, 2025 04:00 PM
Jul 12, 2025 04:00 PM
Jul 19, 2025 04:00 PM
Jul 26, 2025 04:00 PM
Aug 2, 2025 04:00 PM

Зарегистрируйтесь, используя НОВУЮ ссылку Zoom (созданную для большего количества участников):
После регистрации вы будете получать автоматические напоминания по электронной почте за 1 час до начала каждого сеанса.

https://us02web.zoom.us/webinar/regi...#/registration


https://www.facebook.com/Associazion...c0ODM5Mg%3D%3D

https://www.youtube.com/watch?v=M96JWZbm_Lk

[Премадэв]

Можно скачивать и загружать в соцсети ,

более рекомендуется чем пересылать ,

рекламы , лайков , одобрений

и авторские права на перевод ИИ Яндекс Браузера ,

а так же работу по монтажу фильма преподношу в дар 3 Драгоценностям ,

не хочу денег , не охраняю какие то авторские права ,

всё право преподношу 3 Драгоценностям ,

ИЗНАЧАЛЬНОМУ ЭКРАНУ В КОТОРОМ ДВИЖУТЬСЯ МЫСЛИ ВСЕХ И ВСЕГО ,

ПЛАНЕТЫ , ВСЕЛЕННЫЕ И ГАЛАКТИКИ ,

ЭТО НЕ ИНДИВИДУАЛЬНАЯ, НО ГЛОБАЛЬНАЯ ПРИРОДА УМА ,

ВЕЧНО РАСШИРЯЮЩЕЕСЯ СОСТРАДАНИЕ ,

НЕ РУШИМОЕ И ВЕЧНОЕ .

ЕЩЁ НЕ БЫЛО САНСАРЫ , НО ОНО БЫЛО ,

ОТДЕЛИЛО СЕБЯ ОТ СЕБЯ СПОНТАННО ,

ЖЕЛАЯ РАСШИРЯТЬСЯ СПОНТАННО ,

ТАКАЯ ИГРА СПОНТАННАЯ ЖЕЛАЯ РАСШИРЯТЬ СОСТРАДАНИЕ ,

НЕ СОТВОРИМОЕ ,

ИЗНАЧАЛЬНОЕ КАЧЕСТВО РАСШИРЯТЬСЯ И РАЗВИВАТЬСЯ КАК СОСТРАДАНИЕ ,

НЕ ИЗМЕННОЕ ,

НЕЛЬЗЯ СДЕЛАТЬ ТАК ЧТО РАСКАИТЬСЯ В ТВОРЕНИИ САНСАРЫ ,

САНСАРА НЕ ВЕЧНА И МАТЕРИАЛЬНО ИЛЛЮЗОРНА ,

СУЩЕСТВУЕТ ДЛЯ 6 МИРОВ В ВИДЕНИИ ,

ДЛЯ СИДДХОВ , МАХАСИДХОВ ,

БУДД И БОДХИСАТВ ,

АВАДХУТОВ И АВАТАРОВ САНСАРА ,

КАК МЫЛЬНЫЙ ПУЗЫРЬ ,

ОСОЗНАЁТСЯ 24 ЧАСА В СУТКИ ,

В БОДРСТВОВАНИИ ,

СНЕ СО СНОВИДЕНИЯМИ

И СНЕ БЕЗ СНОВИДЕНИЙ ,

ЗАМЫКАЯ КРУГ ДНЯ И НОЧИ ,

ПРЕВРАШАЕТСЯ В ЧЕТВЁРТОЕ СОСТОЯНИЕ

ИЛИ ЛУЧШЕ НАЗВАТЬ ИЗМЕРЕНИЕ ,

ТУРЬЯ .

ЧЕТВЁРТОЕ ИЗМЕРЕНИЕ , НЕКОТОРЫЕ СЛЫШАЛИ ,

МАЛО КТО ПОНЯЛ ,

ЕЩЁ МЕНЬШЕ ТЕХ КТО ПОПЫТАЛСЯ СЛИТЬСЯ ,

И ЛИШЬ ЕДИНИЦЫ ИЛИ ДЕСЯТКИ , ВОЗМОЖНО СОТНИ ,

ТАК КАК ПОСТОЯННО РАСШИРЯЕТСЯ ,

ПЕРЕЖИЛИ И ВОШЛИ В НЕОБРАТИМЫЙ ОПЫТ

ПРЕУСПЕВ В ОСОЗНАВАНИИ .

КОГДА ПРИДЁТ ВРЕМЯ БЕЗВРЕМЕНЬЯ

САНСАРА ДЕМАТЕРИАЛИЗУЕТСЯ ОКОНЧАТЕЛЬНО И БЕЗПОВОРОТНО ,

БЛАГОДАРЯ КОЛЛЕКТИВНОМУ НАМЕРЕНИЮ ВСЕХ БУДД И БОДХИСАТВ ,

СИДХ И МАХАСИДХ , АВАДХУТОВ И АВАТАРОВ ,

ТАК КАК ОНИ ДЕМАТЕРИАЛИЗОВАВ КОЛЛЕКТИВНУЮ САНСАРУ

СЛИШКОМ МНОГО ПЛОХОЙ КАРМЫ НА СЕБЯ ВЗЯЛИ

И НАВЕЧНО ОСТАНУТЬСЯ В НЕ МАТЕРИАЛЬНОЙ ,

НО ВЕЧНОЙ ФЕЙКОВОЙ САНСАРЕ

ОСОЗНАННО ОТРАБАТЫВАЯ ГРЕХИ

ПРОШЛОГО , НАСТОЯЩЕГО И БУДУЩЕГО

ДЕМАТЕРИАЛИЗОВАННОЙ РЕАЛЬНОЙ САНСАРЫ .

Для критиков помогу критиковать

не воспринимайте близко к сердцу и как истину в последней инстанции

САНСАРНЫЙ БРЕД ШИЗОФРЕНИКА С

ДИАГНАЗОМ МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ ИНТОКСИКАЦИЯ ,

ОСТРОЕ ОТРАВЛЕНИЕ

ДУХОВНОЙ ИЛИ ОКОЛОДУХОВНОЙ

ИНФОРМАЦИЕЙ ,

или просто админы забанят ,

не выдержат нервы или по другой причине ,

которую не хочу озвучивать .

ВСЕХ БЛАГ , ТАШИ ДЕЛЕГ ,

ДЛЯ ВСЕХ БЕЗ ОСТАТКА ,

САРВА МАНГАЛАМ так сказать .

НЕ ОБЛАДАЮ ОПЫТОМ ОСОЗАВАНИЯ

НЕ ПОНИМАЮ ЧТО ЭТО ТАКОЕ ,

ТАК МЕЛЬКОМ ЧИТАЛ ,

И ЗАБЫЛ ТУТ ЖЕ ,

СЛЫШАЛ КРАЕМ УХА ,

В ОДНО УХО ВОШЛО ,

ИЗ ДРУГОГО ВЫШЛО НА СКВОЗЬ ,

СОЗНАНИЕ НЕ ИЗМЕНИЛОСЬ,

СЛЫШАЛ ЗВОН ,

ДА НЕ ЗНАЮ ГДЕ ОН .

В МОЗГУ НИЧЕГО НЕ ОСТАЛОСЬ

И ДАЖЕ НЕ ЗАПОМНИЛОСЬ .

Не получал ни каких посвящений ,

присутствовал в месте и времени где посвящения даровали ,

но грязный и разбитый сосуд не может получить ,

сохранить ,

и приумножить посвящение ,

это просто не возможно ,

не физически ,

не метафизически .

[Премадэв]

Соблюдение сорока шести вторичных обетов Бодхисатвы

является частью накопления добродетелей

и совершения деяний на благо других.

Следующие нарушения связаны с развитием сосредоточения.

Вы не создаёте необходимые условия для практики медитации

и не пытаетесь обрести необходимые знания о ней.

Или же имеете возможность получить наставления о медитации,

но не интересуетесь этим,

тем самым совершаете 24-е падение.

25-е нарушение относится к собственно упражнениям в медитации.

В этой связи Нагарджуна называет пять препятствий для медитации:

возбуждённость, сожаление, злонамеренность, вялость (сонливость)

и привязанность к чувственным удовольствиям.

Существует много других препятствий,

но эти пять считаются главными,

особенно для медитативного сосредоточения.

Если вы не пытаетесь преодолевать эти препятствия,

то совершаете 25-е нарушение.

На очень высокой степени сосредоточения

вы можете взглянуть на возникший

«вкус концентрации» как на достоинство.

Если вы достигли большого прогресса на пути практики Шаматхи,

то можете получить опыт глубокого умиротворения,

исполненного великого блаженства.

Но привязываться к этому блаженству

и пытаться достичь ещё более глубокой концентрации

для сохранения этого наслаждения – ошибка.

Однако,

даже если вы достигнете более высоких уровней

концентрации в мире форм и в мире без форм,

концентрация станет постепенно ослабевать

из-за наличия того желания.

Следовательно,

необходимо использовать способность к

глубокой концентрации для её единения с

мудростью и проникновением в Абсолютную Реальность и,

в частности, для преодоления страстей.

26-м нарушением здесь является привязанность к блаженству Самадхи

вместо использования сосредоточения

как инструмента для дальнейших шагов

на пути к Освобождению и Просветлению.

Вы нарушаете 24-й обет,

если не интересуетесь медитацией,

не ищете Наставника или Наставление,

Учение

и не пытаетесь получить посвящения к практикам.

Также,

получив все необходимые наставления,

не пытаетесь сесть в затвор.

25-е нарушение совершается,

если занимаются практикой медитации без усердия,

без стремления достичь плодов.

По сути, это самообман.

При занятиях медитацией всегда возникают препятствия.

Если не пытаться их устранить,

тогда и происходит 25-е падение.

Следующее падение происходит,

если практик,

приобретя большой опыт

и почувствовав вкус реализаций-плодов,

привязывается к ним.

Нежелание идти дальше,

стремление оставаться в блаженстве и есть 26-е падение.

И вся эта карма в будущем обязательно вернётся.

Данные нарушения происходят из-за привязанности и невежества.

Дальнейшее следование по Пути весьма осложнится.

24-е падение в будущих жизнях

создаст причины неспособности на завершение дел,

особенно в буддийских практиках.

Такой человек будет знать Учение

и другие знания только поверхностно,

их внешнюю сторону.

Не будет иметь желания или сил, возможностей,

чтобы что-то хорошо изучить, сделать, чему-то научиться.

25-е падение приведёт к расстройствам психики, т.е. к заболеваниям ветра.

Например, к шизофрении, сезонным изменениям сознания и т.д.

26-е падение практически лишит человека

в будущих перерождениях возможности достичь Просветления,

даже встречи с Дхармой.

Человек вынужден будет терпеть все эти муки,

скитаться в сансаре до тех пор,

пока не отработает всю карму.

Чем больше накопится у него такой кармы,

тем дольше и сильнее будут длиться страдания.

Бодхисатва,

зная кармические последствия,

будет стараться не совершать эти падения.

Если вы считаете себя буддистом,

если вы дали клятву Бодхичитты,

будьте мудры, изучайте лучше Дхарму.

Путь Бодхисатвы труден,

но со временем принесёт спокойствие и реализации.

Еши Намжил лама.

Использованы наставления досточтимого геше Тубдэн Агвана.

https://t.me/c/1708505174/9748

https://t.me/kurumkan_datsan/13480

ЭТО ЧИТАЕТСЯ КАК ПРОПОВЕДЬ БУРЯТСКИМ БАБУШКАМ В ТОМ ЧИСЛЕ ,

И С ПРИХОДОМ ТУЛКУ Соодой Ламы и по России и всему миру .

ЧУДНЫ ДЕЛА ТВОИ , 3 ДРАГОЦЕННОСТИ . . .

[Премадэв]

Соблюдение сорока шести вторичных обетов Бодхисатвы

является частью накопления добродетелей

и совершения деяний на благо других.

32-ое нарушение связано с неправильным отношением к результатам.

Ими могут быть последствия накопленной вами кармы

или плоды вашей собственной практики.

Неправильное понимание этих результатов

может развиться из-за негативных эмоций,

таких как гордость, враждебность, зависть или негодование.

Падением является оскорбление других,

злословие и восхваление себя.

33-е нарушение относится к отсутствию стремления

и интереса к углублению знания Дхармы.

Главным образом здесь имеется ввиду неиспользование возможностей

для посещения Учений

и уклонение от приумножения собственных знаний Дхармы.

Если не существует никаких препятствий,

мешающих вам посещать Учения,

вам следует использовать подобные возможности для получения новых знаний.

Может также случиться,

что вы слушаете учение Дхармы с неправильной мотивацией.

С одной стороны,

у вас может быть негативное отношение

и недостаток уважения к человеку,

который даёт Учение.

С другой стороны,

было бы ошибкой обращать больше внимания на сами слова,

чем на их значение.

Весьма важно понимать суть Дхармы,

а не спорить об отдельных словах или значениях.

Если вы обращаете своё внимание

главным образом на буквальное значение слов

и не пытаетесь понять то,

что за ними стоит, – это 34-е падение.

32-е нарушение происходит тогда,

когда мы начинаем гордиться

какими-нибудь своими успехами, достижениями.

И начинаем относиться враждебно,

пренебрежительно к чужим, считая их незначительными,

не стоящими нашего времени, внимания и т. д.

Став священником, заняв какой-то пост, должность

или достигнув каких-то реализаций в практике,

человек может совершить данное падение только при условии,

если в нём есть гордость, злобность или зависть.

Это проявляется тогда, когда он кого-то оскорбляет,

злословит о ком-то или восхваляет себя.

Бодхисатва должен работать над собой,

чтобы исключить подобное падение.

33-е падение в целом понятно,

однако хочется добавить один важный момент.

Нельзя останавливаться на пути Дхармы.

Если вы остановитесь, прекратите свои практики,

то вас может «отбросить» далеко назад.

Потом вернуться к прежнему уровню будет гораздо труднее.

34-е нарушение происходит тогда,

когда человек ленив, когда он слишком горд

или у него есть (по его мнению) более важные дела,

чем Дхарма.

Будучи занятым мирскими делами,

он найдёт предлог не обучаться Дхарме,

будет цепляться к словам и т. д., и т. п.

И карма от этих падений в будущем обязательно вернётся.

Данные нарушения происходят из-за невежества.

Из-за 32-го падения продвижение по духовному Пути ещё более осложнится.

В будущих жизнях у такого человека будет много врагов,

соперников, препятствий, неудач,

которые будут непреодолимыми в получении знаний,

посвящений и практик.

Из-за 33-го падения в будущих перерождениях умственные способности,

память будет всё слабее и слабее.

34-е падение «дарует» нерешительность,

слабохарактерность, переменчивость.

Такой человек не сможет завершить начатую практику,

довести до конца дело, работу и т. д.

От него будет ускользать Истина, реализации,

ему всегда будет недоставать чего-нибудь,

чтобы вкусить плоды, результаты.

Человек вынужден будет много и,

как станет казаться ему, незаслуженно страдать,

часто терпеть неудачи, фиаско,

пока не отработает всю карму.

Чем больше накопится у него такой кармы,

тем дольше будут эти муки.

Бодхисатва, зная кармические последствия,

будет стараться не совершать эти падения.

Если вы считаете себя буддистом,

если вы дали клятву Бодхичитты,

будьте мудры, изучайте лучше Дхарму.

Путь Бодхисатвы труден,

но со временем принесёт спокойствие и реализации.

Еши Намжил лама.

Использованы наставления досточтимого

геше Тубдэн Агвана.

https://t.me/c/1708505174/9807

https://t.me/kurumkan_datsan/13511

МОЖНО ФОРМАЛЬНО ВЗЯТЬ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБЕТЫ ,

И ПРЕБЫВАТЬ В ИЛЛЮЗИИ СОБСТВЕННОЙ ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОСТИ

И СМОТРЕТЬ НА ВСЕХ ОСТАЛЬНЫХ ПРЕБЫВАЮЩИХ В ИЛЛЮЗИИ,

МОЖНО ФОРМАЛЬНО ПОДПИСАТЬ ПАСПОРТ,

И УДИВЛЯТЬСЯ ЧТО ПОТОМ НАСИЛЬНО ОТПРАВЛЯЮТ НА ВОЙНУ .

А МОЖНО НЕ ФИЗИЧЕСКИМИ ГЛАЗАМИ , УШАМИ , ЯЗЫКОМ

ИЛИ КОЖЕЙ ВОСПРИНИМАТЬ ОКРУЖЕНИЕ .

НЕ УМСТВЕННЫМИ КОНЦЕПЦИЯМИ И ФИКСИРОВАННЫМИ ИДЕЯМИ,

А ОСОЗНАВАЯ СЕБЯ ПУСТОТОЙ В КОТОРОЙ ДВИЖУТЬСЯ МЫСЛИ,

СМОТРЕТЬ ПУСТОТОЙ ЧЕРЕЗ УМ И ОРГАНЫ ЧУВСТВ ,

ВИДЕТЬ В ДРУГИХ ТУ ЖЕ ПУСТОТУ И ВО ВСЁМ

УВИДЕТЬ НЕ РАЗДЕЛЬНОСТЬ СО ВСЕМ СУЩИМ .

СЕБЯ В ДРУГИХ И ВО ВСЁМ

ОСОЗНАВАЯ В БОДРСТВОВАНИИ ИЛЛЮЗОРНОСТЬ ЯВЛЕНИЙ ПОДОБНЫХ СНУ .

ЭТА ПРАКТИКА ВОЙДЁТ В ПОДСОЗНАНИЕ

И ВО СНЕ СОН БУДЕТ ВОСПРИНИМАТЬСЯ КАК СОН

ПОСЛЕ ПРОБУЖДЕНИЯ ОТ СНА В НЕ ЗАХВАЧЕННОМ СОСТОЯНИИ

ПРАКТИКА ОСОЗНАВАНИЯ УГЛУБИТЬСЯ, СНЫ ИСЧЕРПАЮТСЯ,

И ВО СНЕ БЕЗ СНОВИДЕНИЙ ОСОЗНАВАНИЕ НЕ УТРАТИТЬСЯ.

ЗАМКНУВ КРУГ ДНЯ И НОЧИ И СОВЕРШЕНСТУЯСЬ В СОСТРАДАНИИ

КАРМА БУДЕТ РАЗЛИЧНОЙ .

КАЖДЫЙ ВЫБИРАЕТ САМ

ИСПОЛЬЗУЯ ДРАГОЦЕННОЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ РОЖДЕНИЕ

ЧТО БЫ ХОТЯ БЫ ПЕРЕРОДИТЬСЯ ЧЕЛОВЕКОМ

С ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ КАЧЕСТВАМИ

И СНОВА ПОЛУЧИТЬ ВОЗМОЖНОСТЬ СОВЕРШИТЬ ВЫБОР КАК ЖИТЬ .

А НЕ ПЕРЕРОЖДАТЬСЯ НЕ ОСОЗНАВАЯ

Абсолютной Истины .

ИЛИ ВОСПРИНЯТЬ СЛОВА ТЕХ КТО ПРЕБЫВАЕТ В ЭТОМ ОПЫТЕ

КАК САНСАРНЫЙ БРЕД .

ПОПЫТКА ПОНИМАНИЯ ОПЫТА

И ПРЕБЫВАНИЕ В СОСТОЯНИИ СОВЕРШЕНСТВА

РАЗНЫЕ ВЕШИ .

Не претендую на опыт или понимание ,

даже на попытку понимания .

Но желаю всем у кого достаточно заслуг

от понимания перейти к непосредственному опыту ,

или копить заслуги на пределе сил и возможности

посвящая заслугу другим ,

осознавая единство с другими и всем сущим .

[Премадэв]

Учения Гарчена Ринпоче о практике Чод.

Глава из книги.

Александр Догаев

June 20, 2025

https://telegra.ph/Ucheniya-Garchena...kfytmDDKd4-Vlw

Возможно,

ваш Учитель даже порекомендует воздерживаться

от какого-либо страха перед последствиями,

связанными с перерождением в адских мирах.

....................................................
Неосязаемые демоны — это те явления,

которые не состоят из материальных или физических объектов.

Это могут быть различные виды заблуждений,

снов —

всё это возникает из-за эмоциональных страданий,

и следует осознавать, что это омрачения,

от которых нужно избавиться.

Эти эмоциональные страдания возникают из-за двойственности восприятия —

понятий «я» и «ты».

Всякий раз, когда появляются негативные эмоции,

пытайтесь порождать сострадание и любовь —

это происходит из соединения двух аспектов:

метода и мудрости.

Метод — это порождение любви и сострадания,

а что касается аспекта мудрости,

то когда возникают эти явления —

заблуждения, дурные сны, негативные влияния,

— их нужно устранить,

сначала постигая истинную природу этих различных явлений.

Если вы действительно будете внимательно их исследовать,

вы увидите, что они не обладают истинным существованием,

и это будет частью мудрости.

Когда у вас есть такое постижение,

когда вы видите

Истинную Природу

всех этих заблуждений и понимаете,

что это проявления неведения,

то ничто из этого не сможет повлиять на вас.

Существуют разнообразные описания влияния неосязаемых демонов

и способах преодоления этих омрачений.

Всё это ясно изложено в жизнеописании Миларепы,

так что если вы приложите усилия и прочтёте его,

памятуя о том, что вы получили посвящение Чод

вместе с объяснением этого метода,

и попытаетесь обдумать все эпизоды

истории его жизни в контексте полученных здесь учений,

это будет вам очень полезно.

Говоря о демонах —

осязаемых и неосязаемых, —

следует знать,

что демоны не существуют где-то вовне.

Все демоны находятся в вашем собственном уме.

Иллюзия их присутствия происходит вследствие неведения

и двойственного восприятия.

Чтобы доказать это, просто подумайте о снах.


Сны являются результатом отпечатков действий,

мыслей или намерений,

имевших место в предыдущей или в этой жизни.

Человек,

который постоянно гневается или всех ненавидит,

скорее всего,

будет видеть очень тревожные и неприятные сны о драках или избиении других.

Тот, кто очень скуп и жаден, скорее всего,

будет видеть сны о потере чего-то ценного и беспокоиться об этом.

Таким образом, демоны находятся не снаружи,

а в нашем собственном уме.

Понять это очень важно.

https://telegra.ph/Ucheniya-Garchena...kfytmDDKd4-Vlw

Сделать пожертвование на перевод

и печать книги учений Кьябдже Гарчена Ринпоче по практике Чод

можно по номеру +79161010737

Сбербанк Тинькофф Райффайзен,

отсканировав QR код

или через PayPal

paypal.me/AleksandrArya

https://www.paypal.me/AleksandrArya?...DEc0rvNuM46J-Q



https://t.me/odgsal1/4848

[Премадэв]

Практики устремлённых к Пробуждению

В данной книге представлен комментарий на текст
Ачарьи Нгульчу Тогме Зангпо (1295-1369)
«Тридцать семь практик бодхисаттв».
Книга предназначена для аудитории, интересующейся буддизмом,
а также тех, кто серьёзно практикует буддизм Махаяны.
Перевод с тибетского гелонга Тензина Гонпо.



https://datsan-rinpoche-bagsha.ru/me...ttva_practices

«Всегда с почтением склоняю три двери

перед превосходным Гуру

и Покровителем Авалокитешварой,

который, даже видя все дхармы не приходящими и не уходящими,

усердствует единственно на благо скитальцев».

«Источник пользы и блага —

это совершенные Будды.

Они же возникают благодаря воплощению превосходной Дхармы.

Но это зависит от знания её практики.

Поэтому опишу практики сыновей Победоносных».

То есть окончательное Пробуждение Будды
происходит через реализацию практики Бодхисаттв на стадии пути.
Будды являются для осуществления пользы и блага всех существ, то
есть являются Учителями, указующими путь, благодаря которому мы можем
достичь как временной пользы, так и окончательного блага. Такие
Учители-Будды происходят благодаря воплощению практики бодхисаттв.
То есть только через реализацию практики Бодхисаттв обретается
Пробуждение. Состояние Будды это не какое-то вечное самовозникающее

всеведение, не какой-то самовозникший совершенный Учитель или что-то
подобное. У Пробуждения, у состояния Будды, есть причина. И этой
причиной является воплощение практики Бодхисаттв. Но и воплощение, в
свою очередь, зависит от знания того, что является этой практикой. Для
того чтобы существа могли это узнать, «опишу практику сыновей
Победоносных».
Что же является практикой сыновей Победоносных? Во-первых,
необходимо зародить в себе Бодхичитту, причиной которой является
великое сострадание. Бодхичитту, которая происходит из великого
сострадания.
Для того чтобы достичь окончательного Пробуждения, необходимо
вступить на путь Махаяны. Для того чтобы действительно стать
махаянистом, необходимо стать Бодхисаттвой, то есть породить
Бодхичитту. Таким образом, чтобы достичь состояния Будды, необходимо
породить Бодхичитту. И после порождения Бодхичитты необходимо
осваивать метод и мудрость, то есть шесть парамит. Итак, практикой
Бодхисаттв являются все шесть парамит, и именно через воплощение этой
практики сыновей Победоносных и осуществляется Пробуждение.


Практике Дхармы обычно предшествует мысль о драгоценности
человеческого рождения, о его, можно сказать, бесценности. Если мы
поймём, каким великим смыслом можно наделить человеческое рождение,
то и практика Дхармы будет плодотворной. Без такого понимания, без
подобной мысли обычно практика не бывает действенной.
О том, как важно человеческое рождение, сказано в этой шлоке.

«В это время,

когда обретён труднонаходимый корабль свобод

и благ,

слушание, размышление и медитация

без разделения на день и ночь,

ради спасения себя и других из океана круговерти —

это практика сыновей Победоносных».

Что такое восемь свобод и десять благ? Восемь свобод — это
отсутствие восьми несвобод. Из них четыре несвободы людей и четыре
несвободы не людей. Четыре несвободных состояния не людей — это
рождение в аду,

рождение голодным духом,

рождение животным

и
рождение божеством- долгожителем.

А четыре несвободных состояния
людей, это такие состояния,

как рождение в окраинных землях,

умственная неполноценность,

обладание ложными воззрениями,

рождение там, где нет Будды.

А если человек обладает ложными воззрениями,
то даже если он находится рядом с Буддой, пусть даже родился рядом с
Буддой, ввиду уверенности в своих ложных воззрениях, это ему не
поможет. Если человек туп, не обладает достаточной способностью к
мышлению, то, даже если он родился рядом с Буддой и

не ЭТО ОШИБКА В ТЕКСТЕ , БЕЗ не СМЫСЛ ПОНЯТЕН,

С не СМЫСЛ ЗАПУТЫВАЕТСЯ, личное ИМХО

обладает
ложными воззрениями,

и ТОЖЕ ЛУЧШЕ УБРАТЬ личное ИМХО .

это ему не поможет понять Учение Будды.

И при отсутствии таких условий, как, например, встреча с Учением
Будды, мы также не будем иметь возможности практиковать Учение.
Поэтому все эти состояния называются несвободными.
Десять благ таковы. Как сказано в «Уровнях шравак», субъективные
блага:

«Рождение человеком,

рождение в центральной стране,

полноценные органы чувств,

несовершение крайних поступков,

вера в источник».

Объективные блага:

«Приход Будды,

преподавание священной Дхармы,

пребывание Учения,

приобщение к нему последователей,

милосердие».

«В отчем доме страстная привязанность к близким течёт как река.

Ненависть к врагам пылает как пожар.

Забывая, что принять и от чего отказаться,

ум покрывает тьма неведения.

Отказ от этого

— практика сыновей Победоносных».

«Благодаря отказу от неблагоприятного места

постепенно истощаются клеши.

Благодаря отсутствию отвлечений

сама собой улучшается практика добродетели.

Благодаря ясности понимания рождается убеждённость в Дхарме.

Поэтому пребывание в уединении —

практика сыновей Победоносных».

«Со старыми близкими друзьями расстанусь.

С трудом нажитое имущество останется позади.

Постоялец-сознание покинет гостиницу-тело.

Отказ от этой жизни — практика сыновей Победоносных».


И если
в течение жизни нам некогда было совершать добродетели, а все своё
время мы потратили на совершение не благих дел, то в следующем
рождении нас ожидает лишь путь дурной участи.

Итак, для того
чтобы оставить цели этой жизни, необходимо размышлять о непостоянстве
и смерти.

«Избегать порочных друзей,

при общении с которыми приумножаются три яда,

слабеют деяния слушания,

размышления и медитации

и уничтожаются любовь и сострадание —

практика сыновей Победоносных».

Друзья, при общении с которыми,
мы теряем в себе корень Махаяны, то есть исчезают любовь и сострадание.
Такие порочные друзья и

ложные учители

имеются здесь в виду. Именно с
такими людьми мы должны избегать общения.

«Ценить даже выше, чем собственное тело,

возвышенного Наставника,

при вверении которому исчерпываются пороки,

а достоинства возрастают как молодая луна, —

практика сыновей Победоносных».

ПРЕМАДЭВ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ НАСТАВНИКОМ

просто делиться информацией .

Единственным Прибежищем, которое не подведёт, Прибежищем,
которое является действительно надёжным, на которое можно опираться и
полностью ввериться ему, являются Три Драгоценности.

Те, кто, следуя пути, обретает Истину прекращения и Истину пути; те,
кто, следуя пути, устраняет недостатки и развивают достоинства, обретают
путь ви́дения, становятся

Арьями, они — драгоценная Сангха.

Но обязательно обретение постижения Истины пути,

будь то постижение пути Шравакаяны,

Пратьекабуддаяны

или Махаяны.

Иными словами, эта личность должна быть

арьем.

Вследствие обращения к Прибежищу возникает великая польза. Мы не
родимся в тёмную кальпу — время без Будд. То есть мы обретём
перерождение в таком мире,

где есть Будда, есть его Учение.

«Муниндра сказал,

что тяжкие,

нестерпимые страдания дурной участи

являются плодом злодеяний.

Стало быть,

несовершение злодеяний ни в коем случае,

даже ценой жизни, —

это практика сыновей Победоносных».

Описывая страдания в адах, обычно перечисляют восемь горячих адов
и восемь холодных. И каждый последующий из них причиняет страдания
более тяжкие, нежели предыдущие.

А искусно применив четыре силы, можно
полностью очистить негативную карму. Поэтому, помня, что совершаете
большое количество негативных поступков, всегда совершайте
очистительные практики, опираясь на четыре силы.

https://vk.com/wall-4639285_80353

Четыре Силы

Для очищения надо применить четыре силы:

1) Сила признания; ―

это признание в том, что в прошлом совершил плохие проступки,
начиная с прошедшей секунды до безначального времени.

2) Сила противодействия; ― а) чтение Сутр Праджняпарамиты;

б) размышление о Пустоте (нет меня, нет его, нет того действия, нет истинного процесса, нет истинного сотворения, все пустотно, этот процесс сам по себе неистинен, если бы этот процесс был истинным, он продолжался бы без остановки. Потому как этот процесс начинается и заканчивается, он неистинный, не абсолютный, а относительный);
в) начитывание Стослоговой Мантры;
г) делать простирания, подношения;
д) помнить имена и биографии Будд и Святых;
е) Раскаяние перед 35 Буддами.

3) Сила отказа повторного совершения злодеяния; ― давать обещание, клятву о том, что впредь ценой своей жизни не совершу этот грешный поступок телом, речью и умом.

4) Сила опоры; ―

с твёрдой верой делать практику Прибежища, породить Бодхичитту.

https://vk.com/wall-4639285_80353

Главными уничтожителями благой кармы являются

гнев и ложные воззрения.

При посвящении заслуги счастью живых существ,
достижению состояния Будды,
добродетель не исчезает.

«Блаженство трёх миров словно роса на острие травинки,

имеет свойство моментально разрушаться.

Стремление к превосходному состоянию неизменной свободы —

это практика сыновей Победоносных».

«Что делать с личным счастьем,

если страдают матери,

которые нежили меня с безначальных времен?

Поэтому развитие Бодхичитты для освобождения бесчисленных существ —

практика сыновей Победоносных».

Исходя из безначальности, все
существа были нашими матерями.

«Потому развитие Бодхичитты для освобождения бесчисленных существ —

практика сыновей Победоносных».

Первый способ указан в тексте другого великого бодхисаттвы —
Шантидевы. Иначе он именуется семичленным способом порождения
Бодхичитты. Второй способ — замена себя на других. Этот способ изложен
в Лама Чодпе.

Первый пункт — это понимание того, что все существа были
нашими матерями. Второй — понимание того, что, будучи нашими
матерями, они проявляли к нам невероятную доброту. Понимание того, что
мы должны отблагодарить их, является третьим пунктом. И, следуя далее,
мы должны породить любовь — желание, чтобы все существа обрели
счастье. Пятый пункт — сострадание, устремление избавить всех существ
от страданий. Далее мы должны принять ответственное решение несмотря
ни на что осуществлять это устремление. Седьмым пунктом, следуя этому
методу, будет порождение Бодхичитты.

Первая — это
устремлённая Бодхичитта, Бодхичитта желания.
Вторая — Абсолютная
Бодхичитта, Бодхичитта действия.

Устремление помочь всем живым существам
избавиться от самсары. САНСАРЫ ? ? ?

Это является ключевым моментом, и это практика
сыновей Победоносных.

«Все без исключения страдания

возникают от желания счастья для себя.

Совершенные Будды рождаются вследствие
осуществления пользы других.
Поэтому полный обмен своего
счастья на чужие страдания —
практика сыновей Победоносных».

После этого мы развиваем безразличное
отношение к себе и любовь к другим. То есть уже заменяем себя на других.
И, если мы сможем добиться успехов в этой практике, то далее идёт
порождение Бодхичитты.

просим благословить нас на
то, чтобы мы радовались блаженству других .

То есть так же, как мы до сих пор с большой любовью и нежностью
относились к себе, так мы теперь должны относиться к другим. А то
равнодушие, которое испытывали к другим, мы должны направить на себя.
Таким образом, мы изменяем отношение в восприятии этого вопроса.

Использование на пути четырёх нежеланных дхарм — это
использование на пути страданий, не обретения чего-либо,
неприятных звуков и слов, унижения.

Восемь мирских дхарм таковы: обретение и потеря, счастье и
несчастье, восхваление и унижение, слава и бесславие.

«Даже если некто под властью сильнейшей страсти

грабит мои богатства сам или подстрекает к этому другого,

то посвящение ему тела, имущества и добродетелей трёх времён —

практика сыновей Победоносных».

«Даже если кто-то отрубает мою голову,

хотя и никак не провинился,

принятие силой сострадания на себя его злодеяний –

практика сыновей Победоносных».

Вдыхая воздух в себя, мы представляем, что забираем злодеяния и страдания
других существ в виде чего-то чёрного, неприятного и направляем это на
цепляние к «Я», себялюбие, которое представляем у себя в сердце в виде
чего-то чёрного. А когда делаем выдох, представляем, что все
добродетели, всё счастье, которыми обладаем, выходят с выдыхаемым
воздухом и распространяются во всех направлениях. Таким образом мы
отдаём их всем существам. Вдох, когда мы забираем на себя страдания
живых существ, подобен состраданию. Выдох, когда мы отдаём своё
счастье другим, подобен любви.

«Даже если кто-то на все три тысячи миров
будет оглашать неприятное обо мне,
в ответ объявлять с добротой о его
достоинствах —
практика сыновей Победоносных».

«Даже если кто-то в центре собрания множества скитальцев

станет выставлять ошибки и говорить дурные слова,

почтительное смирение благодаря восприятию его как благого друга —

практика сыновей Победоносных».

«Даже если человек, которого я с любовью воспитал, словно сына,

смотрит на меня как на врага, то чрезмерная нежность как у

матери по отношению к заболевшему ребёнку —
практика сыновей Победоносных».

Но отвечать на зло добром — это
уже практика Махаяны.

«Даже если равный мне человек или находящийся ниже в силу гордыни

станет меня унижать,

почтительное принятие его на свою макушку,

словно Гуру —

практика сыновей Победоносных».

«Даже если скудно достояние и люди всегда унижают или

страшный недуг вдруг поразит или демон,

то принятие на себя злодеяний и страданий всех скитальцев

и неустанность в этом —

практика сыновей Победоносных».

«Даже если прославлюсь и буду почитаемым многими скитальцами

или обрету богатство, как у Вайшраваны,

то видение величия и богатств бытия не имеющими сущности

и отсутствие надменности —

практика сыновей Победоносных».

«Если не усмирю врага, мой гнев,

то, усмиряя внешних врагов,

лишь их приумножу.

А потому усмирение своего ума армиями любви и сострадания —

практика сыновей Победоносных».

Противоядием от гнева

являются любовь и сострадание.

«Вредных существ, бескрайних как небо, ты не способен усмирить.

Но одним лишь тем, что усмиришь свой гнев,

ты сможешь усмирить их всех».

«Сколько бы ты ни убивал вредящих,

ты не сможешь убить врага.

Но убей лишь свой гнев,

и так ты врага уничтожишь».

«Если ты будешь всегда стараться
отомстить, не усмиряя свой гнев, будешь стараться найти врага вовне, то
это не только не избавит тебя от врагов, но и ввергнет тебя в пучины ада,
в новые страдания.

Но если же ты избавишься от гнева,

то постепенно исчезнут внешние враги.

И уже благодаря этому ты спасёшься от дурных рождений».

«Чувственные наслаждения, словно солёная вода,

сколько ни вкушай, жажда будет лишь возрастать.

Немедленный отказ от вещей, к которым рождается привязанность, —

практика сыновей Победоносных».


Так же и чувственные наслаждения — сколько бы у нас их не
было, мы хотим всё больших.

«Всё, что видится, это мой ум.

А сам ум изначально избавлен от крайностей построений.

Зная это, не творить в уме признаков субъекта и объекта —

практика сыновей Победоносных».

необходима мудрость, постигающая
пустоту.

Непосредственно же тем, что устраняет клеши, является мудрость,

постигающая пустоту.

Но опять же эта мудрость, постигающая

пустоту, должна опираться на Бодхичитту.

И, видя это, не творить в уме признаков субъекта и объекта,

так как это тоже является опорой на собственную природу;

не считать, что этот мир двойственен, —

является практикой сыновей Победоносных.

«Если встречается приятный объект,

видеть его истинно не существующим,

подобно кажущейся прекрасной летней радуге,

и отбросить предвзятости —

практика сыновей Победоносных».

«Всевозможные страдания — словно смерть ребёнка во сне.

Восприятие ложных видений истинными весьма утомительно.

А потому, когда встретятся неблагоприятные обстоятельства,

видеть их иллюзорными —

практика сыновей Победоносных».

Все эти явления иллюзорны, подобны сну.

И поэтому все эти неблагоприятные обстоятельства,

встречающиеся на пути, видеть иллюзорными,

подобными сновидению,

является практикой сыновей Победоносных.

«Если, стремясь к Пробуждению, нужно пожертвовать даже телом,

что уж говорить о каких-то внешних вещах?

Поэтому совершение даяния, не надеясь на благодарность

или созревание кармы, —

практика сыновей Победоносных».


И во время даяния, и по завершению нужно осознавать отсутствие
трёх составных этого действия:

дающего,

объекта даяния

и самого действия даяния.

Превосходное качество посвящения означает, что добродетели,
проистекающие от даяния, следует посвящать окончательному,
совершенному Пробуждению.

И последнее, шестое, превосходное качество — качество чистоты —
мысль о том, что даяние совершается для того, чтобы очистить два
загрязнения как у себя, так и у других.
Даяние можно классифицировать по трём видам: даяние
материального, даяние безопасности, даяние Дхармы.

У нас, обычных людей,
не вступивших ещё на путь, также может присутствовать и даяние, и
нравственность, и терпение, и усердие, и сосредоточение, и мудрость.

«Если без нравственности невозможно достичь и собственной цели,

смешно тщиться воплотить благо других.

Поэтому сохранение нравственности без мирских желаний —

практика сыновей Победоносных».

Если у существа не будет минимального
нравственного базиса,
то зарождение обетов бодхисаттвы и
Тайной мантры невозможно.

Одиннадцать видов труда для других таковы.
1) Если кому-то необходим спутник, быть спутником, помощником.
2) Если кто-то не сведущ в методах, разъяснять методы.
3) Если кому-то можно принести пользу, приносить пользу.
4) Если кто-то находится в опасности, есть какая-то угроза, спасти и защитить.
5) Если кто-то страдает, избавить от страданий.
6) Если у кого-то нет никакого имущества, вещей, дать имущество, вещи.
7) Если кому-то негде жить, предоставить жилище.
8) Если кто-то пришёл в полное уныние и не знает, как жить дальше,
с дружелюбием породить в нём энтузиазм.
9) Если кто-то уже идёт путём Учения, помогать ему во всём.
10) Если кто-то вознамерился совершить не благой поступок,
отвратить от совершения.
11) Применять сверхобычные способности для осуществления блага существ.

У нас ещё нет сверхобычных способностей, и поэтому с одиннадцатым
пунктом трудно, но предыдущие десять мы можем воплощать. Здесь нужно
отметить, что все действия необходимо исследовать на предмет
принесения блага, будет ли действие полезно, и поступать соответственно.

«Для сына Победоносного, страждущего богатств добродетели,

все, кто причиняют зло, подобны бесценному кладу.

Поэтому, не испытывая ни к кому ненависти,

развивать терпение —

практика сыновей Победоносных».

«Если даже стремящиеся лишь к собственному благу шраваки

и пратьекабудды выказывают такое усердие,

словно гасят огонь на своих головах,

то прилагать усердие, источник достоинств,

во благо всех скитальцев —

практика сыновей Победоносных».

«Познав, что проникновение, исполненное безмятежности,

полностью разрушает клеши, развивать концентрацию,

полностью превосходящую четыре сосредоточения мира без форм —

практика сыновей Победоносных».

И третье, это сосредоточение, плодом которого является воплощение
счастья существ.

«Если в отсутствие мудрости пятью парамитами

невозможно обрести совершенное Пробуждение,

то развитие исполненной метода мудрости,

не мыслящей тройственной совокупности,

является практикой сыновей Победоносных».

Первое — бодхисаттва должен исследовать собственные ошибки.
Второе — он должен избавиться от желания говорить о
недостатках других, в особенности бодхисаттв.
Третье — он должен избавиться от привязанности к дому спонсора.
И четвёртое — избавиться от грубой речи.

«Если я сам не буду анализировать свои ошибки, то, возможно,
выглядя как практикующий, могу совершать что-то не являющееся Дхармой.
А поэтому постоянный анализ и устранение собственных ошибок —
практика сыновей Победоносных».

«Если под властью клеш обсуждать недостатки других сыновей Победоносного,
то я сам деградирую. Поэтому молчание о недостатках личностей,
вступивших в Великую колесницу,
является практикой сыновей Победоносных».

Проблема когда некоторые с пеной у рта
или используя всё возможное и не возможное ,
и других позицианируют собственную активность
как непогрешимую деятельность Бодхисатвы
и сохраняющие обеты Бодхичитты , личное ИМХО .

В «Послании к другу» Арья Нагарджуны говорится о четырёх типах людей:
«Так же, как и плоды манго, люди бывают четырёх типов:
неспелые снаружи, но спелые внутри; спелые снаружи, но неспелые
внутри; спелые и снаружи и внутри; неспелые ни снаружи ни внутри».

Итак, первые, неспелые снаружи, но спелые внутри. Есть люди,
которые, обладая высочайшими внутренними достоинствами, познанием,
мудростью, добротой, внешне ведут себя недостойно, вызывая порицание.

Видя внешние недостатки, мы не видим внутреннего. И поэтому можем
выразить неудовольствие именно такому «спелому внутри» человеку.

Сам Бхагаван Будда в «Описании не воспринимаемого обоснования» говорил:

«Я либо же подобные мне могут воспринимать недостатки личностей.
Но личности не должно воспринимать недостатки другой личности,
иначе это приведёт к падению».
То есть Будда, обладающий Всеведением, может указывать на недостатки других.
Нам же лучше вообще отказаться от подобных действий.

«Из-за обретений и почёта спорят друг с другом.

И приходят в упадок деяния слушания,

обдумывания и созерцания.

В силу этого отказ от привязанности к семьям,

друзьям и к семьям благодетелей —

практика сыновей Победоносных».

«Породив бодхичитту, до Пробуждения необходимо в
течение трёх неисчислимых кальп накапливать добродетель». Если
испугаться этого огромного отрезка времени, то можно потерять
Бодхичитту. Стремление ценить окружающих больше, чем себя, а себя
считать нижайшим из всех, всегда будет сталкиваться с большими препятствиями.

«Грубые слова беспокоят умы других

и приводят в упадок образ поведения сыновей Победоносных.

А поэтому отказ от неприятных другим грубых слов —

практика сыновей Победоносных».

Но если Бодхисаттва, исходя из мотивации Бодхичитты, видит,

что произнесение грубых слов принесёт пользу в какой-то ситуации,

то Он произносит эти слова.

«Клеши, если с ними свыкнуться, трудно устранить противоядием.

Когда бдительная личность оружием противоядия

сокрушает привязанность и другие клеши,

как только они рождаются —

это практика сыновей Победоносных».

Не Дзогчен , но если работает то будет благо . Личное ИМХО .
Не все могут даже понять , не говоря о практике Дзогчен .

«Бдительная личность, оружием противоядия сокрушает
привязанность и другие клеши, как только они рождаются».

«Одним словом, какой бы деятельностью ни занимался,

воплощение блага других, с постоянными осознанностью и

памятованием: «Каково мое состояние ума?», —
практика сыновей Победоносных».

«Таким образом, усердно воплощённые добродетели,

посредством мудрости полные чистоты трёх сфер,

должно посвятить Пробуждению

ради устранения страданий бесчисленных скитальцев.

И это практика сыновей Победоносных».

«Тридцать семь практик сыновей Победоносных изложены в
соответствии с тем, как Превосходные описывают смысл,
излагающийся в сутрах, тантрах и шастрах для тех, кто стремится
продвигаться на пути Победоносных».

«Пусть в силу ограниченности интеллекта и недостатка
образованности и не получилось такой поэтичности, что столь
приятна мудрецам, но в силу опоры на слова сутр и слова
Превосходных, думаю, практики сыновей Победоносных изложены
без ошибок».

«Но всё же всю глубину величайшего образа поведения
сыновей Победоносных слишком трудно постичь такому
ограниченному как я. Поэтому молю Превосходных о прощении за
множество недостатков, таких как противоречие и бессвязность».

«Пусть благодаря произошедшей из этого сочинительства
добродетели все скитальцы с помощью Абсолютной и
относительной Бодхичитты станут подобны Покровителю
Авалокитешваре, который не пребывает в крайностях самсары и
нирваны».

«Сие записал учащий теории и логике монах Тогме в пещере
Ринчен в местности Нгулчу ради пользы для себя и других».

ВЫРАЖАЕМ СЕРДЕЧНУЮ БЛАГОДАРНОСТЬ ВСЕМ, КТО ПОМОГАЛ В РАБОТЕ НАД ЭТОЙ
КНИГОЙ. ВСЮ НАКОПЛЕННУЮ ДОБРОДЕТЕЛЬ ПОСВЯЩАЕМ СЧАСТЬЮ ВСЕХ СУЩЕСТВ.

Издательская группа

СКАЧАТЬ

https://drive.google.com/uc?export=d...kCvaw7yyn3fCi2

https://datsan-rinpoche-bagsha.ru/me...ttva_practices






Дорогие Друзья,

Осуществив всю полноту совершенных деяний на благо всех живых существ наш несравненный наставник, Светоч Дхармы Дорджечанг Еше Лодой Ринпоче с четверга находится в посмертной медитации тукдам, и ещё не проявил окончательных признаков ухода. Досточтимый Еше Лодой Ринпоче находится на вершине горы в Сваямбунатх — буддийском храмовом центре, Катманду, Непал.

Мы обращаемся ко всем ученикам, последователям и друзьям Ринпоче Ла сохранять спокойное состояние ума, и объединиться в молитве, совершая гуру-йогу посредством начитывания текста Лама Чопа и совершать подношение светильников, посвящая заслуги благу всех живых существ .

https://t.me/rinpochebagsha/666



Наставления Ело Ринпоче по практике Ньюнг Нэ 24.10.2015

http://rutube.ru/video/74b74e628a45e...bf6c1623fa131/

https://www.youtube.com/watch?v=vxj8oLOem9k&t=276s

Затворничество Ньюнг Нэ 10.03.2017

[Премадэв]

https://t.me/kurumkan_datsan/13520

46 вторичных правил обетов Бодхисатвы (35-38)


Соблюдение сорока шести вторичных обетов Бодхисатвы

является частью накопления добродетелей

и совершения деяний на благо других.

Следующие нарушения препятствуют нравственности Бодхисатвы,

которая заключается в неустанных трудах на благо живых существ.

Их можно разделить на две группы:

(1) нарушения по отношению ко всем существам

и (2) нарушения, относящиеся к определённым существам.

35-ое нарушение, касающееся всех существ,

совершает тот, кто ничего не делает для помощи другим,

хотя имеет для этого все возможности.

Различные способы действий на благо живых существ

объяснены в различных текстах;

например,

в труде Асанги перечислены одиннадцать подобных методов,

но в других первоисточниках их насчитывают восемь.

Если у вас есть возможность и время для помощи живым существам,

то вам следует этим воспользоваться.

Если же вы не прилагаете к этому никаких усилий,

то нарушаете обет.

Предыдущее нарушение относится главным образом

к не поддержанию других в достижении ими определённых целей.

36-ое же падение связано с неоказанием поддержки другим

в преодолении трудностей и страданий.

Например,

вы не помогаете больному человеку.

Если у вас есть возможность

помочь кому-нибудь справиться с болезнью,

а вы не беспокоитесь об этом,

то нарушаете обет.

37 нарушение связано не только с болезнями,

но и вообще с пренебрежением и равнодушием

к трудностям и страданиям других.

В комментарии оговаривается,

что данное нарушение может иметь место в случае,

если вы способны помочь другому,

несёте ответственность за этого человека,

и способ оказания помощи

не связан ни с каким не благим действием,

но тем не менее вы не делаете ничего

для облегчения страданий другого существа.

Не обращать достаточного внимания на причины страдания –

также нарушение.

Его суть в том,

что вы не даёте соответствующих наставлений

или разъяснений беспечным людям.

Если кто-то неосознанно вредит своему здоровью

или жизни,

а вы в состоянии объяснить это ему

и отговорить его от подобного поведения,

вы обязаны сделать это.

Если кто-то употребляет наркотики,

а вы имеете возможность поговорить с ним,

разъяснить негативные последствия

и убедить отказаться от этого,

то вы совершите 38 падение,

если так не поступите.

Данные нарушения относятся к живым существам в целом.

И карма от этих падений в будущем обязательно вернётся.

Такое происходит из-за невежества,

злобности, гордости и лени.

Суть данных правил заключена в мудрости,

правильном понимании Учения,

искреннем желании достичь Просветления

и помогать людям.

Хотя данные падения можно исправить покаянием

или принятием нового обета Бодхисатвы,

однако всё равно накопление негатива в потоке кармы будет.

Из-за 35 падения продвижение по духовному Пути

ещё более осложнится.

В будущих жизнях у такого человека

не будет хватать умственных способностей,

сообразительности.

Для него малейшие изменения обстановки,

обстоятельств будут непреодолимыми,

они просто будут ставить его в ступор.

Из-за 36 падения в будущих перерождениях

человек будет вынужден бороться с болезнями в одиночку.

Никто не захочет ему помочь,

хотя им это будет совсем не трудно.

37 падение поставит такого человека в такие ситуации,

в которых, опять же,

никто не захочет ему помочь.

Все будут равнодушно взирать на его муки.

Из-за 38 падения в будущих жизнях

такой человек будет вынужден следовать за не благими,

порочными и злобными людьми и родственниками.

Некому будет ему подсказать праведный путь,

правильное поведение.

Хотя он, может быть,

и будет желать покончить с недостойными делами,

но жизнь и обстоятельства ему это не позволят.

Человек вынужден будет долго, много страдать,

пока не отработает всю карму.

Чем больше накопится у него такой кармы,

тем дольше будут эти муки.

Бодисатва, зная кармические последствия,

будет стараться не совершать эти падения.

Если вы считаете себя Буддистом,

если вы дали клятву Бодхичитты,

будьте мудры, изучайте лучше Дхарму.

Путь Бодисатвы труден,

но со временем принесёт спокойствие и реализации.

https://t.me/c/1708505174/9819

Соодой Лама , новое воплощение ,

в моём ИМХО понимание ,

будет транслировать личный опыт 24 часового пребывания

в переживании неразделённости на я другие ,

видении себя как вездесущей полной пустоты ,

во всех , всём и каждом.

Не проповедь,

а дарование видения,

осознавать все действия

как не действия ,

совершаемые умом и телом .

но не Абсолютной Истиной .

https://ok.ru/group/46115645096023/topic/70224251609175


Биография Соодой Ламы

Один из 84 махасидхов Будды Шакьямуни,

великий учёный Нагарджуна (II век)

написал фундаментальный труд:

«Мадъямика аватара…» о пустоте и Срединном Пути.

Он был учеником самого Манжушри,

которого считают Идамом –

божеством (аспектом всей Мудрости Будды).

Ваджрной супругой Манжушри является

Сарасвати (богиня Янжима).

Согласно жизнеописанию,

во время медитации на Янжиму

к Нагарджуне явилась богиня Тара (мать всех будд).

Даровав ему некоторые наставления,

Она посоветовала отправиться

в мир Нагов (Луусад по- бур.).

«Они хранят очень важный текст «Мадъямика аватара…».

Тебе нужно его изучить и принести это Учение в мир людей».

Выйдя из затвора,

Нагарждуна написал этот Труд,

ставший одним из самых главных текстов в буддизме.

В 1846 году в самом центре Баргузинской долины,

близ села Элэсун,

в семье скотовода четвёртым ребёнком из 7,

в облике мальчика рождается великий Нагарджуна,

которому дали имя Цэдэн.

Перед самым рождением Цэдэна Соодоева

возле дома вырос большой красивый,

невиданный доселе цветок.

В детстве Цэдэн поражал всех своими необычайными способностями.

Мог пробежать сквозь стену,

по воде, говорить на незнакомых языках.

Пересказывать разговоры насекомых, животных и птиц.

Иногда говорил волю усопших людей,

причём их же голосами.

Иногда предсказывал какие-нибудь события, случаи.

Старший брат матери Хайдаб Зооноев был

Шэрээтэ ламой Баргузинского дацана.

У него Он многому учился.

Но коренным Учителем Соодой Лама

считал Санжи Шинтадова

(Шинтадай гэгэн по- бур. так его называли местные) .

Шинтадай славился как практик «безумной мудрости» -

одной из тантрических систем буддизма.

Соодой лама хорошо изучил тибетскую медицину,

чтобы больше помогать людям.

Хорошо знал Тантру, астрологию и языки.

Досконально изучил родной край,

открыл несколько аршанов (целебных источников).

Лечил, проводил много ритуалов, предсказывал.

Ездил в Тибет для Учёбы

и чтобы оттуда привезти священные тексты.

Был в Тибете от 3-х до 5 лет.

Он утвердил 5 основных савдаков (божества- хозяева)

в Баргузинской долине,

главным из которых является Барг Хан.

В Тибете с помощью лам - поэтов

составляет тексты-молебны на тибетском языке

ко всем 5 савдакам (сан - сержимы),

с учётом индивидуальных особенностей каждого.

Всё это очень и очень много означает!

К сожалению,

до наших дней сохранился лишь один текст «Барг Ханай сан».

Текст уникален,

в том числе и своим «далага» -

призыванием Удачи и Счастья,

а также описанием состава своего уникального благовония,

называемого в тексте «Барг Ханай зай».

Соодой Лама часто летал на Барг Хан гору,

открыл там источник и советовал землякам молиться

Барг Хан баабай (отцу по- бур.),

если они окажутся на войне,

в дальней дороге и т.д.

После Великой Отечественной войны

многие наши ветераны рассказывали,

что всегда молились Барг Хану

и иногда были видения Белого Коня -

Его скакуна.

Будучи лекарем,

Соодой Лама много лечил

и не только травами,

но и широко использовал местные аршаны

и лечебную мантраяну (заговоры).

Он говорил,

что в Баргузинской долине можно вылечить

любую болезнь,

если знать

и уметь использовать весь её природный потенциал.

Для получения официального статуса,

он в возрасте 43 года едет в резиденцию

Хамбо Ламы Гусиноозёрский дацан

и поступает на факультет тибетской медицины.

Получает официальное подтверждение полного монаха –

гелона.

За 3 года (!) оканчивает обучение,

получает диплом.

И его сразу назначают Шэрээтэ Ламой

Баргузинского дацана в 1893 году.

Через несколько лет,

в составе бурятской делегации

попадает на коронацию императора России.

Вместе со всеми находясь в приёмной,

Соодой Лама удивил тем,

что, повернувшись ко всем спиной,

сидел и ждал царя не из парадной,

а из боковой двери.

Так и вышло.

Царь был восхищён и пожаловал ему первую награду.

Вторую награду он получил за помощь русскому учёному Позднееву

в переводе на русский язык

фундаментального труда по тибетской медицине «Чжуд ши».

Третью государственную награду получил за то,

что остановил эпидемию сибирской язвы.

При этом обучив одного ученика

из с. Баянгол этому способу из лечебной Мантраяны.

Четвёртую награду получил за помощь

во всеобщей переписи населения.

На священной горе Болон Тyмэр

установил очищенный от коры ствол дерева,

на котором вкруговую написал защитные Мантры

из текста «Любум» (сокровищница - собрание нагов).

Белизна этого ствола поражает нас до сих пор.

В Аллинском ущелье долго молился,

провёл затвор «ньюнэ»

по Будде Сострадания Арьябаала (Авалокитешвара)

и благословил камень.

Со временем на нём само собой проявилась мантра

«Ом мани бадме хун».

В Угнасае благословил сосновые колышки,

отметил ими 4 угла дугана,

который будет построен в будущем.

Тем самым конкретно указав это место как самое надёжное,

устойчивое и благословенное.

Около ста лет прошло,

а эти колышки не тронул тлен…

Впоследствии из Угнасая вышло много именитых людей!

Его родное село Элэсун

(ныне Курумканского района)

прославилось как одно из самых

многодетных сёл Советского Союза.

Недалеко от родного села,

близ с. Ярикто (ныне Баргузинского района)

Он находит особое место для практики медитации

на богиню Янжиму и благословляет камень,

чтобы в будущем,

когда настанет упадок в рождаемости,

помочь людям иметь детей.

Много предсказывал,

и не только глобальные события,

но и индивидуальные.

В частности, часто говорил молодожёнам о том,

какими будут их внуки, и т.д.

В 1916 году в год и месяц Дракона он закрывается в затвор.

Просит, чтобы его в течение 7 дней не беспокоили.

Однако на 3 или 4 день приехавший издалека ученик

ослушался и заглянул в дверь.

У Соодой Ламы был очень тяжёлый,

пронзительный взгляд.

Говорят, что никто не мог его выдержать.

Заглянувший ученик был в шоке.

Его взору предстал мальчик лет 9 – 10,

и только лишь взгляд был по - прежнему тяжёлым и пронзительным.

После 7 дней от Соодой Ламы остались только одежда,

волосы и ногти.

И это было в день Дракона.

Люди запомнили яркую вспышку света,

которая вышла из его домика

и беспрепятственно прошла буквально через всё.

Его одежда – бурятский дэгэл,

монашеская накидка, пояс

и головной убор

в специальном коробе по завещанию великого Соодой Ламы

отдали внучатому племяннику на хранение в

с. Аргада (Курумканский район).

Он велел ему сохранить всё это во что бы то ни стало

и передавать потомкам с таким же наказом.

Потому что обещал вернуться в следующем перерождении

за своими вещами.

Ныне уже 4 поколения потомков

с благоговейным трепетом хранят эти ценные реликвии.

Таким образом,

Соодой Лама указал путь спасения многим

ламам - землякам от репрессий.

Буддийские священники поняли,

что если одежда Соодой Ламы будет сохранена,

то и у них будет больше шансов выжить.

Много баргузинских лам укрылось в Аргаде,

где их действительно не сдавали.

Такую великую добродетель совершили в своё время аргадинцы:

в тяжёлые годы дали приют многим ламам.

Головной убор богато расшит золотой ниткой

различными рисунками и узорами,

которые несут свой особенный сакральный смысл

и указание потомкам.

Что же хотел сказать нам Соодой Лама

таким интересным головным убором?

Возможно, в будущем люди сумеют это понять.

На родине сразу после Его ухода

в Радужном Теле

воздвигли небольшую

ступу (субурган по - бур.).

В 80-х годах прошлого столетия

над ним воздвигли субурган побольше.

После 70 лет гонений на религию

от богатейшего убранства Баргузинского дацана

(было около ста статуй выше 40 см)

каким-то чудом уцелела одна –

130-сантиметровая статуя Тары.

Многие предсказания Соодой Ламы сбылись,

но некоторые ещё нет.

Многого мы ещё не знаем,

а скорее всего просто невозможно всё узнать о Нём.

И не только потому, что времени много прошло,

а потому, что велики и многогранны

Его талант, труд, мудрость и сострадание.

Награды:

1). Серебряная медаль для ношения в петлице на Андреевской ленте

(свидетельство от 20 августа 1896 г. за № 279).

2) Золотая медаль «За усердие» для ношения на шее на Станиславской ленте

(от 10 апреля 1897 г. за № 7084).

3) Серебряная медаль «За усердие» на Александровской ленте

для ношения на груди за № 545 от 25 января 1899 г.

4) Тёмно - бронзовая медаль с надписью

«За труды во всеобщей переписи населения»

для ношения на груди на ленте государственных цветов (от 13 ноября 1897 г.).

Еши Намжил лама (Олег Намжилов).

https://rutube.ru/video/725459938644...9b9a4d166bfdc/

Биография Соодой Ламы

https://t.me/kurumkan_datsan/13502

[Премадэв]

Дорогой .......

Спасибо за спонсорские молитвы в Гебчак Гонпе в Тибете.

Мы передали эту просьбу в женский монастырь.

Подробности вашего пожертвования можно найти ниже.

Категории пожертвований Гебчак Гонпы
Спонсорские молитвы
Примечания о вашем пожертвовании (необязательно)



Тукдам, устранение любых препятствий Лодой Ринпоче.

Общий 200,00 $

Дата/Время: 23-июня-2025 7:32:01 PDT

Дорогой Према Дев,

Ваше недавнее спонсорство молитв было принято с большой
благодарностью.
Мы переслали Ваше посвящение

Лодою Ринпоче - Lodoy

для включения
в друбчен.

Пусть Ваши стремления в дхарме быстро исполнятся.
С наилучшими пожеланиями,
Гебчак Гонпа

[Премадэв]

https://t.me/c/1708505174/9917

46 вторичных правил обетов Бодхисатвы (39-42)

Соблюдение сорока шести вторичных обетов Бодхисатвы

является частью накопления добродетелей

и совершения деяний на благо других.

39 правило указывает на необходимость платить добром за добро.

Если другие помогли вам,

то вы в некотором роде в долгу перед ними.

Если вы не заинтересованы в том,

чтобы помочь им в ответ,

и не стараетесь сделать это,

вы совершаете вышеупомянутое нарушение.

Если предыдущее нарушение заключается

в неблагодарности по отношению к другим,

то здесь идёт речь о помощи другим

в преодолении их горестей и печалей.

Это относится главным образом к душевным страданиям.

По мере возможности мы должны стараться успокоить других,

поговорить с ними и т.д.

и помочь им избавиться от тревоги и печали.

Не пытаться сделать это – 40 нарушение.

Также нарушением является отказ в материальной помощи тем,

кто нуждается в пище, одежде, приюте и т.д.

Если мы в состоянии помочь другим,

но не заботимся о них и не прилагаем никаких усилий,

то совершаем 41 падение.

Три вышеупомянутых нарушения совершаются в отношении тех,

кто помогал нам и кому мы должны быть благодарны,

а также тех, кто страдает от тоски или бедности.

42-ое нарушение связано с теми,

за кого мы отвечаем – материально или морально.

Если мы не используем материальные средства

или Дхарму на благо тех, кто находится у нас на попечении,

то нарушаем этот обет.

Из-за 39 нарушения в будущих жизнях

такому человеку придётся трудиться за гроши

или же он будет заключён под стражу,

т.е. лишится свободы.

Если проявленная неблагодарность велика

или совершена по отношению к большим, значимым объектам,

тогда он переродится в теле домашнего животного,

которого будут эксплуатировать всю жизнь,

а после смерти ещё и используют мясо, шкуру.

Из-за 40 нарушения в будущих жизнях

такой человек будет поставлен в такие условия и обстоятельства,

в которых вынужден будет поступать против своей воли и желания,

ради чьей-то выгоды.

Из-за 41 нарушения будет жить такой человек среди

роскоши, богатства, изобилия,

но сам вынужден будет страдать от

голода, холода и прочих лишений.

Он будет много трудиться на богатых людей,

но никто из них не будет к нему проявлять сочувствия

и хоть как-то помогать ему.

42 нарушение мы совершаем тогда,

когда не заботимся должным образом о тех,

о ком велят наши трудовые, профессиональные обязанности

и родительский или иной долг.

Например, о детях, учениках, подопечных или подчинённых.

Всякое недобросовестное исполнение своих обязанностей

или долга и есть 42 нарушение.

По закону кармы данные нарушения в будущем обязательно вернутся.

Происходит такое из-за

невежества, злобности, гордости и лени.

Суть данных правил заключена в мудрости,

правильном понимании Учения,

искреннем желании достичь Просветления

и помогать людям.

Хотя данные падения можно исправить покаянием

или принятием нового обета Бодхисатвы,

однако всё равно накопление негатива в потоке кармы будет.

Из-за 39 падения продвижение по духовному Пути

ещё более осложнится.

В будущих жизнях у такого человека не будет хватать

времени, возможностей, скорее всего,

он будет лишён всякой телесной свободы.

Из-за 40 падения в будущих перерождениях

человеку придётся много трудиться,

а на Дхарму совсем не будет времени и сил.

41 падение поставит человека в зависимость от других людей,

из-за которых ему совершенно будет не до Дхармы.

Из-за 42 падения в будущих жизнях такой человек будет попадать

в ученики, подчинённые (может даже родиться у них чадом)

к обманщикам, проходимцам.

Вследствие чего он лишится возможности

когда-либо встретиться

с Истинным Учителем, с Настоящей Дхармой.

Человек вынужден будет долго, много страдать,

пока не отработает всю карму.

Чем больше накопится у него такой кармы,

тем дольше будут эти муки.

Бодхисатва, зная кармические последствия,

будет стараться не совершать эти падения.

Если вы считаете себя буддистом,

если дали клятву Бодхичитты,

будьте мудры, изучайте лучше Дхарму.

Путь Бодхисатвы труден,

но со временем принесёт спокойствие и реализации.

Еши Намжил лама.

Использованы наставления

досточтимого геше Тубдэн Агвана.


https://t.me/kurumkan_datsan/13542

Когда внезапно возникает сильное желание,

распознай его с помощью осознанности и поразмышляй о его причине.

Оно возникло под влиянием внешнего фактора —

влечения к привлекательному мужчине или женщине.

В этот момент желание подобно бурному потоку воды.

Со временем ваш ум

полностью растворится в привычном шаблоне мышления.

Чтобы распознать этот шаблон,

поймите,

что внешний привлекательный фактор

создан вашим собственным умом.

Если бы это было не так,

ваш любимый друг не мог бы считаться врагом в глазах других.

Порыв к близости рождается в вашем уме

и проявляется как желание,

подобно ветру, возникающему из пустого неба.

Вот как заглянуть в суть желания

и использовать его как путь.

Пребывайте в состоянии,

где внешний привлекательный фактор

и порыв к близости свободны от двойственности:

тогда желание становится сущностью

не двойственного Блаженства и Пустоты.

Врожденная природа Пустоты

не отделена от своего выражения,

которое проявляется как Блаженство.

Это и есть совершенство желания —

суть различающей мудрости.

«Сокровищница драгоценных самоцветов

устраняющих препятствия» /

Падмасамбхава

https://t.me/dharma_book/7870

Вспоминая какие усилия было необходимо прилагать

10 , 20 , 30 и более лет назад

покупка книг , поиски Учителя ,

получение Даршана ,

возможности увидеть , услышать и дотронуться до Абсолютной Истины ,

изучение дававшееся с трудом ,

засыпание за чтением книг ,

мозг выключался от

информации которая сидела как

программа общества , школы , родителя и окружающего атеизма .

Эти Драгоценные Учения и Наставления

можно пролистать и забыть

потребляя безоплатный контент ,

не осознавая на что тратиться драгоценное время

сидя с попкорном у экрана телефона или компьютера ,

а можно возрадоваться возможности получать

Учение дарующее Жизнь Вечную ,

Просветляющее и Просвятляющее ,

дарующее Освобождение от

иллюзий Сансары , круговерти страданий .

Тем более что

Истинное Учение и Наставление

даруется когда есть запрос

и состояние Ученика

со способностью и желанием получить

Учения и Наставления

сохранить , осмыслить , понять, практиковать

и получив плод преумножить

став Учителем и Наставником ,

раздатчиком Блаженства и Полной Пустоты,

как ВАЙФАЙ ,

только подключиться

используя как пароль

Любовь и Преданность ,

развивая качества Ученика .

Личное ИМХО ,

не работает по другому , личный опыт ,

у кого работает по другому , это их метод .

[Премадэв]

Присутствие в переживании и преданность

Есть высказывание Гараба Дордже, учителя Дзогчен,

в котором он говорит:

“Когда это возникает (он относит “это” к мысли - прим.),

то практикующий находит себя в том, что возникает.

Если эта мысль свободна,

тогда он обнаруживает себя в состоянии этой мысли,

которая освобождается”.

Нет никакой разницы между состоянием спокойствия ума и тем,

что движется.

Но то, что нет различия, не является понятием, это факт переживания.

Глубоко пробужденное шинэй означает,

что практикующий, находясь в его состоянии,

обнаруживает себя повсюду,

где бы ни было движение.

Это отличается от состояния того практикующего,

когда из одной позиции он наблюдает все,

что вокруг происходит как объект.

Мастер Шанг Цалпа сказал,

что есть множество методов вхождения в состояние непрерывности переживания,

или созерцание.

Но что более эффективно -

это преданность.

Созерцание возникает очень медленно в тех,

кто не знает,

как выполнять Гуру-йогу с великой преданностью.

И даже когда у таких людей возникает некоторое созерцание,

то оно встречается со многими препятствиями.

Что значит выполнять с великой преданностью?

Это значит искренне распознавая ценность мастера и передачи,

не делая ничего насильно.

Поскольку знание не возникает легко,

то наша преданность не должна быть фальшивой.

Часто люди выстраивают искусственно свою преданность, думая так:

“Ах, вот об этом говорит учение, я должен это делать”.

Это не серьезно.

Преданность не должна быть насильной.

Искренность лучше всего.

Видите ли,

в нашей практике нам нужно следовать своим ощущениям,

тому, что нам нравится.

Это вовсе не означает следовать глупым ощущениям.

В этом не было бы никакого смысла.

Но когда мы говорим о Пути,

то есть множество возможных выборов в зависимости от того,

что нравится каждому.

Мастер никогда не принуждает ученика делать что-то,

поскольку он понимает, каково его состояние.

Вместо того он дает ему много методов и много идей.

Так что ученик может выбрать для себя сам.

Тот, у кого есть исключительная преданность,

получает исключительные полномочия от учителя.

Тот, у кого преданность средняя,

наделяется средними полномочиями.

Но тот, у кого вовсе нет преданности,

не обретет никакой реализации вообще.

Намкай Норбу Ринпоче .



https://t.me/nandzed/14046


Я ищу фото и видео его тукдама и похорон.

Если есть, пожалуйста, выложите.

Было бы замечательно, но почему-то вообще ничего нет.

https://www.dharmawheel.net/viewtopic.php?t=36245

Я думаю, что это, возможно, на самом деле от Лигминчa :

Не похоронная фотография,

я не думаю, но я знаю ,

что они устроили церемонию для него,

в любом случае, я нашел это замечательным фото.












Силой слова поклоняюсь Щедрому ЧННР ,
Изначальной Абсолютной Истине ,
Вечно расширяющемуся Состраданию дарующему
ЖИЗНЬ ВЕЧНУЮ !
ОМ НАМАХ БХАГАВАТЕ НАМКАЙ ДЭВАЯ !
OM NAMAH BHAGAVATE NAMKHAI DEVAYA !
Ом намо Бхагавате Намкай Дэвая !

https://mumotiki.ru/imagequote/add

Дорогой ...........

Спасибо за спонсорские молитвы в Гебчак Гонпе в Тибете.

Мы передали эту просьбу в женский монастырь.

Подробности вашего пожертвования можно найти ниже.

https://board.buddhist.ru/showthread...l=1#post863433

Предполагаемый Тукдам,

устранение всех препятствий,

пусть начнут искать те, кто не ищет сейчас,

те, кто сопротивляется поиску Тулку,

даже найдя новое воплощение, не узнают,

если не раскаются в желании помешать поиску Тулку.

Я не прошу воплощаться на территории бывшего СССР.

https://gebchakgonpa.org/donate/

Общий 200,00 $

25-июня-2025 20:22:51 PDT


https://t.me/kurumkan_datsan/13548

ВОСЕМЬ ВИДОВ БЕЗМОЛВИЯ

Практикуя Дхарму,

следует хранить восемь видов безмолвия.

Чтобы хранить безмолвие тела,

пребывай в уединенных местах.

Не впадай ни в одну из крайностей.

Так ты отвратишься от страсти и гнева.

Чтобы хранить безмолвие речи, уподобься немому.

Так ты не будешь отвлекаться от духовной практики болтовней с другими.

Чтобы хранить безмолвие ума, не позволяй,

чтобы тобой управляли рассудочные мысли и отвлечения.

Это позволит тебе пребывать в

исконной природе Дхармакаи за пределами мыслей.

Чтобы хранить безмолвие чувственных удовольствий,

откажись от представлений о чистой и нечистой пище.

Это упростит твою жизнь и привлечет Дакини.

Чтобы хранить безмолвие устных наставлений,

не давай их неподходящим людям.

Это позволит тебе получить благословения линии передачи.

Чтобы хранить безмолвие поведения,

поступай спонтанно и без лицемерия.

Это позволит двигаться вперед

и предохранит твой ум от накопления омрачений.

Чтобы хранить безмолвие переживания,

будь свободен от привязанности

или завороженности своими переживаниями,

а также не рассказывай о них другим.

Это позволит тебе обрести сиддхи Махамудры

в течение этой жизни.

Чтобы хранить безмолвие реализации,

будь свободен от самомнения

и не впадай ни в какую крайность.

Это позволит тебе мгновенно освободиться в момент реализации.

Как правило, люди,

которые не способны практиковать даже в течение времени,

равного времени приема пищи;

которые не могут хранить безмолвие,

пока не завершится начитывание мантр;

у которых рты болтают, не закрываясь,

не добьются ни малейшего успеха в хранении безмолвия.

Падмасамбава.

https://t.me/c/1708505174/9927

[Премадэв]

https://burunen.ru/news/society/1322...amy-darmy-zhu/ 18 сен 2024

Краевед из Бурятии Бальжинима Цыренов

восстановил уникальную историю своего предка

Ламы Дармы Жудбэ

Также краевед представил уникальную фотографию

легендарного в Агинском округе священнослужителя.



© фото: Личная страница Бальжинимы Цыренова



Фото чудом сохранилось в алтаре у одной бабушки преклонных лет из Аги.

Санжин Дарма лама, или Дарма Жудбэ

долгое время жил в Тибете,

в общей сложности провёл там 36 лет,

преподавал в монастыре Гумбум.

Этот факт говорит о том,

что священнослужитель из Аги имел титул не ниже Геше.

- По пути домой, в родной Цугольский дацан

Он торопил товарищей быстрее доехать

до Кулиндинского перевала,

- рассказывает Бальжинима Цыренов,

- увидев оттуда золотые ганжиры храма

Он упал на колени и заплакал от переизбытка чувств.

Столько лет тосковал по родному дацану.

В народе его звали Дарма жудбэ.

Сохранились предания о том,

что он обладал большими сиддхи,

дул на больных и они выздоравливали.

В 1937 году Дарма жудбэ был арестован

и переведен в Читинский централ.

Тогда больших рангов Лам содержали отдельно от общих арестантов,

чтобы они своим авторитетом не имели влияние на массы.

Просидев в подвале полгода с другими Ламами,

он объявил, что тюрьма самое благодатное место для ретрита.

Пища здесь постная, солнечного света нет,

и никто не мешает молитве.

Перед смертью он сказал сокамерникам,

что собирается домой.

Молодой лама Базар изъявил желание

отправиться в путь с Учителем.

Когда наступило утро, все увидели,

что Дарма жудбэ и Базар Лама умерли.

- Тогда всем стало ясно,

покинув свои бренные тела они отправились в чистые земли Сухавади,

- добавил Бальжинима Цыренов.

- Через много лет лама Тэхын Базар вернувшись из сталинских лагерей,

разбитый параличом, горько сожалел,

что побоялся отправиться в путь с Учителем.

А мой отец Монлом с оберегом от своего дяди Дарма жудбэ

прошёл всю войну,

был ранен пять раз,

участвовал во многих страшных битвах,

но в итоге вернулся домой.

Фото: Личная страница Бальжинимы Цыренова

https://vk.com/wall469757774_66058

https://vk.com/wall3567699_7906

https://t.me/dharma_book/7942

Через много лет лама Тэхын Базар

вернувшись из сталинских лагерей,

разбитый параличём горько сожалел ,

я ведь знал куда он зовёт

и смалодушничав вживую испытываю земной ад.

И не любил рассказывать о войне.

[Премадэв]

https://t.me/kurumkan_datsan/13631



https://t.me/kurumkan_datsan/13632

СООДОЙ ЛАМА И ТАРА

Тара – мать всех Будд.

В дугане Тары Курумканского дацана стоит бесценная статуя,

раритет,

сохранившаяся реликвия от старого Баргузинского дацана.

130-сантиметровая статуя Тары стояла в алтаре дацана во времена Соодой Ламы.

На неё молились баргузинские Ламы XIX и XX веков.

Она несёт благословение,

прошедшее через горнило гонений и лихолетья.

По легенде,

Нагарджуне в его затворных практиках первой явилась Тара.

Мать всех Будд благословила Его и посоветовала отправиться в мир Нагов,

чтобы принести оттуда текст – Мадъямика аватара.

Тара всегда Ему покровительствовала.

Затем Нагарджуна решает переродиться в Баргузинской долине,

близ села Элэсун.

В 1846 году Он приходит к нам в облике Цыдена Соодоева.

Тара приходит за Ним в этой статуе.




ээ...он говорил,чт придет с севера и оденет св одежды.мне кажется,здесь совпадений нет. https://t.me/kurumkan_datsan/13631?comment=10089



В 2020 году, в год Мыши,

согласно предсказанию Соодой Ламы,

приходит к нам Его перерожденец в 160-сантиметровой статуе:

строится дуган Соодой Ламы и Его статуя занимает там своё место.

В 2021 году статуя Тары и дуган проходят капитальный ремонт,

реставрацию.

Дух Соодой Ламы и дух Тары теперь находятся рядом,

в соседних дуганах…

Еши Намжил лама.



https://t.me/c/1708505174/10081

https://rutube.ru/video/725459938644...9b9a4d166bfdc/

ГОВОРИТ ВЕРНЁТСЯ ВО ВРЕМЯ БУДДЫ МАЙТРЕИ ,

не унимается ,

время всё поставит по своим местам ,

и каждый пожнёт согласно

совершенному закону Кармы .

[Премадэв]

https://t.me/odgsal1/4949



Padmasambhava Buddhist Center - New York

Как сказал Гуру Падмасамбхава: «Без бодхичитты - корень Дхармы сгнил».

Великий Патрул Ринпоче продолжил:

«Если у вас есть только одна вещь, этого достаточно для просветления:

Бодхичитта.

Но без Бодхичитты вы можете иметь все остальное,

но просветление невозможно».

Фотография великого ученого-практика Ваджраяны

и Дзогчена достопочтенного Кхенчена Палдена Шераба Ринпоче,

сделанная сразу после того, как член Сангхи спросил,

можно ли сфотографировать Кхен Ринпоче во время медитации Дзогчен.

Достопочтенный Кхенчен Палден Шераб Ринпоче часто учил,

что в непревзойденных учениях Будды и Гуру Падмасамбхавы

Бодхичитта является синонимом Дзогчена.

Бодхичитта всегда является основой,

путем

и плодом Просветления.

https://t.me/odgsal1/4950

[Премадэв]

Жизнеописание духовного пути великого Учителя Нагарджуны

29 января 2025

Содержание

Жизненный путь великого Учителя Нагарджуны

Обучение и деятельность в Наланде

Встреча с нагами

«Сутра праджняпарамиты»

Путешествие на Северный Остров и обучение царя

Трактаты Нагарджуны

Смерть Нагарджуны

Ученики Нагарджуны и его наследие

Список литературы

Жизненный путь великого учителя Нагарджуны

О жизненном пути великого Учителя Нагарджуны
в сутре «Великое облако» сказано,
что он породил Бодхичитту бессчётное число кальп тому назад.
Сам Будда предсказал,
что Арья Нагарджуна появится в этом мире через четыреста лет
после его смерти и будет распространять Учение Будды.

Как и было предсказано в «Ланкаватара-сутре»,
великий Нагарджуна родился в семье известного брахмана на юге Индии,
в местечке Вайдарбха.
Когда он появился на свет,
предсказатель дал прорицание,
что младенец умрёт через семь дней.
Однако, если его родители сделают подношения сотне монахов,
он сможет дожить до семи лет.
Когда Нагарджуне исполнилось семь лет, родители,
опасаясь за его жизнь,
отправили сына в монастырский университет Наланду,
расположенный в северной Индии,
где он встретил буддийского мастера Сараху,
настоятеля монастыря Наланда.
Нагарджуна принял обеты от Сарахи,
который сказал, что,
если он устремится к просветлению и будет читать мантру Амитабхи,
его жизнь будет долгой.
Нагарджуна так и поступил, а затем,
поступив в монастырь,
добился замечательных успехов в общих науках
и освоил все учения Махаяны и Хинаяны.
Впоследствии он принял полные монашеские обеты и получил имя Шриманта.

Обучение и деятельность в Наланде

В Наланде Нагарджуна изучал сутры
и четыре раздела тантры вместе с Ратнамати –
эманацией Манджушри – и с Сарахой,
особенно «Тантру Гухьясамаджи» (dPal gsang-ba ‘dus-pa’i rgyud).».
Кроме того, он изучал у одного брамина алхимию
и обрёл способность превращать железо в золото.
Благодаря этому он смог прокормить и спасти от голодной
смерти монахов Наланды в тяжёлые времена.
В конце концов, Нагарджуна стал настоятелем Наланды.
За свою жизнь Нагарджуна дал множество учений,
выиграл много дебатов и построил много храмов.

Встреча с нагами

Однажды, излагая Учение в монастыре,
он заметил двух мальчиков, слушавших его толкование.
От них исходил чудесный аромат сандала.
Нагарджуна спросил, откуда этот аромат,
и юноши признались, что они эманации сыновей царя нагов.
Тогда Нагарджуна попросил нагов придать аромат сандала статуе Тары
и помочь в постройке храмов.
Они вернулись в царство нагов и обратились за помощью к отцу.
Царь согласился помочь,
только если Нагарджуна придёт в подводное царство нагов,
чтобы учить их.
Нагарджуна отправился туда,
сделал много подношений и дал нагам Учение.

«Сутра праджняпарамиты»

Нагарджуна знал,
что у нагов хранится «Сутра праджняпарамиты из ста тысяч строф»,
и попросил её копию.
Когда Будда Учил Праджняпарамите,
далеко ведущему распознаванию (совершенству мудрости),
наги взяли одну её версию в своё царство для сохранения,
боги – другую, а повелители якшей изобилия – третью.
Нагарджуна принёс обратно версию из ста тысяч строф,
но наги оставили у себя последние две главы,
чтобы удостовериться,
что он вернётся и будет учить их в дальнейшем.
Позже последние две главы были восполнены
последними двумя частями «Сутры праджняпарамиты из восьми тысяч строф».
Вот почему последние две главы этих двух изданий одинаковые.
Нагарджуна также принёс с собой глину нагов и построил из неё много храмов и ступ.

Однажды, когда Нагарджуна обучал праджняпарамите,
шесть нагов пришли и образовали своими телами зонт над его головой,
чтобы защитить учителя от солнца.



Поэтому на иконах Нагарджуну изображают с шестью нагами над головой.



После этого события он получил имя Нага.
А из-за того, что его умение в преподавании Дхармы было точным,
как стрелы знаменитого лучника Арджуны,
он получил имя Арджуна.
Так его стали называть

Нагарджуной.

Путешествие на Северный Остров и обучение царя

Позже Нагарджуна отправился преподавать на Северный Остров
(Северный континент).
По пути он встретил нескольких детей,
играющих на дороге.
Он предсказал, что один из них,
которого звали Джетака, станет царём.
Когда Нагарджуна вернулся с Северного Острова,
мальчик действительно вырос
и стал царём большого царства в южной Индии.

Нагарджуна остался с ним на три года,
чтобы обучать его.
Затем провёл свои последние годы в другом месте его царства,
на Шри Парвате – священной горе,
возвышающейся над современной Нагарджунакондой,
посвятив время серьёзной практике Дхармы.
Он преподавал священное Учение многочисленным ученикам
и добился его процветания в этой местности,
словно сам Великий Будда вновь пришёл в этот мир.

Трактаты Нагарджуны

Нагарджуна написал для царя «Драгоценную гирлянду».
Также именно для этого царя, которого звали Удайибхадра,
Нагарджуна написал «Письмо другу»,
переведённое на тибетский язык как «шетринг».
В нём 123 шлоки, строфы.
Это сочинение охватывает обширный спектр тем,
посвящённых практикам Махаяны,
выполняя которые любое живое существо может избавиться от страданий
и обрести истинный источник счастья.

Некоторые западные учёные отождествляют царя Удайибхадру
с царём Гаутамипутрой Шатакарни (годы правления 106 – 130 н.э.)
династии Шатавахана,
который правил на территории современного Андхра-Прадеша.
Другие – со следующим царём,
Вашиштипутрой Пуламайи (годы правления 130 – 158 н.э.).
Установить это совершенно точно затруднительно.
Шатаваханы были покровителями ступы в Амаравати,
расположенной возле Шри Парваты,
где Будда впервые обучал «Тантре Калачакры».

Смерть Нагарджуны

У царя Удайибхадры был сын, Кумара Шактиман,
который хотел стать царём.
Его мать сказала ему, что этого никогда не случится,
пока не умрёт Нагарджуна,
так как у Нагарджуны и у царя одинаковая продолжительность жизни.
Она предложила сыну попросить у Нагарджуны голову:
поскольку Нагарджуна был очень сострадательным, он,
несомненно, согласится её отдать.
Нагарджуна действительно согласился,
но Кумара не смог отрубить ему голову мечом.
Нагарджуна сказал, что в прошлой жизни он убил муравья,
когда подстригал траву.
В качестве кармического последствия его голову можно отрубить
только лезвием из травы куша.
Кумара сделал это, и Нагарджуна умер.
Кровь из отрубленной головы превратилась в молоко,
и голова произнесла:

«Теперь я пойду в чистую землю Сукхавати,
но потом войду в это тело снова».

Кумара отнёс голову далеко от тела, но говорят,
что голова и тело становятся ближе каждый год.
Когда они воссоединятся, Нагарджуна вернётся и снова будет учить.

Ученики Нагарджуны и его наследие

У Нагарджуны было множество выдающихся учеников.
Среди них самым знаменитым был Арьядева.
После смерти Нагарджуны Арьядева
написал много трактатов с комментариями к его трудам,
продолжая нести его Учения.
Ученики Нагарджуны ‒ Буддапалита, Бхававивека, Чандракирти и Арьядева
‒ крупнейшие комментаторы трудов своего Учителя.

Последователи Махаяны считают,
что Нагарджуна уступал только Будде в значительности
и глубине своих прозрений.
Сочинения Нагарджуны,
дошедшие до нашего времени,
являют нам картину здравого и логичного ума,
проникающего глубоко в суть предмета.

Нагарджуна исследовал глубины человеческого неведения,
чтобы вынести освобождающую мудрость Будды на поверхность,
из глубин тьмы к просветлению.

Учитель Нагарджуна учил:

«Весь мир подобен нашему желанию,
стоит лучше осознать связь между своим внутренним и внешним мирами.
Поэтому лучше, чтобы наши желания, будучи достойными,
приносили людям только помощь и добро».

Он пояснил, что внутренний мир человека всегда богаче внешнего.
И поэтому нужно ориентироваться не на материальное внешнее окружение,
а на внутренний мир. Ибо мы не можем повлиять на внешний.

Почти все его труды были переведены на тибетский в восьмом веке,
во времена правления царя Трисонга Децена.
Их можно найти в Тангьюре,
собрании комментариев к буддийским сутрам.
Один из его знаменитых комментариев гласит:

«Всему, что рождается, суждено умереть,
всё, что накоплено, будет потрачено, всё, что создано, непостоянно.
Поэтому не расстраивайтесь по поводу этих законов природы».

Его учениям до сих пор следуют многие во всех странах,
где практикуют буддизм Махаяны.

Список литературы

Ланкаватара-сутра

Сутра праджняпарамиты из ста тысяч строф

Сутра праджняпарамиты из восьми тысяч строф

Нагарджуна. Драгоценная гирлянда

Нагарджуна. Письмо другу.

Источник

https://www.oum.ru/literature/buddiz...a-nagardzhuny/

https://t.me/kurumkan_datsan/13664

Великий Учитель Нагарджуна

Обращаюсь к Нагарджуне!

Прояснившему смысл Матери Победителей –

Таковость, лишенную крайностей,

Посредством логических доводов взаимозависимости.

Основателю традиции Мадхьямаки

— Срединного пути
Наилучшей из колесниц

— Махаяны, как было предсказано Победителем!

Его Святейшество Далай Лама XIV.


О жизненном пути великого существа,
Учителя Нагарджуны в сутре «Великое облако» сказано,
что он породил Бодхичитту бессчетное число кальп тому назад.
Сам Будда предсказал,
что Арья Нагарджуна появится в этом мире через четыреста лет после его смерти
и будет распространять буддийское учение.
И как это было предсказано в сутре Ланка-аватара,
великий Нагарджуна родился в семье известного брахмана на юге Индии,
в местечке Вайдарба.
В восьмилетнем возрасте он получил обеты отречения
от ученого-брахмана по имени Рахулабхадра Сараха,
который был настоятелем монастыря Наланда.
Нагарджуна добился замечательных успехов в общих науках
и освоил все учения Махаяны и Хинаяны.
Впоследствии он принял полные монашеские обеты
и стал известен под именем Славный бхикшу.
Он изучил все системы учений Наланды
— Трипитаку (три корзины) и четыре раздела Тантры.
Однажды во время великого голода,
когда монахи Наланды лишились продовольствия,
Славный бхикшу путем алхимии превратил медь в золото
и спас монахов от голодной смерти.
Он снабжал их едой на протяжении двенадцати лет.
Будучи не в силах выносить присутствия безнравственных монахов,
которые подрывали «внутреннее сокровище» (нравственность) буддизма,
он изгнал их из монастыря,
восстановил монашескую дисциплину и обширно преподавал Винаю
—кодекс монашеской дисциплины.
Затем он отправился в обитель нагов
и принес в этот мир «Сутру Праджняпарамиты в ста тысячах строф» и многие дхарани.
С тех пор его стали звать Нагарджуной.
Арья Нагарджуна осознал,
как трудно понять абсолютную реальность явлений,
а без этого знания живым существам не достичь освобождения.
Поэтому, из истинного сострадания ко всем существам,
он составил трактат «Фундаментальная мудрость Срединного пути»
(Муламадхьямака-карика),
приложив к нему собрание других текстов.
В этих сочинениях Нагарджуна подробно объяснил смысл
драгоценных сутр Праджняпарамиты.
Затем Арья Нагарджуна отправился на юг Индии,
где поселился на горе Шри Парват,
посвятив время серьезной практике Дхармы.
Он преподавал священное Учение многочисленным ученикам
и добился его процветания в этой местности,
словно сам Великий Будда вновь пришел в этот мир.
Нагарджуна еще при жизни достиг состояния Ваджрадхары в союзе,
следуя Гухьясамаджа-тантре.
Он написал тантрические тексты,
в том числе «Пять ступеней Гухьясамаджи» (Панча-крама).
У Нагарджуны было четыре сердечных ученика,
три близких и много других последователей.
Первые четыре:
Арьядева, достигший восьмой ступени (бхуми)
Бодхисаттвы; Шакьямитра, лицезревший Манджушри;
Нагабодхи, лицезревший Тару;
и Матангкипа, лицезревший Авалокитешвару.
Три близких ученика: Буддхапалита, Бхававивека и Ашвагхоша.

«Светоч трех вер». Из просторов интернета.

https://t.me/c/1708505174/10166

https://vk.com/wall-73340092_128054

Светоч на пути к просветлению
Атиша

Содержание

Обещание составить текст

Начальный уровень мотивации

Средний уровень мотивации

Бодхичитта как врата на продвинутый уровень

Ритуал устремлённой Бодхичитты и советы

Принятие обетов деятельной Бодхичитты

Практика поведения Бодхисаттвы

Проявление результата

Простираюсь перед Бодхисаттвой Юным Манджушри.

Обещание составить текст

(1) С наивысшим почтением сделав простирания
перед всеми Победоносными трёх времён,
их Дхармой и сообществом Сангхи,
я зажгу светоч на пути к просветлению
по настоятельной просьбе моего превосходного ученика Джангчуба О.

(2) Поскольку [у практикующих] может быть малый,
средний и высший [уровень мотивации],
они известны как три типа духовных личностей.
Поэтому я напишу об этих [трёх] категориях,
разъясняя их определяющие черты.

Начальный уровень мотивации

(3) Каждый, кто проявляет искренний интерес лишь к тому,
чтобы тем или иным образом [достичь] счастья
неуправляемого круговорота сансары для себя,
известен как человек наименьшего духовного уровня.

Средний уровень мотивации

(4) Каждый, чья природа – отвернуться от удовольствий
навязчивого бытия и повернуть вспять отрицательные импульсы кармы,
кто проявляет искренний интерес лишь к собственному состоянию покоя,
известен как человек среднего духовного уровня.

Бодхичитта как врата на продвинутый уровень

(5) Каждый, кто действительно хочет полностью устранить все страдания других,
как [будто] это страдания в его собственном потоке ума,
обладает высшей мотивацией.

(6) Этим возвышенным существам,
пожелавшим непревзойдённого просветления,
я объясню совершенные методы, которые показали гуру.

Ритуал устремлённой Бодхичитты и советы

(7) Сделайте подношение цветов,
благовоний и тех материальных ценностей,
которые у вас есть, перед изображениями,
статуями и так далее полностью просветлённых Будд,
а также перед ступами и возвышенными [текстами Дхармы].

(8) Также с помощью семичастного подношения,
упомянутого в [«Молитве] превосходного поведения»,
с решимостью никогда не поворачивать назад
вплоть до окончательного [раскрытия] вашей сущности Будды,

(9) С высшей верой в Три Высшие Драгоценности,
касаясь земли преклонённым коленом и сложив ладони,
сначала три раза примите надёжное направление.

(10) Затем прежде всего с настроем любви ко всем
ограниченным существам посмотрите на всех без исключения скитальцев,
страдающих от рождения и так далее в трёх худших мирах,
а также от смерти, перемены мест и так далее.

(11) После этого с пожеланием,
чтобы все скитальцы были освобождены от страданий боли,
от страданий и причин страданий, зародите Бодхичитту обещания,
с которой вы никогда не повернёте назад.

(12) Пользу от зарождения подобных устремлений
подробно объяснил Майтрея в «Сутре,
раскинувшейся как древесный ствол».

(13) Прочитав эту сутру или услышав об этом от Гуру,
осознав безграничную пользу настоящей Бодхичитты,
снова и снова зарождайте этот настрой,
чтобы сделать его устойчивым.

(14) Положительная сила от этого подробно показана в «Сутре,
испрошенной Вирадаттой».
Поскольку краткий итог подводится там всего в трёх строфах,
позвольте процитировать их здесь:

(15) «Если бы у положительной силы Бодхичитты была форма,
Она бы заполнила сферу пространства
и вышла бы даже за её пределы.

(16) Пусть даже кто-нибудь заполнит драгоценностями поля Будд,
числом равные песчинкам на берегах Ганга,
и поднесёт их Защитникам Мира,

(17) Любой, кто сложит ладони и направит ум к Бодхичитте,
сделает более благородное подношение;
оно будет безграничным».

(18) Зародив устремлённые состояния Бодхичитты,
постоянно тренируйтесь в них,
прилагая многочисленные усилия; и,
чтобы помнить об этом в нынешней и других жизнях,
также тщательно берегите практики,
которые объяснены в текстах.

Принятие обетов деятельной Бодхичитты

(19) Кроме как с помощью обетов,
самой сути деятельной бодхичитты,
ваше чистое устремление никогда не возрастёт.
Поэтому, намереваясь продвигаться к желанному полному просветлению,
с решимостью примите обеты, энергично стремясь к этой цели.

(20) Те, кто всё время хранит другие обеты,
любого из семи классов личного освобождения,
обладает надлежащей основой для обетов Бодхисаттвы;
остальные – нет.

(21) Что касается семи классов личного освобождения,
Так Ушедший в своих объяснениях утверждал,
что высшими являются обеты блистательного целомудрия;
это полные обеты монахов.

(22) Посредством ритуала,
хорошо объяснённого в «Главе об этической дисциплине»
«Уровней бодхисаттвы»,
примите обеты [бодхисаттвы] у превосходного,
полностью компетентного гуру.

(23) Знайте, что превосходный гуру – это тот,
кто искусен в церемонии обета,
по своей природе живёт с обетами,
обладает надлежащей уверенностью,
чтобы передать обеты, и сострадателен.

(24) Однако если вы приложили усилия и не смогли найти такого Гуру,
есть другой ритуал получения обетов,
который я полностью объясню.

(25) Итак, сейчас я очень ясно опишу,
как Манджушри зародил Бодхичитту в прошлом,
когда он был Царём Амбараджей,
в соответствии с объяснением из
«Сутры украшения для поля будды Манджушри».

(26) «Перед взором моих Защитников я зарождаю Бодхичитту и,
приглашая всех существ-скитальцев быть моими гостями,
я освобожу их от неуправляемого перерождения.

(27) Отныне и до достижения высшего очищенного состояния
я никогда не буду действовать с намерением причинить вред,
с гневом, скупостью или завистью.

(28) Я буду жить, следуя целомудренному поведению,
избавлюсь от всего негативного, от привязанности и жадности.
Радуясь обетам этической дисциплины,
я буду постоянно практиковать,
как это делали Будды.

(29) Я не буду рад достижению просветления
быстрыми методами для собственной пользы,
а останусь до конца времён, если это станет причиной [принесения блага]
одному ограниченному существу.

(30) Я очищу всё, сделав безграничными, непостижимыми мирами,
и буду пребывать везде в десяти направлениях ради тех,
кто произносит моё имя.

(31) Я очищу все действия моего тела и речи,
а также очищу действия моего ума.
Я никогда не совершу ни одного разрушительного поступка».

Практика поведения Бодхисаттвы

Упражнение в высшей этической дисциплине

(32) Если вы практикуете три упражнения этической дисциплины правильно,
живя в соответствии с обетами,
которые являются самой сутью деятельной Бодхичитты
и причиной полного очищения тела, речи и ума,
ваше уважение к трём упражнениям этической дисциплины будет возрастать.

(33) Благодаря этому [наступит] совершенно очищенное,
полное просветление: прилагая усилия к практике обетов Бодхисаттвы,
вы полностью завершите системы,
необходимые для полного просветления.

Упражнение в высшем сосредоточении

(34) Что касается причины, которая полностью завершает эти системы,
обладающие природой положительной силы и глубокого Осознавания,
все Будды утверждали,
что эта [причина] – развитие продвинутого Осознавания.

(35) Точно так же как птица не может взлететь в небо
без полностью развитых крыльев,
из-за недостатка силы продвинутого Осознавания
вы не сможете исполнить цели ограниченных существ.

(36) Положительная сила,
обретённая за один день и одну ночь человеком с продвинутым Осознаванием,
не достаётся и за сотню жизней тому, кто его лишён.

(37) Поэтому, если вы стремитесь быстро и полностью завершить системы,
[необходимые] для полного просветления,
достигайте продвинутого Осознавания,
прикладывая усилия.
Ленивые обрести его не смогут.

(38) Тот, кто не достиг спокойного и устойчивого состояния ума,
не обретёт продвинутого Осознавания.
Поэтому снова и снова прилагайте усилия
к осуществлению спокойного и устойчивого состояния.

(39) Однако если факторы,
[необходимые] для спокойного и устойчивого состояния ума, слабы,
вы не достигнете однонаправленного сосредоточения,
даже если медитировали с огромными усилиями и тысячи лет.

(40) Следовательно, тщательно храните факторы,
упомянутые в главе «Система для однонаправленного сосредоточения».
Затем направляйте ум на что-либо созидательное,
то есть на один из подходящих объектов сосредоточения.

(41) Когда йогин или йогини осуществляет спокойное и устойчивое состояние,
он или она также достигает продвинутого Осознавания.

Упражнение в высшем распознавании

Однако если у вас не получилось практиковать
далеко ведущее распознавание,
вы не сможете исчерпать омрачения.

(42) Следовательно, чтобы избавиться от всех без исключения омрачений,
связанных с беспокоящими эмоциями и познаваемыми явлениями,
всегда медитируйте на йогу далеко ведущего распознавания вместе с методами.

(43) Потому что сказано: распознавание, лишённое методов,
а также методы, которым не достаёт распознавания,
по-прежнему являются оковами.
А значит, никогда не оставляйте ни того, ни другого.

(44) Чтобы избавиться от сомнений относительно того,
что такое распознавание и что такое методы,
я разъясню подлинное разграничение между методами и распознаванием.

(45) Победоносный объяснил, что,
за исключением далеко ведущего распознавания,
все системы созидательных факторов,
таких как далеко ведущая щедрость и так далее,
– это методы.

(46) Именно силой медитации на методы,
тот, кто тщательно медитирует на что-либо с распознаванием
и обладает природой [Бодхичитты],
может быстро достичь просветления.
Это не происходит благодаря одной лишь медитации
на отсутствие [самодоказанной] идентичности.

(47) Распознавание объясняется как Осознавание пустотности
самодоказывающей природы, которое постигает,
что совокупности, источники познания
и стимуляторы познания
лишены [самодоказанного] возникновения.

(48) Если бы [явления обладали самодоказанным] существованием,
было бы нелогично,
что им нужно возникать.
Далее, если бы [они доказывали себя как] несуществующие
[в момент своей причины, их нельзя было бы произвести],
подобно цветку, появляющемуся из пространства.
Более того, поскольку из обеих ошибок следуют абсурдные выводы,
явления также не возникают,
обладая [самодоказанным существованием и несуществованием].

(49) Явления не возникают [как самодоказанные] ни из себя,
ни из чего-либо отличного, ни из того и другого.
Не [возникают] они и без всяких причин.
Поэтому [всё] по своей сущностной природе
лишено самодоказывающей природы.

(50) Далее, когда вы анализируете все объекты,
являются ли они [самодоказанными как] одно
или множество, то,
поскольку их сущностная природа
– отсутствие чего бы то ни было,
на что можно указать,
вы обретаете убеждённость в полном несуществовании
самодоказывающей природы.

(51) Кроме того, цепочки умозаключений
из «Семидесяти строф о пустотности»,
«Коренного текста о срединном пути»
и так далее также объясняют,
как доказать, что собственная природа явлений
– пустотность.

(52) Однако, чтобы этот текст не был слишком длинным,
я не буду говорить об этом подробно.
То, что я объяснил, предназначено для медитации
на уже доказанной системе философских воззрений.

(53) Таким образом,
поскольку вы не можете указать на
самодоказывающую природу всех явлений без исключения,
медитация на распознавании
– это медитация на отсутствии [самодоказанной] идентичности.

(54) С помощью распознавания
невозможно увидеть самодоказывающую природу ни одного явления.
Как объясняется,
то же самое верно в отношении реальности самого распознавания.
Таким [образом] медитируйте [на пустотность] неконцептуально.

(55) Навязчивое существование,
происходящее из концептуальных мыслей [цепляния за самодоказанное существование],
обладает природой,
[которая всего лишь выдумана] концептуальными мыслями.
Следовательно,
высшая нирвана за пределами печали
– это состояние избавления от всех концепций без исключения.

(56) Точно так же Непревзойдённый Побеждающий Мастер сказал:
«Концептуальная мысль [цепляющаяся за самодоказанное существование]
есть великое неосознавание,
из-за которого вы падаете в океан неуправляемого круговорота бытия.
Пребывая в поглощённом сосредоточении,
лишённом таких концепций,
вы сделаете ясным неконцептуальное состояние,
подобное пространству».

(57) Также в «Формуле дхарани для практики неконцептуального» он сказал:
«Если потомки Победоносного, выполняющие эту чистую практику Дхармы,
размышляют о состоянии отсутствия концептуальных мыслей
[цепляющихся за самодоказанное существование],
они выйдут за пределы концептуальных мыслей,
миновать которые трудно,
и постепенно достигнут неконцептуального состояния».

(58) Когда посредством этих цитат и цепочек умозаключений вы обрели уверенность,
что все явления лишены самодоказанного существования
и [самодоказанного] возникновения,
медитируйте в состоянии без концептуальных мыслей
[о самодоказанном существовании].

Проявление результата

(59) Когда, медитируя таким образом на реальных фактах
и постепенно достигнув [стадии] тепла и так далее,
вы затем достигнете [стадии] крайне радостного и так далее
и просветление будет недалеко.

(60) Однако если,
посредством таких действий, как умиротворение,
побуждение и так далее, обретённых силой мантр,
а также силой восьми великих подлинных достижений и так далее,
таких как осуществление превосходного сосуда и прочего,

(61) А также посредством блаженного осознавания,
вы захотите полностью завершить создающие просветление системы,
а также решите практиковать действия тайных мантр,
обсуждаемых в крие, чарье и других классах тантр, –

(62) Тогда, чтобы вам было даровано посвящение [ваджрного] мастера,
радуйте своего возвышенного Гуру всевозможными вещами,
такими как уважительное служение,
даяние драгоценных субстанций и так далее,
и делайте то, что он говорит.

(63) Порадовав своего Учителя
и получив благодаря этому полное посвящение [ваджрного] мастера,
вы полностью очиститесь от всех отрицательных сил
и станете по сути наделены правильной основой
для обретения подлинных достижений.

(64) Поскольку это было строго запрещено в
«Великой тантре изначального будды»,
тайное посвящение и посвящение распознавания не должны быть
[переданы или] получены [в буквальной манере] теми,
кто хранит целомудрие.

(65) Если вы примите эти посвящения,
переданные таким образом,
живя в соответствии с аскетической практикой целомудрия,
то совершите запрещённые действия
и из-за этого ваши обеты аскетизма придут в упадок.

(66) Другими словами,
как практикующие усмирённого поведения вы совершите падение,
а именно полное поражение, и,
несомненно упав в одно из низших перерождений,
никогда не достигнете свершений.

(67) Однако если вы получили передачу посвящения
[ваджрного] мастера [в небуквальной манере]
и осознаёте подлинную природу, такие ваши действия,
как слушание любых тантр, их объяснение, выполнение огненной пуджи,
совершение пуджи с подношениями и так далее, не будут ошибочными.

Я, старейшина Шри Дипамкара,
составил это сокращённое объяснение пути к просветлению,
увидев [всё таким], как объясняется в учениях Дхармы – сутрах и так далее,
– и по просьбе Джангчуба О.

Так завершается «Светоч на пути к просветлению»,
составленный великим мастером Дипамкарой Шриджняной.
Его перевели, отредактировали и привели к окончательному виду
сам индийский настоятель [Дипамкара Шриджняна]
и тибетский переводчик, монах Геве Лодро.

Этот [текст] Дхармы был составлен в храме Толинга в Шанг-Шунге.

https://studybuddhism.com/ru/tibetsk...-prosvetleniyu

[Премадэв]

Намкай Еши — сын великого мастера Дзогчен

Чогьяла Намкая Норбу (1938–2018)

и его преданный ученик.

ЧННР БОРОЛСЯ С РЕКЛАМОЙ И САМОРЕКЛАМОЙ

ДО КОНЦА ЖИЗНИ ТЕЛА В ДО .

Любая встреча с Намкаем Еши

— это прекрасная возможность познакомиться с Учителем Дзогчен.

Пусть каждый примет своё решение ,

карма любого действия несёт последствия .

Карма бездействия тоже.