Метод достижения 1-й дхьяны в Сото-сю

[Падиист]

Не стоит формировать свое мнение о целой школе по нескольким избранным произведениям. Или вы думаете, что в Сото Сутры читать запрещено?

Там изучают Цзун-ми, который о дхьяне писал:

''Десять тысяч практик не выходят за пределы шести парамит, и дхьяна-парамита лишь одна из них, ее должно называть пятой из них. Разве же можно рассматривать истинную природу как основание одной лишь чаньской практики? Все же практика чаньского сосредоточения является наиболее сокровенной и чудесной и может пробудить в истинной природе мудрость, лишенную притока аффективности. Все десять тысяч сокровенных благих качеств и практик в этом случае достигают состояния сверхзнания. Все эти добродетели и практики происходят из сосредоточения, поэтому последователи учения трех Колесниц, взыскующие Пути мудрецов, непременно должны совершенствоваться в чаньском учении. Помимо этого, нет других врат и нет другого Пути. Что касается поклоняющихся будде Амитабхе и стремящихся к рождению в Чистой Земле, то они также обязательно должны совершенствоваться в дхьяне шестнадцати видов созерцания. Что же касается самадхи установления визуализации Будды, то изначальная природа в этом случае опять же не является ни грязной, ни чистой, все является в равной степени мудрым без различий, а дхьяна может быть мелкой или глубокой, иметь различия в уровнях и степенях погруженности в созерцание и т.д.''

То есть, дхьяна (по Цзун-ми) нужна, хотя стремиться к высшим дхьянам и не нужно:

''Говорящие об имеющихся различиях в созерцании, намеревающиеся отказаться от низшего и наслаждаться высшим созерцанием, совершенствующиеся этим способом, идут по Пути не-буддийской дхьяны-чань''

Цзун-ми - китайский автор. В Китае с дхьяной не было проблем.

[Ersh]

Там изучают Цзун-ми, который о дхьяне писал:

То есть, дхьяна (по Цзун-ми) нужна, хотя стремиться к высшим дхьянам и не нужно:

''Говорящие об имеющихся различиях в созерцании, намеревающиеся отказаться от низшего и наслаждаться высшим созерцанием, совершенствующиеся этим способом, идут по Пути не-буддийской дхьяны-чань''

Цзун-ми - китайский автор. В Китае с дхьяной не было проблем.

А с чего вы решили, что в Сото не знают соответствующих Сутр или того же Цзунми? Потому что соответствующие тексты на русский не перевели? Так на русский много чего не перевели.

[Падиист]

А с чего вы решили, что в Сото не знают соответствующих Сутр или того же Цзунми? Потому что соответствующие тексты на русский не перевели? Так на русский много чего не перевели.

Знать-то они знают, но дхьяны не тренируют. Уповают на спонтанное дхьяническое сосредоточение, рождённое успешной випашьяной (сатори) и на его стабильность. Практический смысл шикантазы (тренинг дхьяны) попросту забыт. Сама практика, до сатори, это всегда «сухая» випашьяна, без дхьян (если только шикантаза неожиданно не сработала на дхьяну).

[Падиист]

Ну вот ни разу не получал наставлений о концентрации на правильном положении тела ни от японцев, ни от китайцев ни от корейцев. Наоборот,подчеркивалось, что правильное положение тела позволяет сосредоточиться на иных аспектах созерцания.

Это свидетельство в пользу того, что шикантаза начисто забыта как конкретный метод, как психотехника достижения дхьяны. Хотя в китайском трактате Бай-чжан Цзин-гуэй о таком аспекте сидячей медитации, как упражнение в дхьяне, говорится совершенно недвусмысленно.

Так и вам долблю, что в Сото используется концентрация на дыхании, если говорить о медитации. Но и без практики шилы тоже не обойтись. Есть еще в Сото практика "Му", концентрация на звуке "Му", но нигде не встречал, что речь идет именно о 1-й дхьяне.

Это свидетельство в пользу того, что дальше упачара-самадхи (предварительного сосредоточения, не дхьяны) тренировка не идёт.

[Падиист]

The term shikan (止観) is derived from Chinese zhǐguān (止觀, "[Buddhism] keep mental calm while observing the universe" (cf. the Mohe Zhiguan)DeFrancis (2003, p. 1267)), which compounds shi or zhǐ (止 ("stop," "stabilize," "śamatha") and kan or guān (觀, "observe," "contemplate," "vipaśyanā"). An instance of the confusion of 止観 for 只管 is Steve Hagen's claim that "shi [Hagen is referring to Dōgen's '只'] means tranquility [= '止'], kan [Hagen is referring to Dōgen's '管'] means awareness [= '観'], ta means hitting exactly the right spot (not one atom off), and za means to sit."Hagen (2007, p. 189)

Из англоязычной Вики. Шикантаза, в китайском исходнике, включает в себя аспект шаматхи - 止.
Сегодня же шикантаза ''сухая'' випашьяна, без дхьян (и так уже очень давно).

[Падиист]

Позиция Цзун-ми по дхьяне совпадает с позицией Пабонки Ринпоче. Когда дхьяна достигнута, важней усердствовать в випашьяне, чем осваивать более тонкие дхьяны. Но саму дхьяну (a не просто упачара-самадхи) нужно достичь: и для Цзун-ми, и для Пабонки это так.

[Ersh]

The term shikan (止観) is derived from Chinese zhǐguān (止觀, "[Buddhism] keep mental calm while observing the universe" (cf. the Mohe Zhiguan)DeFrancis (2003, p. 1267)), which compounds shi or zhǐ (止 ("stop," "stabilize," "śamatha") and kan or guān (觀, "observe," "contemplate," "vipaśyanā"). An instance of the confusion of 止観 for 只管 is Steve Hagen's claim that "shi [Hagen is referring to Dōgen's '只'] means tranquility [= '止'], kan [Hagen is referring to Dōgen's '管'] means awareness [= '観'], ta means hitting exactly the right spot (not one atom off), and za means to sit."Hagen (2007, p. 189)

Из англоязычной Вики. Шикантаза, в китайском исходнике, включает в себя аспект шаматхи - 止.
Сегодня же шикантаза ''сухая'' випашьяна, без дхьян (и так уже очень давно).

Не шикантадза, а сикантадза согласно правил русской транслитерации. Какое счастье, что в Сото практикуют не по англоязычной Википедии. Заканчивайте этот холивар. Вам последнее предупреждение.

[Падиист]

Метод достижения дхьяны описан в книге Сэкида Кацуки «Практика Дзен». В терминологии автора, дхьяна это «абсолютное самадхи». Объектом концентрации является не поза, не «му», не дыхание: вхождение в дхьяну осуществляется при зрительной концентрации в «танден» (низ живота). При этом, переживается свет (в книге описана нимитта). Сознание в дхьяне её не констатирует, выводы делаются после выхода из погружения. В методе Сэкида Кацуки глаза закрываются (физически не смотрят никуда), и он первым описал «бамбуковое дыхание» как подготовку к дхьяне.

[Ersh]

Метод достижения дхьяны описан в книге Сэкида Кацуки «Практика Дзен». В терминологии автора, дхьяна это «абсолютное самадхи». Объектом концентрации является не поза, не «му», не дыхание: вхождение в дхьяну осуществляется при зрительной концентрации в «танден» (низ живота). При этом, переживается свет (в книге описана нимитта). В методе Сэкида Кацуки глаза закрываются, и он первым описал «бамбуковое дыхание» как подготовку к дхьяне.

Это только один из методов в Дзен. Кацуки описывает одно, Судзуки другое, кто-то описывает третье. Почему вы вдруг решили, что если Кацуки описывает один из методов концентрации, то других методов не используется другими учителями? Или опять подгоняете действительность под свои выкладки?

[Падиист]

Это только один из методов в Дзен. Кацуки описывает одно, Судзуки другое, кто-то описывает третье. Почему вы вдруг решили, что если Кацуки описывает один из методов концентрации, то других методов не используется другими учителями? Или опять подгоняете действительность под свои выкладки?

Давайте рассмотрим здесь и остальные методы вхождения в дхьяну (не просто техники концентрации), практикуемые в Сото.
Тема именно об этом.

[Жан-Батист]

Давайте рассмотрим здесь и остальные методы вхождения в дхьяну (не просто техники концентрации), практикуемые в Сото.
Тема именно об этом.

Чем отличается "камень" от "stone"?
Ваше предложение не имеет смысла

[Падиист]

Чем отличается "камень" от "stone"?
Ваше предложение не имеет смысла

Bхождение в дхьяну технически осуществляется за счёт зрительной концентрации на «танден».
В чём заключается другая техника достижения 1-й (либо более тонкой) дхьяны?

[Жан-Батист]

Bхождение в дхьяну технически осуществляется за счёт зрительной концентрации на «танден».
В чём заключается другая техника достижения 1-й (либо более тонкой) дхьяны?

Следуя вашей логике, слепой от рождения человек "войти в дхьяну" (глупейшее выражение, что даже Полиграф Полиграфыч бы себе не позволил) не сможет. И вы снова смешали все в кучу - где Сото, где "танден"? Сами-то понимаете что пишете, или тупо копипаст из википедии?
Впрочем, чего еще от chatGPT ожидать...

[Падиист]

Следуя вашей логике, слепой от рождения человек "войти в дхьяну" (глупейшее выражение, что даже Полиграф Полиграфыч бы себе не позволил) не сможет. И вы снова смешали все в кучу - где Сото, где "танден"? Сами-то понимаете что пишете, или тупо копипаст из википедии?
Впрочем, чего еще от chatGPT ожидать...

Опишите другую технику вхождения в дхьяну со ссылкой на источник: например, технику, подходящую для слепых. Я описал, с указанием источника, конкретный метод вхождения в дхьяну, который у практиков Сото нашёл.

Сэкида Кацуки: ''На этой стадии уже начинается самадхи. Вы делаете только одно - смотрите внутрь тандэна с неразделимым вниманием. Хотя при этом не возникает никаких мыслей, кажется, что ум освещается ярким сиянием. Вернее, сам ум испускает сияние. Однако, может быть, правильнее, не пользуясь понятием света, сказать, что все погрузилось во тьму. Пожалуй, полезной окажется следующая аналогия: представьте себе, что вы вошли в пещеру, где горит маленькая электрическая лампочка. Вы не в состоянии что-то увидеть, но по мере того, как ваши глаза привыкают к темноте, свет лампы становится ярче. И даже несмотря на то, что вы находитесь в пещере, вы чувствуете, что вокруг вас в безграничном пространстве раскинулась вся вселенная. Повсюду покой и безмолвие. Странным образом у вас в уме не движется ни одна мысль. Это метафора, однако она может помочь вам до некоторой степени представить себе то состояние, в котором не появляется ни одна мысль, а ум озарен ярким светом. Похоже на то, как если бы вы спали и в то же время полностью бодрствовали, Не то, чтобы какой-то свет озарил ум, а дело в том, что ум озаряет самого себя. Нет ничего, что нужно найти, нет никакого другого мира, нет ничего другого, нет себя, нет времени. Есть только едва уловимое существование, описать которое невозможно. Некоторые люди могут спросить: «Как же вам удалось узнать это? Состояние, о котором вы говорите, кажется чисто субъективным, о нем нельзя размышлять, его нельзя запомнить или узнать, оно за пределами описания. Как же тогда вы его объясняете?» Вкратце ответ на этот вопрос заключается в следующем: ум удерживает свое предыдущее действие, так что я впоследствии замечаю это состояние, как своеобразную отсутствующую фигуру. Этот пункт рассматривается более детально в главе 10. Однако мы еще не дошли до конца. Когда самадхи становится еще более глубоким, все отражающие действия ума остановлены, не удерживается даже немедленное прошлое. Вы не можете увидеть своего собственного самадхи, тем более - описать его. То, что я говорил выше, - едва ли нечто большее, чем начало самадхи. Но, возможно, этого будет достаточно, чтобы вы сумели представить себе, что такое действительное самадхи."

[Жан-Батист]

Опишите другую технику вхождения в дхьяну со ссылкой на источник: например, технику, подходящую для слепых. Я описал, с указанием источника, конкретный метод вхождения в дхьяну, который у практиков Сото нашёл.

Да пожалуйста:
"/dev/null"
Удовлетворены?

[Падиист]

Да пожалуйста:
"/dev/null"
Удовлетворены?

На описание техники дхьяны, доступной слепому, больше похоже это:

Ясутани-роси (из книги «Три столпа Дзен»: ''Ваша практика не должна быть порывистой. Вам никогда не достичь успеха, если вы будете выполнять дзадзен, только когда вам пожелается, и легко бросать начатое. Вы должны упорно продвигаться вперёд, год, два, три и даже пять лет, без передышек, не теряя бдительности. Тем самым вы будете постоянно очищать своё сознание. Сначала вы не будете способны целиком сливаться с Му. Оно будет быстро ускользать от вас, так как ваше сознание начнеёт блуждать. Вам придётся сосредотачиваться сильнее – только Му! Му! Му! Оно снова будет уворачиваться от вас. Вы ещё раз попытаетесь сфокусироваться на неём – и опять неудача. Это обычное явление на ранних этапах практики. Даже когда Му не пропадает, ваша сосредоточенность, всё равно, нарушается из-за различных дефектов сознания. Эти дефекты через некоторое время исчезают, но поскольку вы не достигли единства с My, вы все ещё далеки от цели. Абсолютное единство с My, безмысленная погруженность в My — это является целью. После того, как вы добились такой чистоты сознания, внутреннеё и внешнеё естественным образом сливаются. Смысл слов «внутреннеё» и «внешнеё» имеет различные оттенки. Они могут быть поняты как означающие субъективность и объективность или сознание и тело. Когда вы полностью погружаетесь в My, то, что снаружи, и то, что в внутри, соединяется в единое целое. Но неспособные говорить об этом, вы будете как немой, который видел сон. Тот, кто нем, не способен рассказать свой сон, приснившийся ему прошлой ночью. Так же и вы будете наслаждаться самадхи сами, но не сможете рассказать о нем другим.''

«Му»: с этим объектом концентрация доводится до дхьяны.

[Жан-Батист]

«Му»: с этим объектом концентрация доводится до дхьяны.

Ждем утреннего Ersh'a, он "Му" введет в дхьяну

[Ersh]

Давайте рассмотрим здесь и остальные методы вхождения в дхьяну (не просто техники концентрации), практикуемые в Сото.
Тема именно об этом.

Нет никаких "методов" гарантирующих автоматическое вхождение в дхъяну. Это нарабатывается долгой практикой. Сначала вы учитесь концентрации на любом объекте. Дыхание, "му", мандала, пустая стена, передник вашей бабушки. Важна степень концентрации и одновременно расслабленность, чтобы не отвлекаться на тело и посторонние мысли. Этому можно только самому научиться. Потом ваша концентрация такая, что она как бы пропадает, вместе с объектом. В какой-то момент начинаются явления, описанные в Сутрах и наставлениях - радость, эйфория... Ставим галочку идем дальше.

[Падиист]

Опять же по моим наблюдениям даже из моих знакомых-практиков есть те, кто достигал уровня первой дхъяны при медитации на дыхании.

Что делали с чувственным желанием семейные миряне перед тем, как они достигали дхьяны?

[Падиист]

Сэкида Кацуки: ''Теперь еще раз рассмотрим процесс вступления в самадхи. Кожа и мускулы в нормальных условиях постоянно меняют свое натяжение, и в значительной мере именно благодаря этому факту поддерживается ощущение телесного существования. Но в неподвижной позе дзадзэн происходят лишь небольшие перемены в мускульном и кожном напряжении, развивается ощущение отключенности. Кожа весьма ощутимо реагирует на это новое переживание: вы чувствуете особую дрожь, которая пробегает по телу. Она напоминает своеобразную музыкальную вибрацию, тонкую и радостную, сопровождающуюся спокойствием ума и потоком прекрасных эмоций. Ранее мы упоминали, что отключенность часто возникает -вслед за этой нервной дрожью, которая появляется сперва в самых чувствительных частях тела - в ушах, на щеках, на лбу, на шее, на руках; в конце концов она распространяется на все тело и через несколько минут замирает. Из этого ощущения развивается самадхи. Однако после долгой практики оно появляется лишь изредка. Практикующий просто садится - и немедленно начинается вступление в самадхи.''

Описана вторая разновидность нимитты: телесное блаженство. В дхьяну можно войти, созерцая переживание света, и можно войти, созерцая телесное блаженство. Сэкида Кацуки в книге «Практика Дзен» описал оба вида нимитты.