В тантризме сложные официальные и публичные посвящения, вроде тех, которые даёт Далай-лама, или тех, которые давали Кармапа или Калу Ринпоче, считаются именно тем путём, который нужен для расширения и распространения тантризма. Они прекрасно знают, что эти посвящения не настоящие. Ведь посвящение означает, что человек должен приобщиться к знанию. Однако при подобном публичном действе можно лишь создать причину в жизни людей. Ещё можно установить какие-то отношения. Именно так распространяется тантрийское учение.
Есть текст, который написал великий учитель Нубчен Санжей Ешей. Он называется "Самтэн Лэйчжун". Те, кто немного умеют читать по-тибетски, пусть прочтут вторую главу - в ней объясняется, как распространяется или передаётся учение, как должно распространяться учение с точки зрения сутр, какими методами распространяют учение последователи тантризма. Тогда вы как следует поймёте, почему проводятся и такие официальные посвящения.
В учении же дзогчен истинным посвящением считается прямое введение в переживание. Но истинное посвящение не обязательно сводится к одному из трёх способов. Оно может сочетать и одновременно использовать устную, символическую и прямую передачи. Если мы немного углубимся в историю учения дзогчен, то узнаем, что учение на уровне нирманакаи, как его передавал исторический Будда Шакьямуни, называется сутрой. Учение на уровне самбхогакаи, которое давали Ваджрапани, Ваджрасаттва посредством манифестации, называется тантрой. В то время как учение, которое передаётся из состояния дхармакаи, подобно учению дзогчен, есть учение самоосвобождения.
Таким образом, исторически существует связь с так называемой прямой передачей из дхармакаи, символической передачей из самбхогакаи и устной передачей из нирманакаи. Но это всего лишь умственное разъяснение, которое должно дать вам понятие, идею. Прежде всего оно должно удовлетворить тех, кто обожает всё анализировать.
На самом деле ни одной из этих передач в отдельности не существует. Ведь вы должны помнить главное - основополагающее состояние человека, так называемые три первозданные мудрости. Знание безусловно связано с этими тремя мудростями. Поэтому никогда не может существовать ни одна из передач в отдельности. Просто можно считать, что есть разные способы передачи, делающие акцент на ту или иную из трёх. Именно так обстоит дело.
Почему сегодня так много людей, которые дают (или говорят, что дают) учение дзогчен методом формального посвящения? Потому что многие из них принадлежат к традиции, которая восходит главным образом к Падмасамбхаве - во всяком случае, сюда относят все традиции, берущие начало от терма. Ведь Падмасамбхава был одним из великих покровителей и учителей тантризма. Поэтому он широко использовал - в этой традиции оно действительно широко используется - учение дзогчен в сочетании с тантризмом.
Но если мы по-настоящему знаем тантризм, его происхождение и принципы Анутара-тантры, то понимаем, что всё должно быть несколько по-другому. На самом деле, даже с тантрийской точки зрения, метод практики, метод посвящения не должны быть такими сложными, как это бытует сегодня. Это объясняется тем, что всё, что происходит сегодня, например, способ проведения посвящения Калачакры и других подобных посвящений, во многом принадлежит к стилю и системе Йога-тантры, а не Анутара-тантры. И это характерно для точки зрения или метода тибетского буддизма.
Тибетские буддисты стремились передавать и распространять буддизм в русле сутры. Особенно это относится к таким школам, как сакьяпа и гелугпа: объясняя тантризм, они ничуть не выходят за пределы сутры. И для этого существовала точная историческая мотивация. Ведь стиль, подобный йога-тантре, - это форма тантризма, которая очень эффективна и представительна. По сравнению с ней ануттара-тантра может показаться грубой.
Например, если нужно сделать подношение, то в системе йога-тантры подношения делаются таким образом, чтобы это было приятно нам, людям. Всё происходит очень учтиво, очень утончённо. В основе лежит всё то, что мы находим прекрасным, - приятные благовония, восхитительные цветы. Если подносят пищу, то это приятные на вкус сладости. Всё очень привлекательно. Повсюду красивые украшения, шелка, и всё это очень угождает нашему обыденному эстетическому вкусу.
Но почему поступают именно так? Потому что всё основано на представлении божества, полностью реализовавшего себя существа, например, Авалокитешвары, вне нас, и мы просим его дать необходимую нам мудрость. Я готовлю себя к возможности принять эту мудрость из внешнего источника. И, приняв эту мудрость, я развиваю своё знание, пока в итоге наконец не приближусь к слиянию с источником реализации. В самом конце мне, возможно, удастся познать это единство. Но до тех пор, пока я не достигну реализации, нужно вести себя перед лицом божеств очень примерно и уважительно.
В ануттара-тантре принцип действия божеств иной. Здесь божества проявляются как пример. И я должен следовать этому примеру. В этом состоит метод трансформации, он учит, как можно преобразовать себя. Здесь нет такого представления, что вне меня существует божество, а я нахожусь перед ним и прошу у него помощи. Скорее, я превращаюсь в это божество. Здесь божество, мандала становятся средством, с которым я объединяюсь и которое использую.
В разнообразных вариантах и уровнях ануттара-тантры существует множество форм божеств. Образ их бытия, а следовательно, и все те подношения, которые я могу им предложить, символизируют противоположность нашим привязанностям, нашим привычкам, нашим представлениям о приятном. Например, нам нравятся хорошие духи, приятные запахи. И эти приятные запахи или духи становятся нашей привязанностью. А в принципе, с позиции основополагающего состояния, аромат духов или неприятный запах - одно и то же. И для того, чтобы достигнуть такого понимания одинаковости, тождественности приятного и неприятного, мы, вместо того чтобы поднести благовония, подносим что-то совершенно противоположное.
И по этой же причине мы вместо того, например, чтобы сделать подношение в чаше, украшенной драгоценными камнями, делаем его в капале, чаше из черепа. Вместо того, чтобы поднести сладости, конфеты и красивые шоколадки, мы можем поднести мясо, кости и кровь. Вместо драгоценных украшений будут украшения из черепов. И всё это исходит из принципа преодоления привязанности и разрушения привычки.
Этот принцип весьма отличен от принципа йога-тантры. И вводить его на фоне того, что было привычно для тибетцев, оказалось бы довольно рискованно. Поэтому во времена правления царя Трисон Деуцэна, того самого, который пригласил в Тибет Падмасамбхаву, в Самье было воздвигнуто много храмов и каждый из них посвящали одной из йога-тантр. Но ни один не был назван по имени одной из ануттара-тантр.
Фактически ануттара-тантра была публично запрещена. Нельзя сказать, что была неизвестна или что царь её не практиковал. На самом деле, царь был одним из главных практиков ануттара-тантры. Однако многое из поведения, стиля, внешнего проявления, характерного для ануттара-тантры, весьма смущает и будоражит тех, кто к ней не привык, особенно когда её затрагивают в контексте буддийского учения в целом. Просто это не совпадает с общей точкой зрения. Поэтому ануттара-тантра оставалась закрытой, а народу демонстрировали йога-тантру. И тибетские учителя постепенно, на протяжении веков, всё больше облачали ануттара-тантру в одежды йога-тантры. В этом нет никакого вреда. Можно прекрасно практиковать, используя и этот метод. Но иногда люди перестают улавливать различие. Они совершенно не могут отличить йога-тантру от ануттара-тантры.
Например, сначала статуя Хеваджры существовала исключительно для того, чтобы дать идею, образ окончательной визуализации и трансформации. А статуя Авалокитешвары существует, может существовать ещё и для того, чтобы оказывать ей почести, молиться перед ней. Но ведь это два совершенно разных подхода. А сегодня, если вы войдёте в храм, то увидите, что всем статуям ануттара-тантры поклоняются и делают подношения в точном соответствии со стилем йога-тантры. Поэтому многие не могут получить ясного представления, не могут понять разницы.
В тантризме так называемая формальная передача очень важна, и сейчас многие учителя сводят к ней даже учение дзогчена. Поэтому идёт много разговоров о посвящениях в дзогчен, которые проводятся с обилием ритуалов. Но суть-то в том, что вы никогда не обнаружите ни единого исторического свидетельства, что Гараб Дордже когда-нибудь устраивал посвящение с вазой, балином и тому подобными вещами. То же самое можно сказать и про его учеников - Шри Сингху, Джнянасутру. Никто из них не проводил таких посвящений. Так что принцип состоит не в этом.
И потом есть очень точное объяснение, которое дал по этому поводу гораздо более поздний и очень известный учитель Джигме Лингпа. Он сказал: если человек не вошёл по-настоящему в знание первозданного состояния индивидуума, не пережил это знание, тогда, какое бы формальное посвящение - с вазой и т.п. - ни давалось бы, он не получит никакого посвящения. Предположим, вы прошли некое символическое посвящение, но он подразумевает под посвящением совсем не это. Истинное посвящение - это миг проникновения в знание, а он не зависит от вещей, от предметов, от ритуала.
Ещё он приводит слова, изречения, тексты для дальнейшего пояснения и отмечает, что Самантабхадра никогда и ни от кого не получал формального посвящения. И то, что говорит Джигме Лингпа, очень точно. Ведь в учении дзогчен посвящение не рассматривается как нечто такое, что необходимо совершать в ритуальной форме. Начинают с объяснения Основы. И если человек обретает знание и развивает понимание собственного состояния, то все эти объяснения и есть посвящение.
Нет никакого резона считать посвящение чем-то таинственным. Ведь многие живут в обстановке некой таинственности, но фактически это одни фантазии. Ведь если при закрытых дверях делается что-то непонятное и при этом допускаются лишь немногие, говорятся какие-то слова, которые непонятны никому из присутствующих, показывают два-три незнакомых предмета или надевают странные одеяния и посылают странные вибрации, то люди ощущают, что они совершают что-то действительно необычное. Но изменилось ли что-то по-настоящему или нет, вы заметите только потом. Обычно бывает так: масса вибраций, а потом вы выходите за дверь и оказывается, что ничего не изменилось. В дзогчене это не называют посвящением.
Посвящение означает, что вы открываете себя и обнаруживаете своё истинное положение. И ещё это значит, что ваше знание первозданного состояния не остаётся некой идеей или представлением. Настоящее посвящение, истинное посвящение подлинного дзогчена, которое содержится во всех тантрах, - это так называемый "едрол тамжад ванг" (ye-drol thams-cad dbang). "Едрол" значит "самоосвобождение". А "тамжад" значит "полное". "Ванг" - "правомочность", "способность". Так что это означает "правомочность полного самоосвобождения". Это и есть истинное посвящение.
Намкай Норбу Ринпоче, Беседа в Озе, Калифорния, США, 1982 г. (Журнал "Гаруда", №1, 1992.)
https://nandzed.livejournal.com/8289744.html
Ответить с цитированием