Страница 6 из 7 ПерваяПервая 1234567 ПоследняяПоследняя
Показано с 101 по 120 из 129

Тема: Шантидева. Путь Бодхисаттвы.

  1. #101
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «89.
    Так или иначе
    Поразмыслив о достоинствах уединения
    И успокоив блуждание помыслов,
    Взрасти совершенную бодхичитту.

    90.
    Прежде всего старательно созерцай
    Равенство себя и других, думая:
    “Все существа в равной мере ощущают страдание и счастье.
    Должен я защищать их, как себя самого”. (180)

    91.
    Тело, поделенное на руки и прочие члены,
    Оберегают как единое целое.
    Так же оберегай и мир, поделенный на отдельных существ,
    Но единый в своем счастье и страдании.

    92.
    Мое страдание
    Не причиняет вреда телам других существ.
    Но для меня оно невыносимо
    Из-за привязанности к собственному “я”.

    93.
    Подобным образом я не могу ощутить
    Страданий другого.
    Но для него оно невыносимо
    Из-за его привязанности к собственному “я”.

    94.
    Должен я избавить других от страданий,
    Ибо их страдание от моего не отлично.
    Должен я помогать другим,
    Ибо они — существа такие же, как и я сам.

    95.
    Если и я, и другие
    В равной мере желаем счастья,
    То что особенного во мне?
    Почему я добиваюсь счастья для себя одного?

    96.
    Если и я, и другие
    В равной мере страшимся страданий,
    То что особенного во мне?
    Почему я оберегаю себя, а не других? (181)

    97.
    Если я их не берегу [от страданий],
    Потому что их муки мне не приносят вреда,
    Тогда зачем беречь себя от будущего страдания,
    Ведь [сейчас] мне оно не вредит?

    98.
    Неверно думать:
    “Именно мне достанется [грядущее страдание]”,
    Ибо один человек умирает,
    И совершенно другой рождается.

    99.
    Ты думаешь, что страждущий
    И должен оберегать себя от страданий.
    Но ведь боль в ноге — это не боль в руке,
    Почему же рука защищает ногу?

    100.
    Ты говоришь: “Хотя это неразумно,
    Это совершается из-за цепляния за "я"”.
    Но неразумное для себя и других
    Следует всеми силами отвергать.

    101.
    Поток психики, подобный четкам,
    И собрание элементов, подобное армии, — нереальны.
    А раз страдающего [“я”] не существует,
    Кому страдание может принадлежать?. (182)

    102.
    Если нет страдающего [“я”],
    То и не может быть разделений [на “мое” и “чужое” страдание].
    Страдание следует устранить просто потому, что оно существует.
    Разве могут здесь быть какие-то ограничения?»



    Примечания.

    180. В стихах 90-98 описывается медитация о равенстве себя и других.

    181. Этот стих, а также стихи 97, 98, 100, 101а, 104, 107, 108, 109 также встречаются в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С. 315-317).

    182. Поток психики (санскр. santana) — термин, обозначающий последовательность моментов осознавания, которые и составляют сознание индивидуума. Собрание элементов (санскр. samudaya, букв, «совозникновение» ) — термин, обозначающий совокупность отдельных элементов, которые воспринимаются как единое целое. Примером собрания элементов может являться тело. Поток психики в сочетании с собранием элементов (телом) ошибочно воспринимается как неизменное «я». Ни поток психики, ни собрание элементов не обладают подлинным независимым существованием. Следовательно, не существует и «я» — субъекта страданий.

  2. #102
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «103.
    “Зачем предотвращать страдание всех существ?”
    Здесь не о чем спорить.
    Если его устранять, то устранять полностью,
    А если нет, то не следует устранять ни своих, ни чужих страданий.

    104.
    “Если сочувствие приумножает страдание,
    Зачем его взращивать с усердием?”
    Поразмысли о муках мира.
    Разве велико страдание, вызванное сочувствием?

    105.
    Когда страдание одного
    Может положить конец страданиям многих,
    Тогда милосердный устремляется к такому страданию
    Ради себя и других.

    106.
    Вот почему Супушпачандра,
    Даже зная, как разгневается царь,
    Принял муки,
    Дабы многих уберечь от страданий. (183)

    107.
    Тот, кто, настроив так свое сознание,
    Находит радость в успокоении чужих страданий,
    [Охотно] спускается даже в ад Авичи,
    Словно дикий гусь — в лотосовый пруд.

    108.
    И если океаном радости станет
    Освобождение всех существ,
    Неужели тебе этого мало?
    Почему желаешь освобождения лишь для себя одного?

    109.
    Трудясь на благо другим,
    Не кичись, не считай себя особенным
    И не жди созревающих плодов [деяний],
    Стремись к единственной цели — принести пользу другим.

    110.
    Поэтому, как себя я оберегаю
    Даже от небольших неприятностей,
    В той же мере должен я развить
    Сострадание к другим и стремление их опекать.

    111.
    В силу привычки я принимаю за свое “я”
    Капли спермы и крови родителей,
    Хотя у существа, [рожденного ими],
    Нет подлинной основы. (184)

    112.
    Так почему бы мне не считать “собою”
    Тела других существ?
    Ведь нетрудно установить,
    Что мое собственное тело мне не принадлежит.

    113.
    Познав, что “я” отягощено пороками,
    А другие — это океан совершенств,
    Размышляй об отказе от самости
    И о любви к другим существам.

    114.
    Мы дорожим руками и прочими членами,
    Ибо они — части нашего тела.
    Почему же мы не дорожим существами,
    Ведь они — частицы этого мира?

    115.
    Мысль о “я” при взгляде на это тело, лишенное самости,
    Появляется в силу привычки.
    Так почему бы не породить привычку
    Видеть себя в других?

    116.
    Трудясь на благо другим,
    Не зазнавайся и не считай себя исключительным.
    Мы ведь не ждем вознаграждения,
    Когда для себя самих добываем пищу.»



    Примечания.

    183. Житие Супушпачандры изложено в главе 35 Самадхираджа-сутре. Монах Супушпачандра отправился в страну варваров вопреки предостережениям его друзей-монахов. Он достиг столицы и стал проповедовать учение. Толпы людей собирались вокруг него, в том числе тысячи близких и подданных царя — его дети, жены, министры. Всем им Супушпачандра передал учение. Царь Шурадата стал завидовать красоте монаха. Ревность переполняла его, когда видел он, как его жены внимают словам монаха, а его дети выказывают монаху почтение, пренебрегая богатствами, которыми царь окружил их. Шурадата приказал своим сыновьям убить монаха, но они отказались исполнить его приказ и всячески старались отговорить отца от такого гнусного поступка. Но царю удалось отыскать палача, который охотно разрубил монаха на куски. Царь занялся своими обычными делами, но неделю спустя он случайно увидел расчлененное тело монаха. Останки его тела совершенно не потускнели, словно его только что разрубили. В этот миг царь почувствовал раскаяние, ибо понял, что погубил необыкновенного человека. Он стал громко рыдать, думая о своем страшном преступлении и неминуемом падении в ад и слыша плач богов, собравшихся вокруг тела монаха. Царь раскаялся в своем преступлении перед Сангхой и перед смертью обратился к Будде за прибежищем.

    184. Согласно древнеиндийской физиологии, существо возникает из спермы отца и крови матери.

  3. #103
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «117.
    Поэтому, как ты оберегаешь себя
    От скорби, печалей и прочего,
    В той же мере взрасти в себе
    Сострадание к другим и стремление их опекать.

    118.
    Так, покровитель Авалокита
    Наделил свое имя силой
    Изгонять любые страхи,
    Даже робость перед собранием людей. (185)

    119.
    Не отворачивайся от трудного.
    Ибо в силу привычки
    Люди даже тоскуют по тем,
    Чье имя им прежде внушало страх. (186)

    120.
    Всякий, кто желает быстро освободить
    Других и себя самого [из колеса самсары],
    Должен прибегнуть к высшей тайне —
    [Медитации о] замене себя другими. (187)

    121.
    Из-за сильной привязанности к “я”
    Даже ничтожная опасность внушает страх.
    Так не лучше ли возненавидеть его
    Как врага, вселяющего ужас?

    122.
    Тот, кто убивает птиц, рыб и оленей,
    Кто устраивает засады,
    Желая избавить себя
    От болезни, жажды и голода,

    123.
    Кто ради наживы и почестей
    Убивает родителей
    И крадет достояния Трех Драгоценностей,
    Будет гореть в пламени ада Авичи.

    124.
    Разве мудрец станет желать,
    Оберегать и почитать это “я”?
    Разве мыслимо поклоняться ему?
    Не лучше ли видеть в нем врага?

    125.
    “Что я стану есть, если отдам?” —
    Таково своекорыстие злых духов.
    “Что я отдам, если съем?” —
    Вот бескорыстие, достойное царя богов.

    126.
    Если ради собственной пользы причиняешь зло другим,
    Будешь печься в адах и прочих [низших мирах].
    Но, если ради других причинишь вред себе,
    Достигнешь самого совершенного.

    127.
    Если захочешь возвеличить себя,
    Переродишься в дурных мирах, ничтожным и глупым.
    А если пожелаешь славы другому,
    Переродишься в блаженных мирах, почитаемым и мудрым.

    128.
    Если станешь других использовать в своих целях,
    Сам пойдешь в услужение.
    А если будешь служить другим,
    Сам станешь господином.

    129.
    Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
    Проистекает из стремления принести счастье другим.
    Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
    Проистекает из стремления к собственному счастью.

    130.
    К чему многословие?
    Глупцы стремятся к собственной выгоде,
    А будды приносят благо другим.
    Просто взгляни на различие между ними!»



    Примечания.

    185. Гандавьюха-сутра, Thog., с. 180: «Пусть же троекратным припоминанием имени моего будут изгнаны страхи того, кто испытывает смущение в окружении людей».

    186. Geshe Kelsang Gyatso, с. 266, так комментирует этот стих. Хотя поначалу кажется трудным достичь совершенства в практике замены себя другими, все же не следует унывать и отчаиваться. Если постоянно упражняться в этой практике, мы несомненно достигнем успехов. Рассмотрим такой пример. Представим себе человека, которого мы в течение многих лет считали своим врагом. Однако в этом году все изменилось. Мы с ним стали столь близкими друзьями, что расставание с ним приносит нам печаль. Чем же мы обязаны такой поразительной перемене? Всему виной сила привычки. Если со временем мы можем приучить себя любить своего бывшего врага, то уж, конечно, мы можем овладеть практикой замены себя другими.

    187. Практика замены себя другими описана в стихах 141-154.

  4. #104
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «131.
    Если не обменяешь свое счастье
    На страдания других существ,
    Не сумеешь достичь состояния будды,
    И в колесе самсары откуда возьмется счастье?

    132.
    Что уж говорить о будущих существованиях,
    Даже в этой жизни слуга, который не исполняет работы,
    И хозяин, который не платит жалование,
    Не могут достичь желаемого.

    133.
    Не заботясь о счастье друг друга
    И так отказываясь от блаженства в этой и грядущей жизни,
    Невежественные люди обрекают себя на немыслимые страдания,
    Причиняя друг другу вред.

    134.
    Все беды этого мира,
    Многообразные страдания и страхи
    Возникают из-за цепляния за “я”.
    К чему же мне этот кровожадный демон?

    135.
    Если не отвергнешь “я”,
    Не сумеешь избавиться от страданий,
    Как не избегнешь ожогов,
    Не затушив огня.

    136.
    Поэтому, дабы облегчить свои страдания
    И унять муки других,
    Я отдам себя всем существам
    И буду лелеять их, как себя самого.

    137.
    О ум, реши так:
    “Я — во власти других”.
    Отныне не помышляй ни о чем,
    Кроме благополучия всех живущих.

    138.
    Мои глаза теперь принадлежат другим существам,
    Не подобает с их помощью выискивать свою выгоду.
    Мои руки и прочие органы теперь принадлежат другим существам,
    Не подобает с их помощью добиваться своего благополучия. (188)

    139.
    А потому, подчинившись живым существам,
    Всё, что увижу на собственном теле,
    Я у него отниму
    И употреблю во благо другим.

    140.
    Поставив на свое место низших, [равных и высших] существ,
    А себя — на место других,
    Сосредоточь свой ум на гордыне, ревности и зависти,
    Освободив его от блуждающих помыслов. (189)

    141.
    Его почитают, а не меня.
    Я не нажил столько добра, сколько он стяжал.
    Его хвалят, меня хулят.
    Он счастлив, а я страдаю.

    142.
    Я занят грязной работой,
    А он пребывает в праздности.
    Он — великий мира сего,
    Я же — ничтожество, лишенное достоинств.

    143.
    Но разве возможно не обладать достоинствами?
    У всякого они есть.
    В сравнении с одними я ничтожен,
    А в сравнении с другими — велик.

    144.
    Не по моей собственной воле, но из-за клеш
    Пошатнулись мои нравственность и воззрения.
    Я мечтаю об исцелении.
    Даже боль я согласен перенести.»



    Примечания.

    188. Тиб.: «Нельзя добиваться собственного благополучия с помощью глаз и прочих органов, отданных на службу другим. И нельзя причинять другим существам ущерб с помощью глаз и прочих органов».

    189. В строфах с 141 по 154 включительно описывается практика замены своего «я» другими. Здесь под «я» нужно понимать всех живых существ, а под «он» — себя самого. В стихах 141-146 приводится медитация о зависти, в стихах 147-150 — медитация о ревности, в стихах 151-154 — медитация о гордыне.

  5. #105
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «145.
    Но, если ему не под силу исцелить,
    Почему тогда он презирает меня?
    Пусть у него есть достоинства,
    Мне от них что за польза?

    146.
    Нет у него сострадания к тем,
    Кто пребывает в ядовитой пасти дурных уделов.
    Он кичится своими достоинствами
    И жаждет превзойти мудрецов.

    147.
    А когда он считает другого ровней себе,
    Он стремится доказать свое превосходство,
    Добиваясь богатства и почестей
    Даже ценой раздоров и ссор.

    148.
    Если бы все люди мира
    Узнали о моих достоинствах,
    Никто бы и слушать не стал
    О его совершенствах.

    149.
    Если бы мои пороки были скрыты [от глаз людей],
    Меня стали бы почитать, а не его.
    Мне бы достались богатства,
    Меня бы превозносили, а не его.

    150.
    С радостью я бы смотрел на него —
    Униженного,
    Презренного,
    Осмеянного всеми.

    151.
    И этот ничтожный
    Вздумал со мной тягаться!
    Да где ему равняться со мной
    В учености, мудрости, красоте, знатности и богатстве?

    152.
    Слыша, как [люди] повсюду
    Превозносят мои достоинства,
    Буду я, трепеща от восторга,
    Вкушать блаженство.

    153.
    Если есть у него богатство,
    Силой я его отберу.
    Если будет он на меня трудиться,
    Заработает только на пропитание.

    154.
    Счастье я у него отниму,
    Обрекая его на страдание,
    Ибо сотни раз в самсаре
    Он причинял мне вред.

    155.
    В течение неисчислимых кальп
    Ты, мой ум, помышлял лишь о собственном благополучии.
    Но за немыслимые усилия
    Ты получал лишь страдание.

    156.
    А потому, молю тебя, без промедлений
    Замени себя другими.
    Позже ты сам увидишь, что это путь к совершенству,
    Ибо слово Мудрого нерушимо.

    157.
    Если бы раньше ты так поступил,
    Никогда не выпала бы тебе эта доля,
    Не был бы ты обделен
    Блаженством и совершенствами будд.

    158.
    Поэтому, как считаешь собою
    Капли спермы и крови родителей,
    Приучи себя
    Так же смотреть на других.»

  6. #106
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «159.
    Став лазутчиком всех существ,
    Укради у этого тела
    Всё, что на нем обнаружишь.
    Им во благо используй это.

    160.
    “Я счастлив, а другой несчастен.
    Я велик, а другой ничтожен.
    Он трудится, а я отдыхаю”.
    Так взрасти зависть к себе самому. (190)

    161.
    Откажись от своего счастья
    И прими страдания других.
    “Почему сейчас совершаю это?” —
    Так проверяй, нет ли в тебе изъянов.

    162.
    Принимай на себя чужую вину.
    Если же сам совершишь
    Малейший проступок,
    Признайся в этом перед Великим Мудрецом. (191)

    163.
    Превозноси других,
    Пусть в лучах их славы померкнет слава твоя.
    Словно нижайший из слуг,
    Трудись на благо живущим.

    164.
    Не позволяй восхвалять достоинства,
    Случайно тобой обретенные, ибо ты полон пороков.
    Действуй так,
    Чтобы никто не узнал о твоих совершенствах.

    165.
    Одним словом, всякое зло,
    Что ты причинял другим ради собственной выгоды,
    Пусть обрушится на тебя
    Ради блага живых существ.

    166.
    Не позволяй себе быть
    Властным и высокомерным,
    Будь скромен, робок и сдержан,
    Как молодая жена.

    167.
    “Так поступай! Таким оставайся!
    Этого не совершай!” —
    Так одергивай себя.
    А ослушаешься, подвергни себя наказанию.

    168.
    Если же, ум, будешь ты поступать
    Вопреки всему сказанному,
    Я найду на тебя управу,
    Ибо ты — прибежище для всякого зла.

    169.
    Где сможешь ты укрыться?
    Я вижу тебя насквозь
    И сумею сбить с тебя спесь.
    Миновало время твоих побед.

    170.
    “И все же буду я помышлять о собственной пользе”,
    Эту надежду тебе придется оставить.
    Я продал тебя другим,
    Так что служи им, не сокрушаясь!

    171.
    Если по своему легкомыслию
    Я не отдам тебя живым существам,
    Тогда ты, без сомнения, отдашь меня
    Стражам ада.

    172.
    Много раз ты предавал меня им,
    И долгими были мои мучения.
    Но теперь, памятуя, как я тогда сокрушался,
    Я уничтожу твои своекорыстные помыслы.»



    Примечания.

    190. Медитация о зависти. «Поставьте себя, например, на место нищего или бродяги... Теперь взрастите в себе зависть. Посмотрите на себя, на своё эго, как на постороннего, на человека одарённого. Подумайте, как он счастлив... У него есть конь и слуги, которым он доставляет много неприятностей и страданий... Поставьте себя на место его несчастных жертв и постарайтесь почувствовать их мучения... Сострадание наполнит ваше сердце, и впредь вы не станете причинять им вред. Затем представьте себе, что он — человек знатный и одарённый, богатый и окружённый друзьями. Вы же — ничтожный человек, не прославивший себя никакими дарованиям. Но хотя вам и нечем похвастаться, вы всё же можете спросить его, почему он так высокомерен. Ведь... эти понятия о высоком и низком положении весьма относительны...» (Из комментария Кунзанг Палдена).

    191. Тиб.: «...признайся в этом пред множеством людей».

  7. #107
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «173.
    Если желаешь счастья,
    Ты не должен искать его лишь для себя.
    И если хочешь себя защитить,
    Постоянно оберегай других.

    174.
    Чем больше мы заботимся
    О собственном теле,
    Тем слабей и капризней
    Оно становится.

    175.
    Когда это тело станет тщедушным и жалким,
    Никто на земле
    Не сумеет исполнить его желаний.
    Как же сумею я их утолить?

    176.
    Тот, кто жаждет неисполнимого,
    Познает отчаяние и обретает клеши.
    Тот же, кто живет без надежд,
    Достигает преуспевания во всем.

    177.
    Поэтому не потворствуй
    Растущим желаниям плоти.
    Ибо непривязанность к привлекательному —
    Лучшее из обретений.

    178.
    Это тело, нечистое и отвратительное,
    Обратится в прах.
    Другие понесут его, недвижимое.
    Зачем же его ты считаешь собой?

    179.
    Живо оно или мертво,
    Что за польза от этого механизма?
    Чем отлично оно от кучи земли?
    Почему же ты не прекратишь цепляться за “я”?

    180.
    Из-за приверженности к телу
    Понапрасну приумножаешь свои страдания.
    Как можно любить его или ненавидеть:
    Ведь оно подобно полену?

    181.
    Я его опекаю,
    Или его поедают грифы, —
    Оно не чувствует ни влечения, ни отвращения.
    Так почему же я привязан к нему?

    182.
    Если тело не гневается, когда его унижают,
    И не испытывает удовольствия, когда его прославляют,
    Ради чего же я так
    Себя изнуряю?

    183.
    Тех, кто любит это тело,
    Называют моими друзьями.
    Но ведь все любят свои тела,
    Отчего же я не люблю других? (192)

    184.
    И потому, оставив привязанность,
    Я отдам свое тело на благо существ.
    Хотя у него много изъянов,
    Оно необходимо для достижения этой цели.

    185.
    Итак, довольно уподобляться мирянам!
    Памятуя наставления о самоконтроле,
    Отбросив сонливость и лень,
    Я последую за мудрыми. (193)

    186.
    Дабы уничтожить омрачения,
    Буду я постоянно сосредоточивать ум
    На совершенном объекте,
    Отвращая его от ложных путей.»



    Такова восьмая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
    “Парамита медитации”.



    192. Тех, кто любит это тело, мы считаем своими друзьями. Именно этих людей мы окружаем заботой и вниманием. Однако это тело нам не принадлежит, оно — всего лишь сочетание клеток крови и спермы других существ, наших родителей (см. ст. 111, гл. VIII). Таким образом, наше тело, лишенное подлинного существования, ничем не отличается от тел других существ. А все существа любят свои тела, так почему же мы не окружаем заботой и вниманием всех?

    193. В тибетском переводе за стихом следует еще один, отсутствующий в санскритском оригинале: «Подобно великомилосердным Сыновьям Победителей, буду я терпеливо выполнять надлежащее. Ибо, если не прилагать усилии, денно и нощно, разве наступит конец моим мучениям?»

  8. #108
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «Глава девятая
    ПАРАМИТА МУДРОСТИ (194)

    1.
    Все эти [парамиты]
    Изложены Муни для [достижения] мудрости.
    И потому да породит мудрость
    Желающий устранить страдания.

    2.
    Относительная и высшая,
    Таковы два вида реальности.
    Высшая реальность недостижима для разума,
    Ибо разум называют относительным.

    3.
    В этой связи люди делятся на два вида:
    Йогинов и обычных людей.
    Представления обычных людей
    Опровергаются [опытом] йогинов.

    4.
    Из-за различия в степени познания
    Высшие йогины опровергают [представления] низших.
    Ибо и те, и другие обращаются к одинаковым примерам (195)
    Независимо от того, что они стремятся доказать.

    5.
    Воспринимая явления, обычные люди
    Считают их реальными, а не подобными иллюзии.
    Именно в этом состоит различие
    Между йогинами и обычными людьми.

    6.
    Даже существование объектов чувственного восприятия, например, форм,
    Устанавливается на основе общего согласия, а не достоверного познания.
    Такое согласие столь же неправомерно (бездоказательно),
    Как и общепринятое видение нечистого чистым.

    7.
    Дабы приблизить обычных людей к пониманию,
    Покровитель учил о “вещах” (196)
    Поистине они [даже] не мгновенны, а если [мгновенны] условно,
    То здесь усматривается противоречие”.

    8.
    В относительной истине йогинов нет противоречий,
    Ибо по сравнению с обычными людьми они [лучше] познали реальность.
    В противном случае, обычные люди могли бы опровергнуть
    Убежденность [йогинов] в нечистоте женского тела.

    9.
    “Разве может Победитель, подобный иллюзии, быть источником
    Таких же заслуг, как и подлинно существующий Будда?
    И если существо подобно иллюзии,
    Как умерший снова рождается?”

    10.
    Даже иллюзия существует до тех пор,
    Пока проявляется совокупность условий.
    И разве существо существует в действительности
    Лишь на том основании, что поток его [сознания] сохраняется долго?

    11.
    “Если сознание не существует, тогда нет порока
    В убийстве иллюзорного человека”.
    Поскольку существа обладают иллюзией сознания,
    То пороки и заслуги непременно возникнут.

    12.
    “Возникновение иллюзорного сознания невозможно,
    Ибо мантры и заклинания не способны его породить”.
    Иллюзии возникают из разнообразных условий,
    И потому иллюзии многообразны.

    13.
    Одна же единственная причина не способна породить всё!
    “Если возможно достичь нирваны с абсолютной точки зрения,
    А с относительной —
    По-прежнему блуждать в самсаре,

    14.
    Тогда даже Будда остается в круговороте.
    Каков же смысл придерживаться пути бодхисаттв?”
    Пока не отсечены условия,
    Не устранена и иллюзия.»



    Примечания.

    194. Санскр. prajna.

    195. Panjika, с. 179: «И [созерцатели, и обычные люди] считают, что иллюзия, мираж, отражение города гандхарв и другие примеры (drstana), которые упоминаются Благословенным в сутрах, лишены подлинной природы».

    196. Panjika, с. 181: «совокупности (skandha) и др.»

  9. #109
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «15.
    Но если отсечь совокупность условий,
    То не может возникнуть даже относительной реальности.
    “Но если заблуждений [иллюзорного ума] не существует,
    Кем постигается иллюзия?”

    16.
    Если для тебя иллюзии не существует,
    Что же тогда постигать?
    Даже если иллюзия — аспект самого ума,
    Она обладает иной формой бытия. (197)

    17.
    “Если ум — иллюзия,
    Что же тогда и чем воспринимается?”
    Покровитель мира сказал:
    Ум не может увидеть ум.

    18.
    Подобно тому, как лезвие меча не может отсечь само себя,
    Так и ум [не видит себя].
    “Ум освещает самого себя,
    Как светильник”.

    19.
    Светильник не освещает самого себя,
    Ибо темнота не может скрыть его.
    “Синева синего предмета, в отличие от кристалла,
    Не зависит от чего-либо еще.

    20.
    Итак, некоторые вещи от других зависят,
    А некоторые независимы”.
    Но, если синева отсутствует,
    Каким образом не-синее сможет сделать само себя синим? (198)

    21.
    То, что светильник освещает самого себя,
    Постигается посредством познания.
    Но кем познается,
    Что ум освещает себя самого?

    22.
    Если никто не может увидеть,
    Освещает себя ум или нет,
    Тогда обсуждать это столь же бессмысленно,
    Как и красоту дочери бесплодной женщины.

    23.
    “Если не существует само-сознания,
    Как тогда возникает воспоминание?”
    Воспоминание возникает благодаря связи с другими переживаниями,
    Подобно [воспоминанию о] крысином яде. (199)

    24.
    “Ум освещает себя самого,
    Ибо ум, наделенный другими условиями(200), способен видеть”.
    Благодаря применению чудодейственной глазной мази
    Можно увидеть [зарытый в землю] горшок, но не саму мазь.

    25.
    Увиденное, услышанное и познанное умом
    Не отвергается нами.
    Однако необходимо отбросить измышления
    Об их подлинном существовании, ибо в них — источник страданий.

    26.
    Вы полагаете, что иллюзия не отлична от ума
    И в то же время отлична от него.
    Но если она реальна, как может она не отличаться [от ума]?
    А если она не отлична [от него], как может она существовать?

    27.
    Хотя иллюзия и не существует в реальности, ее можно видеть.
    Так же и со зрящим — умом.
    “Самсара имеет опору в реальности,
    А иначе она была бы подобна пространству”.

    28.
    Как может нечто, не существующее реально,
    Обрести действенность, найдя опору в реальном?
    Ведь ты утверждаешь,
    Что ум не связан с реальными объектами и одинок.»



    Примечания.

    197. Panjika, с. 187: «В действительности, она имеет иную форму бытия, нежели внутренний (anatara) аспект ума, который является познающим (grahaka).»

    198. Эта последняя строка отсутствует в тибетском переводе. 5

    199. Geshe Kelsang Gyatso, Meaningful to Behold, c. 301: «Предположим, что существует особый вид грызунов, которые кусают людей и животных в зимнее время. Однако яд, выпущенный ими, не обладает немедленным действием, он начинает ощущаться только весной. Таким образом, человек может почувствовать укус грызуна, но при этом не осознавать, что яд вошел в его тело. Позже, в начале весны, он начинает ощущать боль. В этот момент он осознает, что наступила весна, и вспомнит, что зимой его укусил грызун. Опираясь на эти размышления, он сделает правильный вывод, что яд попал в его тело вместе с укусом грызуна».

    200. Согласно Panjika, с. 192, под «другими условиями» понимается способность предвидеть будущее, а также экстрасенсорные способности, например чтение мыслей других людей. Суть этого спора состоит в том, что, если при наличии определённых условий ум способен видеть умы других людей, значит, он должен видеть и себя самого.

  10. #110
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «29.
    Если бы ум не был связан с постигаемым,
    Тогда все существа были бы Татхагатами.
    Что толку тогда было бы воображать,
    Что существует только ум?

    30.
    “Даже если мы признаем, что все подобно иллюзии,
    Разве это избавит нас от клеш?
    Ведь страсть к иллюзорной женщине
    Может возникнуть даже в сотворившем ее чародее”.

    31.
    [Такой] чародей не искоренил в себе
    Склонность к порождению клеш в отношении объектов зрения.
    Поэтому, когда он видит [иллюзорную женщину],
    Его склонность к восприятию ее пустоты слаба.

    32.
    Благодаря взращиванию тенденций к восприятию пустоты,
    Склонность воспринимать бытие как истинную реальность исчезает.
    А вследствие упражнения в мысли: “Ничто не существует”,
    Исчезнет и тенденция к восприятию пустоты.

    33.
    “Если утверждается, что явления не обладают подлинным бытием,
    Значит, их невозможно постичь.
    Как тогда не-бытие, лишенное опоры,
    Может предстать перед умом?”

    34.
    Пред умом не предстает
    Ни бытие, ни не-бытие.
    А поскольку нет иной возможности,
    Ум, лишенный объектов, достигает глубокого умиротворения.

    35.
    Как драгоценность и древо, исполняющие желания,
    Осуществляют чаяния существ,
    Так и Победители приходят в этот мир
    Благодаря молитвам ведомых.

    36.
    Даже многие годы спустя
    После смерти заклинателя змей,
    Столб, им возведенный и освященный, (201)
    Продолжает останавливать действие ядов.

    37.
    Подобно этому, “столб” тела Победителя,
    Возведенный совершенными деяниями бодхисаттвы,
    Продолжает исполнять любые задачи
    Даже после того, как бодхисаттва ушел в нирвану.

    38.
    “Как может принести плоды
    Почитание того, что лишено сознания?”
    Согласно наставлениям, почитание пребывающего [в самсаре]
    И ушедшего в нирвану приносит равные плоды.

    39.
    Согласно писаниям, плод почитания существует,
    Будь то с относительной или высшей точки зрения.
    [А потому поклонение иллюзорному будде]
    Приносит те же плоды, что и почитание подлинно существующего.

    40.
    “Понимание [Четырех Благородных] Истин приводит к освобождению.
    Зачем же постигать пустоту?”
    Согласно писаниям, без этого
    Невозможно достичь Пробуждения.

    41.
    “Махаяна не является подлинным [учением]”.
    Каким же образом ты обосновываешь подлинность своих текстов?
    “Их подлинность признана нами обоими”.
    Значит, первоначально они не были подлинными и для тебя!

    42.
    Те основания, согласно которым ты доверяешь своей традиции,
    Можно применить и к Махаяне.
    [К тому же,] если [учение] считается подлинным лишь на том основании, что оно признано двумя сторонами,
    Тогда Веды и подобные [учения](202) также будут подлинными.»



    Примечания.

    201. Согласно Panjika, с. 200, этот столб сделан из дерева и освящен мантрами.

    202. Согласно Panjika, с. 205, под «подобными [учениями]» подразумеваются учения Канады, который также известен под именем Кашьяпа. Он являлся основателем школы Вайшешика, разделяющей философию Ньяя. Он учил, что мир состоит из совокупностей атомов и т. д.

  11. #111
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «43.
    Если ты утверждаешь, что Махаяна [не является подлинной, поскольку] содержит противоречия,
    Тогда отвергни писания своей традиции.
    Ведь они оспариваются иноверцами,
    А отдельные части — и его последователями, и противниками. (203)

    44.
    Если вы считаете Словом Будды
    Все изречения, которые согласуются с сутрами,
    Тогда почему вы не почитаете махаяну,
    Которая во многом подобна вашим сутрам?

    45.
    Вы называете весь [махаянский канон] ущербным
    На том основании, что одна из [его] частей неприемлема.
    Почему бы тогда не считать [весь канон] Словом Будды
    На том основании, что одна из его частей подобна сутрам?

    46.
    И разве мыслимо не принимать учения,
    Глубины которых не могут постичь даже такие, как Махакашьяпа,
    Лишь потому, что тебе не под силу
    Понять их?

    47.
    Наставления суть корень монашества,
    Но трудно быть истинным монахом.
    И тем умам, что находят опору в относительной реальности,
    Трудно достичь нирваны.

    48.
    Ты говоришь, что освобождение достигается вследствие искоренения клеш.
    Но тогда оно должно наступать немедленно после этого.
    Однако очевидно, что сила кармы распространяется и на тех, (204)
    Кто свободен от клеш.

    49.
    Достоверно известно, что, если нет жажды,
    Нет и привязанности к цепи перерождений.
    Но разве не может жажда(205), подобно неведению,
    Существовать [в уме], лишенном клеш?

    50.
    Жажда берет начало в ощущении,
    А ощущения у них, безусловно, есть.
    Ум, у которого есть объекты,
    Будет цепляться за то или другое. (206)

    51.
    Ум, не осознавший пустоту,
    Сначала находится в связанном состоянии, а затем снова проявляется,
    Как это происходит в случае бессознательного самадхи.
    Поэтому необходимо созерцать пустоту.

    52.
    [Способность бодхисаттвы] оставаться в самсаре ради тех,
    Кто страдает из-за омраченности,
    Достигается благодаря освобождению от привязанности и страха.
    Таков плод реализации пустоты.

    53.
    Таким образом, нет основании
    Для опровержения [учения] о пустоте.
    И потому, не ведая опасений,
    Должно созерцать пустоту.

    54.
    Пустота — средство против омрачений, [вызванных]
    Завесами из клеш и познаваемого.
    Как же могут те, кто желает быстро достичь всеведения,
    Отказаться от созерцания пустоты?

    55.
    Стоит бояться того,
    Что приносит страдания.
    Пустота успокаивает страдания,
    К чему же ее бояться?

    56.
    Если бы существовало некое реальное “я”,
    Тогда что угодно могло бы служить источником страха.
    Но, если “я”не существует,
    Кто же будет испытывать страх?»



    Примечания.

    203. В некоторых изданиях Бодхичарья-аватары порядок расположения стихов нарушен, и стихи 44-46 вставлены между 48 и 52, что нарушает смысл повествования.

    204. Panjika, с. 208: «Арья Маудгальяяна, Арья Ангулимала и др.»

    205. Согласно Абхидхармакоше, существуют два вида неведения: связанное с клешами и не связанное с клешами. Шантидева утверждает, что подобным образом могут существовать и два вида жажды и что архаты могут быть подвержены жажде, не связанной с клешами.

    206. Согласно Panjika, с. 209, под «тем или другим» подразумеваются либо Четыре Благородные Истины и т. п., которые могут являться объектом привязанности, либо плоды медитации о Четырех Благородных Истинах.

  12. #112
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «57.
    Зубы, волосы, ногти — это не “я”.
    “Я” — это не кости и не кровь,
    Не слизь и не мокрота,
    Не гной и не лимфа.

    58.
    “Я ” — это не сало и не пот,
    Не жир и не внутренности.
    Полости внутренних органов — это не “я”.
    “Я” — это не моча и не экскременты.

    59.
    Плоть и сухожилия — это не “я”.
    “Я” — это не [телесное] тепло и не ветер.
    Отверстия тела — это не “я”,
    И шесть видов сознания никак не могут быть приняты за “я”.

    60.
    Если бы “я” было осознаванием звука,
    Тогда бы звук воспринимался постоянно.
    Но, если объект осознавания отсутствует, что [оно] познает?
    И разве можно тогда называть это осознаванием?

    61.
    Если бы то, что не познает, было осознаванием,
    Тогда им могло бы быть и полено.
    Таким образом, очевидно,
    Что без объекта не существует осознавания.

    62.
    Почему то, что воспринимает зрительные образы,
    Не может также и слышать их?
    “Раз звук отсутствует,
    Нет и его осознавания”.

    63.
    Как может то, что обладает природой восприятия звука,
    Воспринимать зрительные образы?
    “Один и тот же человек может считаться и отцом, и сыном”.
    Но это не соответствует действительности,

    64.
    Поскольку саттва, раджас и тамас
    Не являются ни отцом, ни сыном.
    Более того, природа [восприятия зрительных образов]
    Не связана с постижением звука.

    65.
    Если это [осознавание] принимает разные обличья, подобно актеру,
    То оно непостоянно.
    Если же [оно едино, но] ему присущи разные состояния,
    То это неслыханное единство.

    66.
    Если эти обличья не истинны,
    Тогда опиши его истинную природу.
    Если это природа осознавания,
    Тогда все индивидуумы одинаковы.

    67.
    [В этом случае сущность,] обладающая сознанием,
    И [сущность] лишенная его,
    Не отличны друг от друга, ибо их бытие одинаково.
    Если различие не истинно, на чем основывается сходство?

    68.
    [Сущность], лишенная сознания, не является “я”,
    Ибо в ней нет сознания, как в куске ткани и тому подобном. (207)
    Если бы [лишенное сознания] “я” могло осознавать вследствие обладания [отдельным] сознанием,
    Тогда, перестав осознавать что-либо, оно бы уничтожалось.

    69.
    Если атман не подвержен изменениям,
    Что толку в его сознании?
    В этом случае даже пространство, бездеятельное и лишенное сознания,
    Может обладать природой атмана.

    70.
    “Если атмана не существует,
    Невозможна связь между деянием и его результатом.
    Ибо, если деятель перестанет существовать,
    Кто обретет плод [деяния]?”»



    Примечания.

    207. Тиб.: «... как в горшке и тому подобном».

  13. #113
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «71.
    Мы оба согласны,
    Что деяния и плод имеют разные основы
    И что атман не влияет на это.
    Зачем же тогда это обсуждать?

    72.
    Невозможно увидеть
    Причину, связанную с результатом.
    И только в контексте единого потока сознания
    Можно сказать, что деятель позднее обретет плод [деяния].

    73.
    Мысли прошлого и будущего — это не “я”,
    Поскольку они не существуют в данный момент.
    Если бы мысли настоящего являлись “я”,
    Тогда после их исчезновения “я” переставало бы существовать.

    74.
    Подобно тому, как ствол бананового дерева
    Превращается в ничто, если его разрубить на части,
    Так и “я” оказывается несуществующим,
    Если его подвергнуть анализу.

    75.
    “Если нет живых существ,
    К кому тогда [мы должны развивать] сострадание?”
    К тем, кого в силу заблуждения мы наделяем существованием,
    Что допустимо для достижения цели [— буддовости].

    76.
    “Если нет живых существ, кто же [стремится] к цели?”
    Верно, устремление также коренится в заблуждении.
    Тем не менее, ради искоренения страдания
    Заблуждение в отношении цели не отвергается.

    77.
    Однако цепляние за “я”, являющееся причиной страдания,
    Увеличивается из-за заблуждения в отношении “я”.
    Если такой результат неизбежен,
    Тогда лучше созерцать бессамостность.

    78.
    Тело — это не ступни и не голени.
    Бедра и ягодицы — это не тело.
    Живот и спина — это не тело.
    Грудь и руки также не являются телом.

    79.
    Тело — это не ладони и не бока.
    Подмышечные впадины и плечи — это не тело.
    Шея и голова — это также не тело.
    Так что же тогда тело?

    80.
    Если тело существует в пространстве,
    Занимаемом его членами,
    А члены — в пространстве, занимаемом их частями,
    Где же тогда тело само по себе?

    81.
    Если бы тело целиком
    Находилось в руках и других членах,
    Тогда было бы столько же тел,
    Сколько рук и так далее.

    82.
    Тело не существует ни внутри, ни снаружи [его частей].
    Как же может оно находиться в руках и других членах?
    Оно [также] не существует вне рук и других органов.
    Так где же его отыскать?

    83.
    Таким образом, тела не существует.
    Однако из-за заблуждения возникает образ тела в силу их особой конфигурации, —
    Подобно тому, как возникает образ человека при взгляде на столб.

    84.
    До тех пор, пока присутствует собрание условий,
    Тело представляется человеком.
    Подобно этому, пока присутствуют руки и прочее,
    Именно в них мы видим тело.»

  14. #114
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «85.
    Подобным образом, ступни также не существует,
    Ибо она — всего лишь собрание пальцев. (208)
    Это же верно и для пальца, ибо он — всего лишь собрание суставов,
    И для сустава, ибо он также состоит из частей.

    86.
    Но и части можно поделить на атомы,
    А сам атом можно разделить на фрагменты по направлениям.
    Этот фрагмент — пустое пространство, поскольку он не имеет частей.
    Следовательно, атома не существует. (209)

    87.
    И разве мыслящий человек
    Станет привязываться к телу, подобному сновидению?
    Если тела не существует,
    То что такое женщина и что мужчина?

    88.
    Если страдание обладает подлинным бытием,
    Почему же оно не мучает пребывающих в радости?
    И если вкусные яства — это источник [подлинно существующего] удовольствия,
    Почему же они не радуют тех, кто убит горем?

    89.
    Если ощущение не испытывается,
    Так как подавляется чем-то более сильным,
    Как тогда нечто, не обладающее природой ощущения,
    Может являться ощущением?

    90.
    “Страдание продолжает существовать в тонкой форме,
    А его проявленное состояние подавлено”.
    Если эта [тонкая форма страдания] — удовольствие,
    Тогда она является тонкой формой удовольствия, [а не страдания].

    91.
    Если страдание не возникает
    При наличии условий для противоположного,
    Не следует ли из этого, что такое “ощущение” —
    Ни что иное, как измышление?

    92.
    Таким образом, подобный анализ
    Является противоядием против ложных концепций.
    Ибо пища йогина — концентрация,
    Вырастающая на поле размышления.

    93.
    Если объекты и органы чувств отделены друг от друга.
    Разве возможен контакт между ними?
    А если нет пространства, значит, они — единое целое.
    Что и с чем тогда будет контактировать?

    94.
    Один атом не может проникнуть в другой,
    Потому что они равны по размеру и лишены свободного пространства.
    Если нет проникновения, то нет и слияния.
    А если нет слияния, то нет и контакта.»



    Примечания.

    208. В тибетском переводе вместо «ступни» используется слово «рука».

    209. Тиб.: «...поскольку у направлений нет частей, они подобны пространству. Следовательно, атомов не существует».

  15. #115
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «95.
    Разве возможен контакт с тем,
    Что не имеет частей?
    А если возможен контакт с бесчастным,
    Продемонстрируй это.

    96.
    Поскольку сознание бестелесно,
    Оно не может вступить в контакт.
    И собрание [элементов] также не способно вступить в контакт,
    Ибо не обладает подлинным бытием, как было показано ранее.

    97.
    А если нет контакта,
    Как может возникнуть ощущение?
    К чему же тогда изнурять себя?
    Кто и кому может причинить страдание?

    98.
    И если нет ощущающего,
    И если самого ощущения также не существует,
    Почему же, увидев это,
    Ты не оставишь жажду?

    99.
    Видимое и осязаемое
    Обладают природой сновидения и наваждения.
    Если ощущение возникает одновременно с сознанием,
    Как оно может восприниматься им?

    100.
    Возникшее раньше может вспомнить возникшее позже,
    Но не ощутить его.
    [Ощущение] не может переживать само себя,
    И не может испытываться чем-либо другим.

    101.
    Ощущающего не существует.
    Значит, в действительности, нет и ощущения.
    Кому же тогда может принести ущерб
    Эта совокупность, лишенная “я”?

    102.
    Ум не пребывает ни в органах чувств,
    Ни в формах и других объектах чувств, ни между ними.
    Ума также не обнаружить ни внутри, ни снаружи [тела],
    Ни в иных местах.

    103.
    [Ум], не пребывающий ни в теле, ни в иных местах,
    Не смешанный с телом и не отделенный от него,
    Не может существовать.
    Следовательно, существа по своей природе свободны.

    104.
    Если знание возникает раньше познаваемого,
    На что оно опирается при возникновении?
    Если знание возникает одновременно с познаваемым,
    На что оно опирается при возникновении?»

  16. #116
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «105.
    Если знание возникает позже познаваемого,
    Откуда оно возникает?
    Таким образом утверждается,
    Что ни одно из явлений не может возникнуть.

    106.
    Если относительной истины не существует,
    Тогда откуда две истины?
    Если же она существует в силу другой относительной истины,
    Как тогда существа могут достичь нирваны?”

    107.
    [Относительная истина] — измышление иного ума.
    Существо не опирается на свою собственную относительную истину.
    Если нечто установлено, оно существует.
    Если же нет, оно не существует, в том числе и как относительная истина.

    108.
    Воображение и воображаемое,
    Эти две вещи взаимозависимы.
    Любое критическое исследование
    Опирается на общепризнанное.

    109.
    “Но если критическое исследование
    Становится объектом другого анализа,
    Который, в свою очередь, также можно проанализировать,
    То это бесконечный процесс”.

    110.
    Если объект критического исследования проанализировать,
    Основы для анализа не останется.
    А поскольку не будет основы, то и анализа не возникнет.
    Это и именуется нирваной.

    111.
    Тот, кто утверждает, что эти два(210) — подлинно существующие,
    Тот оказывается в крайне скверном положении.
    Если познаваемое существует в силу познания,
    Как тогда устанавливается подлинное бытие познания?

    112.
    Если познание существует в силу познаваемого,
    Как тогда устанавливается подлинное бытие познаваемого?
    Если они взаимно обусловливают друг друга,
    То ни одно из них не обладает подлинным бытием.

    113.
    “Если без сына нет отца,
    Как же может возникнуть сын?”
    Как при отсутствии сына нет и отца,
    Так же и эти два(211) не обладают [подлинным] существованием.

    114.
    “Росток возникает из семени.
    Именно росток указывает на наличие семени.
    Почему же познание, возникающие из познаваемого,
    Не может указывать на подлинное бытие познаваемого?”»



    Примечания.

    210. Panjika, с. 250: «т. е. анализ и объект анализа».

    211. Panjika, с. 251: «т. е. познание и объект познания».

  17. #117
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «115.
    Существование семени устанавливается
    С помощью познания, а не ростка.
    Каким образом познается существование познания,
    Если истинность познаваемого устанавливается с помощью этого познания?

    116.
    Мирские люди видят все причины
    Посредством прямого восприятия,
    Поскольку части лотоса, например стебель и прочее,
    Возникают из разнообразия причин.

    117.
    “Откуда возникает многообразие причин?”
    Из многообразия предшествующих причин.
    “Как может причина порождать плод?”
    В силу предшествующих причин.

    118.
    “Ишвара — причина мира”.
    Тогда объясни, кто такой Ишвара.
    Если он — это элементы,
    К чему тогда изнурять себя всего лишь из-за иного имени?

    119.
    Более того, земля и другие элементы множественны.
    Они не вечны, лишены творческой силы и божественной природы.
    На них можно наступать ногами, и они не чисты.
    [Таким образом], они не являются Ишварой.

    120.
    Ишвара не является пространством, ибо оно не обладает творческой силой.
    Он не является атманом, ибо это уже было отвергнуто ранее.
    Как можно описать непостижимое творчество
    Непостижимого Ишвары?

    121.
    Что он намеревается создать?
    Если [он собирается создать] атман,
    То разве атман, земля и другие элементы, а также Ишвара не вечны?
    Познание возникает из познаваемого и не имеет начала.

    122.
    Удовольствие и страдание суть плоды деяний.
    Скажи тогда, что же он сотворил?
    Если причина безначальна,
    Как может иметь начало ее плод?

    123.
    Если он не зависит ни от чего иного,
    Почему он не творит непрерывно?
    А если все сотворено им,
    От чего же он может зависеть?

    124.
    Если он зависит от собрания условий,
    Тогда он не является первопричиной.
    Он не может не творить, когда присутствуют эти условия,
    И не может творить в их отсутствие.»

  18. #118
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «125.
    Если Ишвара творит против своей воли,
    Значит, он зависит от чего-то иного.
    А если он творит по желанию, значит, он зависит от желания.
    Разве такой творец всемогущ?

    126.
    Утверждения о постоянстве атомов
    Уже были отвергнуты ранее.
    Последователи школы Санкхья считают,
    Что праматерия — это вечная причина мира.

    127.
    Гуны — саттва, раджас и тамас,
    Находящиеся в равновесии,
    Именуются праматерией.
    Говорят, мир возникает из нарушения этого равновесия.

    128.
    Нелогично [утверждать], что единое обладает тремя природами,
    Поэтому праматерии не существует.
    Также не существует и гун,
    Ибо каждая из них должна состоять из трех составляющих.

    129.
    Если нет гун,
    То существование звуков и других объектов далеко от истины!
    Также невозможно найти удовольствие
    В неодушевленном, например тканях.

    130.
    Ты говоришь, что эти вещи обладают природой причины.
    Но разве мы не исследовали их ранее?
    Для тебя причиной является удовольствие и другие ощущения,
    Но ткань не является следствием этой причины.

    131.
    [Скорее,] ткань является источником удовольствия и других ощущений,
    Но ткани не существует, а следовательно, и удовольствия.
    Невозможно доказать, что удовольствие и другие ощущения
    Обладают постоянством.

    132.
    Если удовольствие подлинно существует,
    Почему оно не ощущается постоянно?
    Если вы говорите, что оно становится тонким,
    То как оно может быть то грубым, то тонким?

    133.
    “Оно становится тонким, когда оставляет грубое состояние.
    Его грубая и тонкая формы не постоянны”.
    Почему же подобным образом
    Вы не считаете все явления непостоянными?»

  19. #119
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «134.
    Если грубая форма — удовольствие.
    Тогда непостоянство удовольствия очевидно.
    Если ты думаешь, что несуществующее не проявляется,
    Поскольку вообще не существует,

    135.
    Значит, ты вопреки своему желанию утверждаешь,
    Что проявленное прежде не существовало.
    Если ты считаешь, что следствие содержится в причине,
    Тогда [люди] ели бы экскременты вместо пищи,

    136.
    А также покупали бы семя хлопка по цене ткани
    И носили его вместо одеяния.
    Ты утверждаешь, что мирские люди не понимают этого из-за омрачения.
    Но, поскольку этому учат знающие истину,

    137.
    Значит, мирские люди обладают этим знанием.
    Почему же они не понимают этого?
    Если ты утверждаешь, что познание мирян недостоверно,
    Значит, их восприятие проявленного неистинно.

    138.
    “Если их познание не является достоверным,
    Не значит ли это, что все, познанное с его помощью, ложно?
    Таким образом, созерцание пустоты
    Утрачивает всякий смысл”.

    139.
    Без познания воображаемых явлений
    Невозможно постичь и их небытие.
    Поэтому, если явление ложно,
    Его небытие также ложно.

    140.
    Так, когда в сновидении умирает сын,
    Мысль: “Он не существует”
    Препятствует возникновению мысли о его существовании.
    А при этом обе мысли одинаково ложны.

    141.
    Поэтому, как следует из анализа,
    Ничто не существует без причины
    И не содержится ни в отдельных условиях,
    Ни в их совокупности.

    142.
    Ничто не приходит из другого места,
    Ничто не пребывает, и ничто не уходит.
    В чем же разница между иллюзией
    И тем, что глупцы считают реальностью?»

  20. #120
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «143.
    Порождаемое иллюзией
    И порождаемое причиной,
    Откуда приходит и куда уходит?
    Исследуй это.

    144.
    Разве может искусственное [явление], подобное отражению в зеркале,
    Обладать подлинным бытием,
    Если оно существует только в тесной связи с другими условиями
    И исчезает при их отсутствии?

    145.
    Разве нужна причина тому,
    Что и так существует?
    А если нечто не существует,
    Разве нужна причина?

    146.
    Даже посредством миллионов причин
    Небытие изменить невозможно.
    Разве может нечто, [находящееся] в этом состоянии, стать существующим?
    А что еще может возникнуть?

    147.
    Нет бытия во время небытия.
    Когда же бытие возникает?
    Ведь небытие не исчезнет до тех пор,
    Пока не появится бытие.

    148.
    Пока небытие не исчезнет,
    Нет возможности для появления бытия.
    Бытие не может стать небытием,
    Поскольку это означало бы, что у него две природы.

    149.
    Таким образом, не существует
    Ни возникновения, ни исчезновения.
    Поэтому весь этот мир
    Не возникает и не исчезает.

    150.
    Формы бытия подобны сновидениям.
    Если их исследовать, они тождественны банановому дереву.
    Поистине нет разницы
    Между достигшими нирваны и не достигшими ее.

    151.
    Если все явления пусты,
    Что можно обрести или потерять?
    Кто и кого станет почитать?
    Кто и кого станет презирать?»

Информация о теме

Участники, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 4 (участников: 0 , гостей: 4)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •