Страница 5 из 7 ПерваяПервая 1234567 ПоследняяПоследняя
Показано с 81 по 100 из 129

Тема: Шантидева. Путь Бодхисаттвы.

  1. #81
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «101.
    Как могу я гневаться на тех,
    Кто, словно по благословению Будды,
    Закрывает врата предо мной,
    Идущим к страданию?

    102.
    Неразумно гневаться на того,
    Кто препятствует мне в обретении заслуги,
    Ибо нет подвижничества, равного терпению.
    Так разве не в этом должен я подвизаться?

    103.
    И если из-за своих пороков
    Я здесь не проявляю терпения,
    Значит, я сам создаю препятствия
    Для обретения заслуги.

    104.
    Если без первого [звена] не возникает второе,
    А с появлением первого появляется и второе,
    Значит, первое является причиной второго.
    Как же может оно являться препятствием? (135)

    105.
    Ибо нищий, пришедший в нужное время,
    Не является преградой для щедрости.
    И нельзя сказать, что посвящающий в монахи —
    Это преграда для получения посвящения.

    106.
    Много нищих существует на свете,
    Но нелегко повстречать злодея.
    Ибо, если я не причинял боль другим,
    Мало кто станет мне вредить.

    107.
    И потому, как сокровищнице, появившейся в доме моем
    Безо всяких стараний с моей стороны,
    Должен я радоваться недругу,
    Ибо он содействует мне в деяниях бодхисаттвы.

    108.
    Вместе с ним
    Мы обретем плоды терпения.
    И сначала следует их поднести ему,
    Ибо именно он — причина терпения.

    109.
    Если скажешь, что недруга не за что почитать,
    Ибо у него нет намерения тебе помогать подвизаться в терпении,
    Тогда за что почитать святую Дхарму,
    Ведь и у нее нет намерения способствовать твоим достижениям?

    110.
    “Моего недруга не за что почитать,
    Ибо у него есть умысел мне навредить”.
    Но как мог бы я проявить терпение,
    Если бы он, словно лекарь, стремился мне принести добро?»



    Примечания.

    135. Geshe Kelsang Gyaltso, с. 193, так комментирует этот стих: «Плод терпения может возникнуть, только если наличествует его причина: [наш] враг. Без причины невозможно появление плода. Поэтому неправильно думать, что враг может помешать нам практиковать Дхарму».

  2. #82
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «111.
    И если терпение возникает
    Лишь при встрече со злонамеренным умом,
    Значит, он один — причина терпения.
    Должен я почитать его, как святую Дхарму.

    112.
    Поле живущих, молвил Мудрый, —
    Это Поле Победителей (136)
    Ибо, почитая тех и других,
    Многие достигали высшего совершенства.

    113.
    И если и живущие, и Победители
    В равной степени способствуют обретению качеств будды,
    Отчего же я не почитаю живущих
    Так же, как чту Победителей?

    114.
    Конечно, не благостью намерений,
    Но плодами схожи они.
    В этом и состоит величие живущих,
    И потому они равны буддам. (137)

    115.
    [Заслуга, возникающая] при почитании праведных существ,
    Свидетельствует о величии живущих.
    А заслуга, порождаемая доверием Будде,
    Говорит о величии будд. (138)

    116.
    И потому живущие равны Победителям,
    Ибо помогают обрести качества будды.
    Однако никто из живущих [своими благими свойствами]
    Не сравнится с буддами — безбрежными океанами совершенств.

    117.
    И если в ком-нибудь проявится хотя бы мельчайшая частица
    Бесподобного собрания совершенств,
    Даже подношения трех миров
    Не хватит, дабы воздать ему почести.

    118.
    Итак, живущие содействуют
    Проявлению высших качеств будды.
    Именно в этой связи
    Их надлежит почитать.

    119.
    Да и что, кроме почитания живущих,
    Может стать наградой
    Истинным друзьям,
    Приносящим неизмеримую пользу? (139)

    120.
    Служа живым существам, вознаградишь
    Тех, кто ради них жертвует жизнью и спускается в ад Авичи.
    И потому должен я приносить пользу людям,
    Даже если они мне причиняют великое зло.»



    Примечания.

    136. Дхармасангити-сутра, Thog., с. 126: «Поле живущих — это будда-поле, ибо именно в этом поле достигаются качества будды. И потому в этом поле не подобает практиковать ошибочным образом». Geshe Kelsang Gyatso, c. 194, так комментирует этот стих: «Будда Шакьямуни сказал, что существует два поля для взращивания заслуг: поле просветленных существ и поле обычных существ. Если у нас есть вера в первых и желание усердствовать во благо вторых, мы принесем пользу и себе, и другим».

    137. Далай-лама так объясняет этот стих: «Конечно, живые существа и будды не равны по своим качествам. Однако мы можем сказать, что они равны по своей потенциальной возможности содействовать нам в накоплении заслуг и достижении Пробуждения» (Tenzin Gyatso, the Fourteenth Dalai Lama. A Flash of Lightning in the Dark of Night: A Guide to Bodhisattva's Way of Life. Boston & London: Shambhala, 1994. С. 72).

    138. Этот стих также встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С.155).

    139. Этот стих, а также стихи 120-134 встречаются в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С. 154-155). Под «истинными друзьями, приносящими неизмеримую пользу», следует понимать будд и бодхисаттв, что становится ясно из последующих стихов.

  3. #83
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «121.
    И если ради них мои Повелители
    Не щадят даже самих себя,
    Так почему же я, глупец, преисполнен гордыни?
    Отчего я не служу им?

    122.
    Счастье живущих приносит блаженство Мудрейшим из мудрых,
    А их страдание Мудрецам приносит печаль.
    Радуя существ, подаришь счастье Мудрейшим из мудрых,
    А причиняя им зло, причинишь его и Мудрецам.

    123.
    Подобно тому, как желаемое не приносит счастья уму,
    Если тело объято пламенем, (140)
    Так не в силах радоваться Милосердные,
    Когда существам наносится вред.

    124.
    И потому я, причинивший зло живым существам
    И опечаливший Великомилосердных,
    Сегодня раскаиваюсь в своих неблагих деяниях.
    О Мудрецы, простите мне те огорчения, что я вам доставил.

    125.
    Отныне, дабы порадовать татхагат,
    Стану я служить миру всем своим сердцем.
    Пусть мириады существ коснутся ступнями моей головы (141)
    И повергнут меня на землю, буду я радовать Покровителей Мира.

    126.
    Милосердные, без сомнения,
    Видят себя во всех живых существах. (142)
    А потому существа и есть Покровители.
    Как же можно их не почитать?

    127.
    Лишь так (143) я сумею обрадовать татхагат,
    Лишь так я смогу достичь своей цели.
    Лишь так можно рассеять страдания мира.
    И потому лишь это следует мне исполнять.

    128.
    Если слуга правителя
    Истязает толпы людей,
    Дальновидные, даже имея возможность,
    Не станут на зло ответствовать злом,

    129.
    Ибо видят они, что за этим [слугой]
    Стоит грозный правитель.
    А потому не стоит недооценивать слабых существ,
    Нам причиняющих вред,

    130.
    Ибо за ними — стражи ада
    И Милосердные.
    Поэтому радуй живых существ,
    Как подданные радуют грозного царя.»



    Примечания.

    140. Образ тела, охваченного пламенем, часто используется для демонстрации относительной природы чувственных наслаждений. Все монахи — современники Шантидевы были знакомы с Огненной Проповедью, которую Будда дал после достижения Пробуждения. В этой, второй по счету, проповеди Будда уподобляет все чувственные переживания огню (см.: Rhys Davids & Oldenberg. Vinaya Texts. Part 1. (1885; repr., Bamarsidass, New Delhi, 1982). С. 134-135).

    141. В индийской культуре ступни считаются низшей частью тела, поэтому касание ступней чьей-либо головы является знаком крайнего неуважения. Подобным образом, преклонение головы к чьим-либо ступням является признаком покорности и подчинения.

    142. Здесь Шантидева упоминает о практике замены себя другими, описанной в главе VIII.

    143. Согласно Panjika, «лишь так» означает «служа живым существам».

  4. #84
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «131.
    Разве мог бы разгневанный царь
    Причинить тебе адские муки,
    Которые ожидают тебя,
    Если ты принесешь страдание живущим?

    132.
    И разве мог бы милостивый правитель
    Даровать тебе состояние будды,
    Которое обретешь,
    Принося радость живущим?

    133.
    Да и что говорить о состоянии будды...
    Неужели не видишь ты, что и в этой жизни
    Богатство, слава и счастье —
    Все это плод радости, подаренной живым существам?

    134.
    Ибо в самсаре терпение порождает
    Красоту и здоровье,
    Известность, долголетие
    И великое блаженство Чакравартинов.»



    Такова шестая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
    “Парамита терпения”.

  5. #85
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    Глава седьмая
    ПАРАМИТА УСЕРДИЯ (144)

    «1.
    Взрастивший терпение пусть разовьет усердие,
    Ибо без усердия не придешь к Пробуждению.
    Подобно тому, как без ветра нет движения, (145)
    Без усердия нет заслуг.

    2.
    Что такое усердие?
    Это стремление к благому.
    Что называют его противоположностью?
    Лень, тягу к предосудительному,
    Уныние и самоуничижение.

    3.
    Источник лени —
    Праздность, пристрастие к удовольствиям,
    Тяга ко сну и отдыху
    И равнодушие к страданиям самсары.

    4.
    Ловцы-клеши загнали тебя
    В ловушку рождений.
    Как до сих пор ты не понимаешь,
    Что пребываешь в пасти смерти?

    5.
    Неужели не видишь,
    Как она убивает тебе подобных, одного за другим?
    Ты же, словно буйвол у мясников,
    Пребываешь в глубоком сне.

    6.
    Покуда Яма следит за тобой,
    Отрезав все пути к отступлению,
    Как можешь ты находить усладу в еде,
    Сне и радостях плоти?

    7.
    Смерть приходит, не медля, с оружием наготове. (146)
    Даже если в тот час
    Ты сумеешь стряхнуть с себя лень,
    Слишком поздно. Что сможешь ты поделать?

    8.
    “Это я не завершил, это я только начал,
    А это сделал лишь наполовину.
    Как внезапно смерть подступила!
    О, я, несчастный!” — подумаешь ты.

    9.
    Глядя на близких своих, надежду утративших,
    С лицами, слезами залитыми,
    С глазами, красными и распухшими от тоски,
    Ты увидишь посланников бога смерти.

    10.
    Терзаясь воспоминанием о своих злодеяниях,
    Ты услышишь звуки адских миров.
    В ужасе ты испачкаешь тело свое нечистотами.
    Что сможешь ты поделать в этом бреду?»



    Примечания.

    144. Санскр. virya-paramita.

    145. В этом стихе проводится параллель с движением тела. Согласно традиционной индийской физиологии, даже движения тела связаны с действием элемента ветра внутри тела.

    146. Тиб.: «Поскольку смерть наступает мгновенно, собирай накопления [заслуг и знания]».

  6. #86
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «11.
    Если уже тогда ты преисполнишься страха,
    Думая: “Я — как живая рыба [на раскаленном песке]”,
    Что ж говорить о неистовых муках ада,
    Которые станут плодом твоих злодеяний?

    12.
    О изнеженное дитя,
    Даже простой кипяток обжигает тело твое.
    Как же можешь ты пребывать в покое,
    Сотворив деяния, ведущие в ад?

    13.
    Ты жаждешь плодов, не прилагая усилий.
    Ты так изнежен и так страдаешь.
    В тисках смерти ты ведешь себя, словно бессмертный.
    О несчастный, ты обрекаешь себя на погибель!

    14.
    Сев в лодку человеческого тела,
    Пересеки этот великий поток страдания.
    Не время спать, безрассудный!
    Эту лодку трудно обрести вновь.

    15.
    Оставив высшую радость святой Дхармы —
    Источник безбрежной радости,
    Зачем находишь усладу в беззаботном веселье —
    Причине страданий?

    16.
    Не впадая в уныние, накапливай силу
    И храни строгий контроль над собой.
    [Видя] ревностность себя и других,
    Практикуй замену себя другими. (147)

    17.
    Не отчаивайся, помышляя:
    “Разве под силу мне достичь Пробуждения?”
    Ибо Татхагаты, чьи речи правдивы,
    Изрекли такую истину:

    18.
    “Упражняясь в усердии,
    Даже те, кто прежде был мухой, комаром, пчелой или червем,
    Достигали высшего Пробуждения,
    Которое так нелегко обрести”. (148)

    19.
    Так неужели ты, человек по рождению,
    Способный отличить благое от пагубного,
    Не достигнешь освобождения,
    Доверившись Всеведущему? (149)

    20.
    Если ты впадаешь в страх при мысли:
    “Мне придется пожертвовать руками, ногами и прочими членами”
    Значит, не умея распознавать,
    Ты путаешь важное и незначительное. (150)»



    Примечания.

    147. Эти практики подробно описаны в главе VIII.

    148. Субахупарипричха-сутра, Thog., с. 136. «Более того, бодхисаттве надлежит помышлять: «Если те, кто сегодня пребывает в теле львов, тигров, собак, шакалов, грифов, аистов, ворон, сов, пчел и комаров, [в будущем] достигнут Непревзойденного Пробуждения, как же я, человек, могу пасть духом на пути к Пробуждению, даже если [ради достижения этой цели] мне придется пожертвовать жизнью?»

    149. Тиб.: «Неуклонно следуя путем бодхисаттв?»

    150. Тиб.: «Значит, не умея распознать, что есть важное, а что — незначительное, я впадаю в страх из-за омраченности». Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 208; «когда мы слышим истории о том, какие великие жертвы приносили Бодхисаттвы прошлого, шедшие этим путем, мы можем впасть в уныние. Мысль о том, что нам придется пожертвовать собственной плотью, как то делали они, вселяет в нас страх. Этот страх, однако, возникает лишь потому, что мы не можем отличить больших страдании от малых».

  7. #87
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «21.
    Ведь в течение бесчисленных миллионов кальп
    Тебя множество раз резали, жгли, кололи,
    С живого сдирали кожу,
    Но ты так и не пришел к Пробуждению.

    22.
    А малое страдание,
    Ведущее к Совершенному Пробуждению,
    Подобно боли, ощущаемой
    При извлечении мучительной занозы. (151)

    23.
    Неприятными процедурами
    Все целители изгоняют болезни.
    И потому сноси терпеливо малую боль,
    Чтобы искоренить мириады страданий.

    24.
    Но Высший Целитель избегает
    Обычных [мучительных] процедур.
    Самыми мягкими средствами
    Он освобождает от тяжелейших недугов.

    25.
    Сперва Указующий Путь
    Предпишет даяние пищи.
    А затем, когда это освоишь,
    Постепенно придешь к отречению от собственной плоти.

    26.
    Взрастив в себе мудрость,
    Будешь смотреть на тело свое как на пищу.
    Разве будет трудно тогда
    Отречься от собственной плоти?

    27.
    Если отвергнешь пороки, не будет страданий,
    А если взрастишь в себе мудрость, не будет волнений.
    Ибо источник душевных мук — ложные измышления,
    А причина телесных страданий — пагубные деяния.

    28.
    В силу заслуг тела Милосердных пребывают в блаженстве,
    А в силу мудрости познают счастье их умы.
    Что может опечалить их,
    Ради других остающихся в колесе бытия?

    29.
    Благодаря бодхичитте
    [Бодхисаттва] искореняет давние пороки
    И обретает океаны заслуг.
    И потому он идет впереди шравак.

    30.
    Взойдя на колесницу бодхичитты, (152)
    Разгоняющую всякое уныние и усталость,
    Будет ли унывать тот,
    Чей ум восходит от радости к радости?»



    Примечания.

    151. Тиб.: «.. .подобно боли при вскрытии нарыва для устранения мучительной болезни».

    152. Тиб.: «Оседлав коня бодхичитты...»

  8. #88
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «31.
    Устремление, стойкость, радость и отдых
    Помогают в труде на благо живущих. (153)
    Породи устремление, созерцая его пользу
    И преисполнившись страха перед страданиями.

    32.
    Старательно взращивай усердие,
    Искореняя силы, ему противодействующие, (154)
    С помощью устремления, гордости, (155) радости, отдыха,
    Решимости и самообладания:

    33.
    Должен я победить бесчисленные пороки
    Ради себя самого и других. (156)
    Но целый океан кальп пройдет,
    Прежде чем одолеешь хотя бы один из них.

    34.
    А в себе самом я не вижу и капли упорства,
    Дабы искоренить эти пороки.
    Как только сердце мое не разорвется?
    Ведь я сам стал пристанищем неизмеримых страданий.

    35.
    Должен я взрастить в себе бесчисленные достоинства
    Ради себя самого и других. (157)
    Но целый океан кальп пройдет,
    Прежде чем обретешь хотя бы одно из них.

    36.
    Я же не прилагаю упорства,
    Дабы взрастить и крупицу этих достоинств.
    Разве мыслимо тратить впустую
    Чудом обретенное рождение!

    37.
    Я не делал подношений бхагаванам,
    Не радовал [существ] великими праздниками,
    Не трудился во благо Учения,
    Не исполнял желаний обездоленных,

    38.
    Не вселял бесстрашия в испуганных,
    Не дарил покой страждущим.
    Был я лишь острой иглой,
    Доставляющей муки материнской утробе.

    39.
    Прежде не чувствовал я устремления к Дхарме,
    И потому все эти несчастья
    Приключились со мной теперь.
    Как мог я отказываться от устремления к Дхарме?

    40.
    Ведь сказано Мудрым:
    “Устремление — это корень всех добродетелей,
    А его основа —
    Неустанное размышление о плодах деяний”.»



    Примечания.

    153. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 210, усердие в Дхарме поддерживается с помощью четырех сил: (1) устремления, (2) стойкости, (3) радости, (4) отдыха. Устремление позволяет нам приступить к исполнению практик, стойкость помогает усердно выполнять их. Прилагая энергичные усилия, мы испытываем радость, однако, если длительные практики утомляют наше тело и ум, следует восстановить силы, прибегнув к отдыху.

    154. Имеются в виду четыре фактора, противоположные усердию, которые Шантидева перечисляет в стихе 2, гл. VII: лень, тяга к предосудительному, уныние и самоуничижение.

    155. Санскр.: mana; тиб.: nga-rgyal. Здесь данный термин равнозначен стойкости (тиб. brtan pa), второй из четырех сил, помогающих развивать усердие. Его не следует путать с «гордыней» (также тиб. nga-rgyal). Более подробно различие между этими терминами рассмотрено в Главе VII, 56-59.

    156. Тиб.: «Должен я победить бесчисленные пороки, свои и чужие».

    157. Тиб.: «Должен я взрастить в себе бесчисленные достоинства, свои и чужие».

  9. #89
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «41.
    Страдания, тягостные переживания,
    Всевозможные страхи
    И препятствия на пути к исполнению желаний —
    Всё это плоды пагубных дел.

    42.
    Чего бы ни пожелал
    Творящий благое,
    Повсюду встречает он почитание
    И пожинает плоды своих заслуг.

    43.
    Какого бы счастья ни пожелал
    Творящий дурное,
    Повсюду настигают его стрелы страданий,
    Порожденные его пагубными делами.

    44.
    За благие деяния ты родишься в просторной, благоуханной и прохладной сердцевине лотоса.
    Вскормленное сладкими речами Победителя
    Твое прекрасное тело появится из цветка, распустившегося в лучах Мудреца,
    И среди сыновей сугат ты предстанешь пред ним. (158)

    45.
    А за дурные деяния служители Ямы сдерут с тебя кожу,
    А плоть твою опустят в жидкую медь, расплавившуюся от немыслимого жара.
    Пронзенное огненными мечами и кинжалами твое тело разлетится на сотни кусков
    И рухнет на твердь железную, неистово пылающую.

    46.
    И потому устремись к благому,
    Созерцая его с благоговением.
    А затем взрасти истинную гордость,
    Как предписано в Ваджрадхваджа-сутре. (159)

    47.
    Прежде всего, поразмысли о предстоящем
    И реши, приступать к исполнению или нет.
    Ибо лучше вовсе не начинать,
    Чем, начав, бросить.

    48.
    [А иначе] привычка так поступать сохранится и в следующей жизни.
    Страдания и пороки будут приумножаться,
    А другие деяния не свершатся
    Или принесут ничтожные плоды.

    49.
    Истинную гордость употреби на свершение [благих] деяний,
    [Борьбу] с вторичными клешами и [развитие] способностей.
    “Это я совершу в одиночку”, —
    Такова гордость в отношении деяний.

    50.
    Люди этого мира, омраченные клешами,
    Не способны принести себе пользу.
    Так пусть это будет моей задачей,
    Ибо, в отличие от них, я не бессилен.»



    Примечания.

    158. В этом стихе Шантидева воссоздает описание Сукхавати — чистой страны будды Амитабхи. Будучи бодхисаттвой, он принял сорок восемь обетов, в том числе обет создать чистую страну для всех, кто верит ему. В этой стране нет низших уровней существования, а также женщин, ибо все женщины, которые перерождаются там, превращаются в мужчин в момент смерти. В этой стране существа рождаются в бутоне лотоса, который они сами создают, призывая Амитабху. Все существа здесь обладают золотыми телами, отмеченными тридцатью двумя признаками совершенства. Все, здесь рожденные, обладают знанием своих прошлых жизней, а также «божественным оком» (т. е. знанием цикла перерождений всех существ) и «небесным ухом» (т. е. способностью слышать голоса людей и богов). Все здесь способны передвигаться сверхъестественными способами и читать мысли других существ (см.: The Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen. Boston, 1991).

    159. Ваджрадхваджа-сутра не сохранилась до наших дней, однако отрывки из нее Шантидева цитирует в своей Шикшасамуччае: «К примеру, Девапутра, когда солнце излучает свой свет, оно освещает всякое доступное место, и не отвращают его такие препятствия, как слепота людская или неровные горные хребты. Так же и бодхисаттва, излучая свой свет ради других существ, приводит к зрелости и освобождению всякого достойного ученика. И не отвращают его всевозможные препятствия, кроющиеся в живых существах».

  10. #90
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «51.
    Как могу я сидеть, сложа руки,
    Предоставив другим исполнение грязной работы?
    Из-за гордыни я так поступаю,
    Лучше было бы мне её уничтожить.

    52.
    Перед мертвой змеей
    Даже ворона ощущает себя Гарудой.
    Если дух слаб,
    Даже мелкие неприятности могут меня сломить.

    53.
    Напасти всегда подстерегают того,
    Кто, впав в уныние, утратил силы.
    Но даже величайшее испытание не сломит того,
    Кто усерден и мужествен.

    54.
    И потому, воспитав в себе стойкость,
    Я одержу верх над всеми напастями.
    Ибо, покуда они меня побеждают,
    Мое желание покорить три мира поистине смехотворно.

    55.
    Одержу я победу надо всем,
    И ничто на свете не сумеет меня одолеть!
    Так преисполнюсь гордостью,
    Ведь я — сын Льва-Победителя.

    56.
    Несчастны существа, сраженные гордыней, (160)
    В них нет и следа истинной гордости.
    Они — во власти врага, гордыни.
    Тот же, кто преисполнен истинной гордости, врагу не сдается.

    57.
    Гордецы перерождаются в низших мирах.
    Но и в человеческом теле не могут они познать радость.
    Глупые, жалкие и безобразные,
    Они становятся слугами, поедающими пищу с чужого стола.

    58.
    А если гордецов-аскетов,
    Презираемых повсеместно,
    Относят к числу преисполненных истинной гордости,
    Что может быть печальнее?

    59.
    Те, кто с истинной гордостью одолеет врага — гордыню,
    Суть доблестные победоносные герои.
    Уничтожив вездесущего врага,
    Они явят миру плод своей победы.

    60.
    Если полчища клеш возьмут в кольцо,
    Тысячью способов дай им отпор.
    Будь неуязвим для стаи клеш,
    Как лев в оленьем стаде. (161)»



    Примечания.

    160. Тиб.: «Полны клеш существа, сраженные гордыней».

    161. Тиб.: «Как лев среди шакалов».

  11. #91
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «61.
    Даже в час больших потрясений
    Глаз не способен воспринимать вкус. (162)
    Так и ты не поддавайся клешам
    Даже в трудные времена. (163)

    62.
    Подобно тому, как выигрыш манит азартного игрока,
    Влечет [бодхисаттву]
    Всякое дело.
    Ненасытный в делах, он в них находит радость.

    63.
    В поисках счастья люди берутся за труд,
    Но не всегда счастье им достается.
    Но разве могут бездействовать те,
    Кто находит счастье в самом труде?

    64.
    Чувственные услады подобны мёду на лезвии бритвы,
    Но их никогда не бывает вдоволь.
    Так как же можно насытиться нектаром заслуг,
    Приносящих сладкие полезные плоды?

    65.
    И потому, дабы исполнить работу,
    Отдайся ей всем существом
    Подобно тому, как слон, истомленный полуденным солнцем
    Окунается в воды озера.

    66.
    Но когда силы на исходе, отложи всякую работу,
    Чтобы вернуться к ней позже.
    А когда все будет завершено, оставь ее,
    Преисполнившись желания взяться за дальнейшее.

    67.
    Уклоняйся от нападения клеш
    И решительно их атакуй
    Так, будто с мечом в руках сражаешься
    С искусными противниками. (164)

    68.
    Если [воин] выронит меч,
    Тотчас же в страхе он его подберет.
    Подобно этому, если выронишь меч памятования,
    Подбери его, вспомнив об аде.

    69.
    Как яд, проникнув в кровь,
    Разносится по всему телу,
    Так и пороки, найдя уязвимое место,
    Заполоняют ум.

    70.
    Пусть принявший обеты будет столь же внимателен,
    Как человек, несущий горшок горчичного масла
    Под пристальным взглядом меченосцев,
    Грозящих убить его, если он споткнется.»



    Примечания.

    162. Тиб.: «Даже в час больших потрясений люди защищают свои глаза».

    163. В тибетском варианте текста между 61 и 62 стихами вставлен следующий стих: «Лучше было бы мне сгореть, головы лишиться, пасть жертвой убийства, чем когда-либо преклонить голову перед этими вездесущими клешами. Подобно этому, в любой ситуации делай лишь то, что подобает».

    164. Тиб.: «Как в битве с опытными противниками, уклоняйся от оружия клеш и умело свяжи этих врагов».

  12. #92
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «71.
    Если змея заползет на колени,
    Ты мгновенно на ноги вскочишь.
    Подобно этому, если охватят тебя сонливость и лень,
    Немедленно дай им отпор.

    72.
    Совершив проступок,
    Всякий раз подвергай себя осуждению,
    Думая: “Как мне поступать,
    Чтобы не повторить его снова?”

    73.
    “В любых условиях следует
    Сохранять памятование”, —
    Так размышляя, устремись к достойным людям
    И славным делам.

    74.
    Вспомнив наставления о самоконтроле, (165)
    Преисполнись решимости,
    Дабы всегда быть готовым
    К исполнению всякого дела.

    75.
    Как повинуется ветру хлопковый пух,
    Его порывами то вперед, то назад увлекаемый,
    Так и ты повинуйся стремлению к благому (166)
    И взрастишь духовную силу. (167)»



    Такова седьмая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
    “Парамита усердия”.



    Примечания.

    165. См.: Главу IV «Самоконтроль».

    166. См.: Главу VII «Усердие», ст. 2.

    167. Тиб.: «...и добьешься успеха».

  13. #93
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    Глава восьмая
    ПАРАМИТА МЕДИТАЦИИ (168)

    «1.
    Так, развив усердие,
    Укрепись в самадхи,
    Ибо человек, чей ум рассеян,
    Пребывает в клыках своих клеш.

    2.
    Но, если уединишься умом и телом,
    Избавишься от отвлечений.
    А потому оставь мирскую жизнь
    И отбрось блуждающие помыслы.

    3.
    Привязанность и жажда накоплений
    Мешают нам отречься от мира.
    И потому, размышляя,
    Мудрые отвергают их. (169)

    4.
    Випашьяна, основанная на шаматхе,
    Искореняет клеши.
    Зная это, сперва устремись к шаматхе.
    Ее достигнешь, отвергнув радости мира. (170)

    5.
    Ибо зачем невечному человеку
    Питать привязанность к другим невечным существам,
    Если в течение многих тысяч перерождений
    Он не встретит снова своих любимых?

    6.
    В разлуке с ними ты несчастен,
    И твой ум не способен достичь самадхи.
    Но, даже увидев их, ты не знаешь покоя.
    Желание терзает тебя, как и прежде.

    7.
    Не в силах познать истинную реальность,
    Ты теряешь отвращение к самсаре.
    Желая встретить любимых,
    Ты терзаешься от тоски.

    8.
    Если думать лишь о любимых.
    Жизнь пролетит впустую.
    Из-за невечных существ
    Потеряешь нетленную Дхарму.

    9.
    Если в своих деяниях уподобишься незрелым людям,
    Непременно переродишься в низших мирах.
    А если не станешь им подражать, они тебя невзлюбят.
    К чему же тогда с ними водиться?

    10.
    Мгновенье назад они были друзьями,
    Мгновенье прошло, и они во врагов обратились.
    Когда впору радоваться, они преисполнены гнева.
    Обычным людям (171) нелегко угодить.»



    Примечания.

    168. Санскр. — dhyana-paramita. Варианты перевода: Концентрация, сосредоточение.

    169. Geshe Kelsang Gyatso, c. 226, так комментирует этот стих: «Почему мы привязаны к мирской жизни? Прежде всего потому, что мы цепляемся на свое «я». Именно отсюда возникают мысли «мои друг», «моя семья», «мое имущество» и т. д. ... Итак, источником любой привязанности является наше невежественное цепляние за свое «я». В этой связи мы можем подумать, что нам необходимо навсегда избавиться от этого цепляния, если мы хотим достичь шаматхи. Но это не так. Размышляя об отрицательных сторонах нашей привязанности к семье, имуществу и т. д., мы можем на какое-то время оставить это цепляние. Этого будет вполне достаточно для того, чтобы развить сосредоточение. Полное же искоренение цепляния за «я» наступает только с развитием мудрости, которая взращивается с помощью шаматхи.

    170. Geshe Kelsang Gyatso, с. 226, так комментирует этот стих: «Итак, высшим средством против привязанности и всех прочих клеш, является мудрость, позволяющая воспринимать пустоту — подлинную природу явлении. ... Эта мудрость обретается с помощью шаматхи. Если мы хотим достичь шаматхи, нам необходимо на какое-то время избавиться от грубой привязанности к мирской жизни. Если мы не предпримем этих временных мер, мы никогда не сумеем полностью избавиться от страданий и помогать другим существам».

    171. Согласно Panjika, с. 138, под обычными людьми следует понимать тех, кто не является арьями, т. е. тех, кто не достиг непосредственного восприятия пустоты.

  14. #94
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «11.
    Они сердятся, когда слышат добрый совет,
    И отговаривают меня от полезного.
    Если же их не слушать,
    Они гневаются и попадают в низшие миры.

    12.
    Они завидуют вышестоящим,
    Соперничают с равными и заносчивы со стоящими ниже.
    С надменностью они встречают похвалу, с гневом — упрек.
    Когда же будет хоть какой-нибудь толк от этих незрелых людей?

    13.
    В общении с незрелыми людьми
    Неизбежно рождается пагубное:
    Самовосхваление, унижение других
    И разговоры о радостях самсары.

    14.
    Дружба с незрелыми существами
    Приносит одни несчастья.
    Лучше уж счастливо жить в одиночестве,
    Избавив свой ум от клеш. (172)

    15.
    Беги прочь от незрелых людей.
    А если встретишься с ними, порадуй их учтивым обхождением.
    При этом избегай панибратства,
    Будь добр, но беспристрастен.

    16.
    Как пчела с цветка собирает нектар,
    Я возьму лишь то, что полезно для Дхармы.
    Буду жить я, не заводя знакомств,
    Словно раньше меня не существовало.

    17.
    “Я — богат, почитаем,
    И многие любят меня”.
    Даже так помышляющий не избегнет смерти
    И испытает страх, когда она придет.

    18.
    В чем бы ни отыскал свое счастье
    Ум, ослепленный наслаждением,
    Страдание тысячи видов возникает
    И настигает его.

    19.
    Пусть же мудрый не знает желаний,
    Ибо они порождают страх.
    К тому же желания проходят сами собою,
    Будь же тверд и взирай на них беспристрастно.

    20.
    Многие здесь обретали богатство
    И достигали известности.
    Но никто не знает, куда ушли они,
    Богатые и известные.»



    Примечания.

    172. Тиб.: «Ибо они не способны принести мне добро, а я не могу принести пользу им».

  15. #95
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «21.
    Если есть люди, питающие ко мне отвращение,
    Как могу я находить радость в похвале?
    И если есть те, кто меня превозносит,
    Как могу я унывать из-за порицаний?

    22.
    И если даже Победителям не под силу угодить
    Всем существам с их многообразными наклонностями,
    Что ж говорить обо мне — невежде?
    К чему мне тогда заботиться о мирянах?

    23.
    Они презирают неимущих
    И порицают богатых.
    Разве отыщешь радость в общении с теми,
    Кто по природе пребывает в страдании?

    24.
    Незрелый человек никому не может быть другом,
    Ибо, покуда он не извлечет своей выгоды,
    Он не в силах радоваться.
    Так сказано Татхагатами. (173)

    25.
    Но любовь из-за выгоды —
    Это, в действительности, любовь к самому себе,
    Подобно тому, как печаль при утрате имущества
    На самом деле вызвана утратой наслаждений. (174)

    26.
    Деревья, олени и птицы
    Не говорят дурного.
    Когда же я поселюсь среди них,
    С кем дружить — услада?

    27.
    Когда же я поселюсь в пещере,
    В заброшенном храме или у комля древа,
    Не оглядываясь назад
    И не зная привязанности?

    28.
    Когда же я поселюсь на просторах
    Первозданных земель, никому не принадлежащих,
    Отдыхая и блуждая,
    Где мне заблагорассудится?

    29.
    Когда же буду я жить без страха,
    Ничего не имея, кроме чаши для подаяний,
    Облачась в одежды, которыми вор не прельстится,
    И не заботясь о теле?

    30.
    Когда же пути меня приведут на кладбище,
    Где я сумею сравнить
    Свое тело, подверженное распаду,
    С прочими трупами?»



    Примечания.

    173. mDe.bzhin gshegs.pa thams.cad kyi yul.la 'jug.pa, Thog., c. 157: «Подобно тому, как дикие звери не могут быть счастливы в людской толпе, невозможно найти удовольствие в общении с незрелыми существами».

    174. Этот стих отсутствует в тибетском переводе.

  16. #96
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «31.
    Ибо тело мое будет так же
    Источать это зловоние.
    Из-за смрада даже шакалы
    Не посмеют подойти к нему близко.

    32.
    Даже цельные кости,
    Рожденные вместе с плотью,
    Распадутся на части.
    Что ж говорить о друзьях и любимых?

    33.
    В одиночестве рождается человек
    И в одиночестве он умирает.
    Этой горькой участи не разделить никому,
    Так к чему нам любимые, воздвигающие препятствия?

    34.
    Подобно тому, как странник
    Находит себе пристанище,
    Так и существа, блуждающие по дорогам бытия,
    Находят пристанище в каждом новом рождении.

    35.
    Пока четыре могильщика
    Не унесли это тело
    На глазах горюющих мирян,
    Удались в леса.

    36.
    Ни с кем не водя дружбы и не враждуя,
    Буду я пребывать в уединении.
    Все сочтут меня за умершего.
    И когда я и вправду умру, не будет горя в миру.

    37.
    Никто меня не потревожит
    Горестным плачем
    И никто не отвлечет
    От памятования о Будде.

    38.
    И потому стану я вести одинокую жизнь,
    Блаженную, лишенную трудностей,
    Ведущую к благоприятному
    И избавляющую от отвлечении.

    39.
    Отбросив все прочие заботы
    И сосредоточив свой ум на единственном помысле,
    Должен я усердствовать в достижении самадхи
    И в усмирении ума.

    40.
    Ведь и в этом, и в других мирах
    Желания приносят одни несчастья:
    В этой жизни — кабалу, избиения и расчленение тела,
    В следующей — [перерождение] в адах и других низших мирах.»

  17. #97
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «41.
    Та, ради которой
    Ты столько раз обращался к сводням и сводникам,
    Ради которой не гнушался
    Ни бесславием, ни пагубными делами,

    42.
    Подвергался опасности,
    Растрачивал свое богатство;
    Та, которую обнимая,
    Ты испытывал наслаждение,

    43.
    Это всего лишь скелет,
    Лишенный “я” и собственной воли.
    Неужели его ты жаждешь?
    Не лучше ли прийти к Освобождению?

    44.
    Видел ли ты раньше ее стыдливо опущенный лик,
    Силой приблизив его к глазам,
    Или он был сокрыт кисеей,
    И тебе не довелось его видеть?

    45.
    Теперь же грифы,
    Словно потакая твоему нетерпению,
    Обнажили это лицо. Взгляни на него!
    Почему же ты убегаешь?

    46.
    [Прежде] ты укрывал её
    От чужого взгляда.
    Отчего же теперь, когда [птицы] ее пожирают,
    Ты, ревнивец, не прячешь [любимую]?

    47.
    Ты видишь теперь, как грифы и другие [животные]
    Поедают эту груду плоти.
    Зачем только ты подносил гирлянды цветочные, сандал и украшений
    Той, что теперь стала пищей других?

    48.
    Неподвижны скелеты,
    И все же, глядя на них, ты содрогаешься.
    Почему же ты не боишься тела, подобного ожившему трупу,
    В который вселился злой дух? (175)

    49.
    И слюна, и нечистоты
    Берут начало в пище.
    Почему же нечистоты тебе отвратительны,
    А слюна — приятна?

    50.
    В нежной на ощупь подушке, набитой хлопком,
    Ты не находишь услады,
    А дурного запаха тела не слышишь.
    Сластолюбец, ты помешался на нечистом!»



    Примечания.

    175. В тибетском варианте текста за ст. 48 следует стих, примерно совпадающий по содержанию, со ст. 51 санскритского оригинала.

  18. #98
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «51.
    Ты испытывал страсть к этому телу, когда [кожей] было оно покрыто
    Почему же ты не желаешь его теперь, когда нет на нем кожи?
    И если без кожи тебе оно ни к чему,
    Зачем обнимать его, когда [кожа] его покрывает? (176)

    52.
    Если нет в тебе страсти к нечистому,
    Зачем обнимаешь других?
    Ведь они — всего лишь корзины из костей,
    Стянутые мускулами и вымазанные грязью плоти.

    53.
    В тебе самом полно нечистот,
    Удовольствуйся этим.
    Охочий до всякой скверны!
    Позабудь о других мешках с грязью! (177)

    54.
    “Я люблю это тело”, —
    [Думая так,] ты желаешь видеть и осязать его плоть.
    Но как ты можешь желать его,
    Ведь оно по природе лишено сознания? (178)

    55.
    Душу, которой ты жаждешь,
    Ты не сможешь ни увидеть, ни потрогать,
    А то, что сможешь, — не будет душой.
    К чему же тогда бессмысленные объятия?

    56.
    Неудивительно, что ты не понимаешь,
    Что тела других нечисты.
    Но поистине поразительно,
    Как своей нечистоты ты не видишь!

    57.
    О ум, помешанный на нечистом,
    Почему не глядишь на прекрасный лотос, рожденный из тины и
    Распустившийся в солнечном свете в безоблачный день?
    Что за радость находишь ты в корзине с грязью?

    58.
    Если ты не желаешь касаться
    Земли, оскверненной нечистотами,
    Почему тогда жаждешь коснуться тела,
    Из которого они появляются?

    59.
    Если нет в тебе тяги к нечистому,
    Зачем обнимаешь других,
    Появившихся на свет из нечистого места,
    Порожденных нечистым семенем и вскормленных нечистотами?

    60.
    Грязного червяка, возникшего из нечистот,
    Ты не желаешь лишь потому, что он мал?
    Должно быть. Ведь ты же жаждешь тела,
    Состоящего из массы грязи и также рожденного из нечистот!»



    Примечания.

    176. В тибетском варианте текста этот стих заменен следующим: «Не в силах утолить своих желаний, глупые, похотливые и порочные люди гневаются на подушку, хотя та нежна на ощупь».

    177. Тиб.: «В тебе самом полно нечистот, и тебе постоянно приходится иметь с ними дело: Но ты, охочий до всякой скверны, жаждешь других мешков с грязью».

    178. Тиб.: «...отчего же ты не желаешь плоти [мертвого тела], которое по природе лишено жизни?»

  19. #99
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «61.
    Ты не только не чувствуешь отвращения
    К собственной грязи,
    Но, одержимый страстью к нечистому,
    Жаждешь других мешков с грязью.

    62.
    Даже такие восхитительные яства,
    Как камфара, рис и приправы,
    Оскверняют землю,
    Если выплюнуть их изо рта.

    63.
    Нечистота тел очевидна.
    Но если остались сомнения,
    Взгляни на безобразные тела других,
    Брошенные на месте сожжения трупов.

    64.
    Когда содрана кожа с тела,
    Оно внушает ужас.
    Как можно, зная это,
    К нему по-прежнему испытывать влечение?

    65.
    Запах, который сейчас исходит от тела,
    Это запах сандала и ничего иного.
    Так почему же ты жаждешь тела
    Из-за запаха, который ему не принадлежит?

    66.
    Если по своей природе тело дурно пахнет,
    Не лучше ли оставить влечение к нему?
    Почему же люди находят усладу в никчемном [теле],
    Умащивая его благовониями?

    67.
    Раз этот приятный запах принадлежит сандалу,
    Разве тело — его источник?
    Почему нас влекут чужие тела
    Из-за запахов, которые им не принадлежат?

    68.
    Если нагое тело в его естественном состоянии,
    С длинными ногтями и волосами,
    С желтоватыми дурно пахнущими зубами
    И запахом грязи, поистине вселяет ужас,

    69.
    Так зачем ты усердно наводишь лоск,
    Словно чистишь меч, который тебя поразит?
    Землю и так будоражит безумие
    По милости тех, кто усерден в самообмане.

    70.
    Увидев тела на месте сожжения трупов,
    Ты чувствуешь отвращение,
    Но при этом находишь радость в селениях-кладбищах,
    Переполненных ходячими скелетами.

    71.
    Хотя [женское] тело полно нечистот,
    Его не получишь даром.
    Ради него ты себя изнуряешь трудом,
    Мучаешься в адах и других [мирах].

    72.
    Ребенок не может нажить добра. Разве он может быть счастлив?
    Да и в юности что за радость?
    Она проходит в добывании денег.
    А старику что до радостей плоти?

    73.
    Есть люди, исполненные порочных желании,
    Они весь день работают до изнеможения.
    А вечером, возвратившись домой,
    Валятся с ног и спят, как убитые.

    74.
    Другие, отправившись в поход,
    Страдают на чужбине.
    Годами не видя жен и детей,
    Изнывают они от тоски.»

  20. #100
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    141
    «75.
    Ослеплённые желанием,
    Они продают ради того,
    Чего так и не получают.
    Работая на других, они жизнь свою тратят впустую.

    76.
    Жены тех, кто себя продает
    И беспрестанно выполняет поручения [хозяина],
    Рожают детей под деревьями
    В диких лесах.

    77.
    В поисках средств к существованию
    [Мужчины] идут на войну, рискуя собственной жизнью.
    Теша гордыню, они идут в услужение.
    О, как смешны эти глупцы — рабы своих желаний!

    78.
    Из-за желаний, одним — отсекают члены,
    Других — сажают на кол,
    Третьих — сжигают,
    Четвертых — колют кинжалами.

    79.
    Знай, что в богатстве заключены бесконечные несчастья,
    Ибо страдание сопровождает его обретение, защиту и утрату.
    Те, чей ум отвлечен из-за привязанности к богатству,
    Не способны достичь освобождения от мук бытия.

    80.
    Как скоту, тянущему повозки,
    Удаётся ухватить лишь пучок травы,
    Так и людям, охваченным желаниями,
    Много тяжкого выпадает на долю и мало приятного.

    81.
    Ради минутных удовольствий,
    Доступных даже скоту,
    Несчастные пускают по ветру
    Столь редкое драгоценное рождение.

    82.
    Немыслимые усилия совершаются
    Ради этого бренного тела,
    Которое неизбежно умрет,
    Канет в ад и другие миры. (179)

    83.
    Приложив миллионную долю этих усилий,
    Можно достичь Пробуждения.
    Рабы желаний страдают больше, чем идущие по Пути,
    Но Пробуждения не достигают.

    84
    И меч, и яд, и огонь,
    И [падение в] пропасть, и недруги —
    Все это ничто в сравнении с желаниями.
    Только подумай о муках адских миров!

    85.
    Так, исполнившись отвращения к желанию,
    Найди усладу в уединении,
    В безмятежных лесах,
    Где нет ни разногласий, ни ссор.

    86.
    Овеваемые тихим и нежным лесным ветерком,
    Бродят блаженные по горным террасам, громадным, словно дворцы,
    Охлажденным сандаловым бальзамом лунного света,
    И размышляют, как принести благо другим.

    87.
    В пустых домах, у комлей деревьев, в пещерах
    Живут они, сколько душе угодно,
    Не имея нужды стеречь свои достояния
    И не зная забот.

    88.
    Повинуясь лишь собственной воле, не зная привязанностей,
    Никакими узами себя не сковывая,
    Они вкушают блаженство,
    Едва ли доступное даже Индре — владыке богов.»



    Примечания.

    179. Тиб.: «Желаемое, без сомнения, исчезнет, а [существа] переродятся в аду и других [низших мирах]. Так, ради ничтожного, мы беспрестанно себя изнуряем».

Информация о теме

Участники, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •