Страница 4 из 4 ПерваяПервая 1234
Показано с 61 по 79 из 79

Тема: Шантидева. Путь Бодхисаттвы.

  1. #61
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91

    64.
    Если и после упорных исканий
    Ты не сможешь постичь сути этого тела,
    Тогда ответь, почему
    Ты по-прежнему его бережешь? (89)

    65.
    Что за польза тебе от этого тела?
    Его грязные внутренности не пригодны в пищу,
    Его кровь для питья не годится,
    А кишки обсасывать не станешь.

    66.
    Впрочем, его можно беречь
    На корм шакалам и грифам.
    Это человеческое тело
    Следует применять на деле.

    67.
    Как бы ты ни берег свое тело,
    Безжалостный Владыка Смерти
    Украдет его у тебя и отдаст собакам и грифам.
    Что тогда станешь ты делать?

    68.
    Если знаешь, что слуга покинет твой дом,
    Ты не станешь наделять его одеждой и имуществом.
    К чему же тогда изнурять себя заботой о теле,
    Ведь сколько бы ты его ни кормил, оно все равно оставит тебя? (90)



    Примечания.

    89. Тиб.: «Тогда почему ты с такой привязанностью по-прежнему его бережешь?»

    90. Тиб.: «Слугам, непригодным к работе, не дают одежду и прочее».

  2. Спасибо от:

    Владимир Николаевич (23.03.2021), Гошка (24.03.2021)

  3. #62
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    69.
    “Уплатив” содержание телу,
    Заставь его трудиться себе во благо.
    Ибо работнику не отдают
    Все то, что он создает. (91)

    70.
    Взирай на тело свое как на лодку —
    Всего лишь средство передвижения.
    И на благо живущим
    Преврати его в тело, исполняющее желания.

    71.
    Теперь, обретя власть над умом,
    Всегда улыбайся.
    Перестань хмурить лоб и брови,
    Первым начинай разговор и стань другом для всех. (92)

    72.
    Будь всегда осмотрителен.
    Не шуми, передвигая сиденья и другие предметы,
    Не хлопай дверьми.
    В тишине всегда находи усладу.

    73.
    Цапли, кошки и воры
    В тишине бесшумно крадутся
    И добиваются своего.
    Пусть и подвижник всегда движется так же.

    74.
    С почтением (93) принимай советы тех,
    Кто искусно наставляет других
    И сам предлагает помощь.
    Будь всегда учеником всех живущих.



    Примечания.

    91. Тиб.: «Но не стоит отдавать все тому, что не приносит пользы».

    92. В монашеской общине и за ее пределами считалось, что человек, первым начинающий разговор, проявляет уважение к собеседнику. Тиб.: «Стань искренним другом для всех».

    93. Дословно: «с головой». Прикосновение головой к ступням уважаемого человека и прикладывание к голове священных реликвий считалось знаком почтения. Этот стих в несколько измененном виде встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 319).

  4. Спасибо от:

    Владимир Николаевич (24.03.2021), Гошка (24.03.2021), Цэрин (24.03.2021)

  5. #63
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    75.
    Всякому, чья речь добродетельна,
    Говори: “Хорошо сказано”.
    А если увидишь творящего доброе дело,
    Поддержи его похвалой.

    76.
    Превозноси достоинства других, даже если они того не слышат.
    Снова и снова рассказывай о них с удовольствием. (94)
    Если же речь зайдет о твоих достоинствах,
    Просто знай, что их ценят.

    77.
    Цель всех деяний — радость,
    Но, даже владея несметным богатством, ее нелегко обрести.
    А потому возрадуйся достоинствам других,
    Взращенным с величайшим трудом.

    78.
    Так в этой жизни ты ничего не упустишь,
    А в грядущих — познаешь великое счастье.
    Но, если возненавидишь других, обречешь себя на страдание,
    А в будущих существованиях — на нестерпимые муки.



    Примечания.

    94. Тиб.: «А если кто-то хвалит их, поддержи его».

  6. Спасибо от:

    Владимир Николаевич (26.03.2021), Гошка (10.04.2021), Цэрин (26.03.2021)

  7. #64
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    79.
    Мягким и нежным голосом
    Говори от чистого сердца и по существу,
    Дабы слово твое было понятно, приятно уху
    И сказано из сострадания. (95)

    80.
    К кому бы ты ни обратил свой взор,
    Взирай на него с открытым сердцем и любовью,
    Думая: “Это существо поможет мне
    Достичь состояния будды”.

    81.
    В полях совершенств, помощи и страданий
    Всегда руководствуйся высоким устремлением
    И применяй противоядия.
    Так обретешь великое благо. (96)

    82.
    С умением и верой
    Совершай любую работу.
    Какое бы дело ты ни исполнял,
    Не полагайся ни на кого.



    Примечания.

    95. Тиб.: «Всегда говори от чистого сердца и по существу, дабы слово твое было понятно и приятно уху. Избегай страстных и гневных речей, но излагай свои мысли кротко и сдержанно».

    96. Согласно Prajnakaramati, под полем совершенств следует понимать будд и бодхисаттв, под полем помощи (или полем благодетелей) — родителей, учителей и др., а под полем страдания — страждущих. «Противоядие» (санскр. pratipaksa) означает «созерцание пустоты как средство преодоления клеш». Обращение к образу «поля» является традиционным. Вышеперечисленные существа рассматривались как поля, на которых практикующий засевает семена своих благих деяний (щедрости и т. д.) и с которых он собирает благодатный урожай заслуг (санскр. punya).

  8. Спасибо от:

    Владимир Николаевич (28.03.2021), Гошка (10.04.2021)

  9. #65
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    83.
    В ряду парамит, начиная с даяния,
    Каждая последующая превосходит по значимости предыдущую
    Ради малого не отказывайся от великого,
    Если нет на то особых предписаний. (97)

    84.
    Постигнув это,
    Постоянно усердствуй на благо другим.
    Всевидящие Милосердные позволяли
    Совершать даже то, что запрещено. (98)

    85.
    Разделив свой стол с узниками низших миров,
    С беззащитными и с исполняющими обеты винайи,
    Вкушай понемногу.
    Раздай все, кроме трех монашеских одеяний. (99)

    86.
    Это тело помогает постичь святую Дхарму.
    Не наноси ему урон ради малой выгоды.
    Так ты сумеешь быстро исполнить
    Желания всех существ.



    Примечания.

    97. Тиб.: «...Прежде всего, определи, что принесет наибольшую пользу другим».

    98. Geshe Kelsang Gyatso так комментирует этот стих: «Милосердный Будда, который видит будущее и знает ход любых деяний, запретил существам с невысокими побуждениями, а также существам, привязанным к своему «я», совершать семь неблагих деяний, связанных с телом и речью. Однако в Сутре об искусных средствах (Махагухьяупаякаушалья-сутра) он позволяет бодхисаттве, который приучил себя трудиться на благо других существ, нарушать любой из этих запретов в случае необходимости».

    99. В соответствии с правилами жизни монашеской общины каждому монаху разрешалось иметь минимальный набор вещей: три одеяния и пояс для нижнего платья, чашу для подаяний, иголку и нитку, бритву, ситечко для воды и лекарства.

  10. Спасибо от:

    Владимир Николаевич (30.03.2021), Гошка (10.04.2021)

  11. #66
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    87.
    Если нет в тебе чистого сострадания,
    Не приноси свое тело в жертву.
    В этой и в следующей жизни
    Употреби его для достижения великой цели.

    88.
    Глубокую и обширную Дхарму (100) не излагай
    Тем, кто не знает почтения,
    Кто, словно в болезни, голову обернул тканью,
    У кого при себе зонты, палки, оружие, а голова покрыта;

    89.
    Людям низшего кругозора, (101)
    А также женщинам, если мужчины нет с ними рядом.
    [Однако] выказывай равное уважение
    К высшей и низшей Дхарме.

    90.
    Не сообщай низшую Дхарму
    Тому, кто является сосудом для Дхармы обширной.
    Не оставляй путь бодхисаттвы
    И не вводи других в заблуждение сутрами и мантрами. (102)

    91.
    Когда плюешь или выбрасываешь зубочистки,
    Засыпай это землею. (103)
    Недостойно испускать мочу и прочее
    В воду или на землю, используемую другими людьми.

    92.
    Когда ешь, не следует набивать свой рот,
    Широко его раскрывать и громко чавкать.
    Сидеть, вытянув ноги,
    И потирать ладони. (104)

    93.
    Не путешествуй, не возлежи и не сиди
    Наедине с чужими женщинами.
    Увидев и расспросив, что принято [в данной местности],
    Откажись от поведения, беспокоящего мирян. (105)

    94.
    Не указывай пальцем,
    А, разъясняя путь,
    Почтительно протяни
    Открытую ладонь правой руки.

    95.
    Не кричи и не размахивай руками,
    Если на то нет крайней необходимости,
    [Но привлекай внимание] щелчком пальцами, (106)
    А иначе утратишь контроль над собой.



    Примечания.

    100. Учение Махаяны считается «обширным» из-за обилия практик и искусных средств, а также «глубоким» в силу мудрости, порождаемой созерцанием пустоты.

    101. Согласно Pahjika, с. 73, под «людьми низшего кругозора» следует понимать тех, чей ум не готов [к восприятию высших учений], а также тех, кто склонен к изучению Дхармы Малой Колесницы.

    102. Согласно Prajnakaramati, не следует внушать людям, что они могут получить очищение, читая сутры и мантры, вне зависимости от того, является их поведение праведным или нет.

    103. Это правило в несколько измененном виде встречается в Bodhisattva-pratimoksa, оно также цитируется в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 125).

    104. Потирание ладоней считалось жестом, означающим одновременно угрозу и вызов. Этот стих также встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с.125).

    105. Тиб.: «Оставь всё, что подрывает веру мирских людей».

    106. В Индии и Тибете, в отличие от западных стран, щелчок пальцами считается вежливой формой привлечения внимания. Тиб.: «Не размахивай руками, но привлекай внимание тихими звуками или щелчком пальцами».

  12. #67
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    96.
    [Перед сном] ляг в желаемом направлении,
    Подобно тому, как лежал Покровитель, уходя в нирвану. (107)
    И сразу же, сохраняя бдительность,
    Вознамерься пробудиться без промедления.

    97.
    Нет числа деяниям бодхисаттвы,
    Так говорят учения.
    А потому прежде всего исполняй
    То, что очищает ум.

    98.
    Трижды ночью и трижды днем
    Перечитывай вслух Трискандха-сутру. (108)
    Так, вверив себя Победителям и бодхичитте,
    Очистишь свой ум от оставшихся пороков и злодеяний.

    99.
    Старательно применяй учения,
    Предписанные для тех обстоятельств,
    В которых ты оказался
    По своему желанию или по воле других.

    100.
    Ибо нет ничего, что не должен познать
    Сын Победителя. (109)
    Тот, кто искусен в этом,
    Не ведает пагубного.

    101.
    Всё, что совершаешь прямо и косвенно,
    Пусть будет на пользу другим.
    Все деяния, сотворенные ради Пробуждения,
    Посвящай благоденствию живущих.

    102.
    Никогда, даже если придется пожертвовать жизнью,
    Не отвергай духовного друга,
    Постигшего суть учений Великой Колесницы
    И соблюдающего обеты бодхисаттвы.

    103.
    Научись почитать учителя,
    Как преподано в Житии Шрисамбхавы. (110)
    Это и прочие наставления Будды
    Постигнешь, читая сутры.

    104.
    Читай сутры,
    Ибо в них описаны практики.
    Изучи коренные падения,
    Изложенные в Акашагарбха-сутре. (111)



    Примечания.

    107. Монахам предписывалось занимать позу, в которой Будда ушел в нирвану. Будда лежал головой к северу, на правом боку, голова его покоилась на правой руке, левая рука была вытянута вдоль левого бедра, а одеяния плотно прилегали к телу.

    108. Трискандха-сутра состоит из следующих частей: осмысление сотворенного зла пред тридцатью пятью буддами, хвала добродетели и посвящение заслуги. Шантидева цитирует Трискандха-сутру в своем труде Шикшасамуччая. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, если мы нарушаем любой из сорока шести вторичных обетов, мы можем очистить свой ум, читая вслух Трискандха-сутру трижды ночью и трижды днем, предварительно приняв прибежище и зародив бодхичитту (см.: Geshe Kelsang Gyatso. Meaningful to Behold. С. 163, а также: Beresford B. С. (trans. & ed.). Mahayana Purification. Dharamsala LTWA, 1980. e Lati Rinpochay and J. Hopkins (trans. & ed.). Confession to Thirty Buddhas and Vajrasattva Purification. Rider, 1979).

    109. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, эту строку следует понимать так: «Бодхисаттва должен исполнять любое наставление Будды».

    110. Житие Шрисамбхавы (Шрисамбхава-вимокша) включено в Гандавьюха-сутру, Thog., с. 97.: «Надлежит тебе почитать и уважать духовного друга так, чтобы ум твой был подобен земле, несущей самое тяжкое бремя и никогда не впадающей в уныние. Словно алмаз, должен быть ум твой несокрушим в намерении своем. Должен быть он подобен могучей ограде, не уступающей натиску страданий. Должен быть он подобен рабу, исполняющему всякий труд, не сетуя. Должен быть он подобен метельщику, отказавшемуся от гордыни. Должен быть он подобен повозке, перевозящей тяжелые грузы. Должен быть он подобен домашней собаке, не знающей ярости. Должен быть он подобен лодке, беспрекословно отправляющейся в путь и возвращающейся обратно. Должен быть он подобен мудрому сыну, созерцающему лик духовного друга. Благородный Сын, подобает тебе почитать себя больным, а своего духовного друга — лекарем, его наставления — лекарством, а упорную практику — способом избавиться от болезни».

    111. Тиб.: «Сперва ознакомься с Акашагарбха-сутрой». Акашагарбха-сутра является одной из сутр, включенных в Махасамнипата-сутру. Санскритский оригинал этой сутры не дошел до наших дней за исключением отрывка, который Шантидева цитирует в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С. 61-70). В этом отрывке описываются восемь коренных падений бодхисаттвы: (1) преподавать глубокие сутры тем, кому не под силу понять их, и тем самым отвращать их от высшего пути (Махаяны); (2) преподавать низший путь (Хинаяну) тем, кто способен освоить высший; (3) преподавать высший путь и при этом нарушать правила монашеской дисциплины; (4) отговаривать людей от следования низшим путем; (5) принижать других и возносить самого себя, в том числе похваляться обретением сверхъестественных сил; (6) зная учение Махаяны лишь по книгам, утверждать, что оно получено вследствие прозрения; (7) поддерживать связи с влиятельными людьми, которые используют в своих целях имущество монашеской общины и присваивают его; (8) отказываться от духовного пути под влиянием внешних условий и почитать тех, чье поведение порочно.

  13. #68
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    105.
    Непременно снова и снова
    Перечитывай Шикшасамуччаю, (112)
    Ибо там подробно описаны
    Благие деяния.

    106.
    Время от времени обращайся
    К Сутрасамуччае,
    А также усердно изучай
    Одноименные труды несравненного Нагарджуны.

    107.
    Видя, что запрещено,
    А что предписано,
    Применяй учения,
    Дабы защитить умы мирян. (113)

    108.
    Итак, подводя итог,
    Бдительность —
    Это непрерывное осознавание
    Состояния ума и тела.

    109.
    Это я должен исполнить на деле,
    Ибо одними словами чего добьешься?
    Разве поможешь больному
    Чтением медицинских трактатов?



    Такова пятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
    “Бдительность”.



    Примечания.

    112. Этот текст, написанный на основе различных сутр Махаяны, был составлен самим Шантидевой как дополнение к Бодхичарья-аватаре (см.: Bendall С. and Rouse W. H. D., transl. Shiksha Samuccaya. A Compedium of Buddhist Doctrine. Delhi.: Motilal Banarsidas, 1971).

    113. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, эту строку следует понимать так: «...дабы уберечь мирян от потери веры». Тиб.: «Совершай любые деяния, если они не запрещены. И усердно исполняй любые предписания, дабы защитить умы мирян».

  14. #69
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    Глава шестая
    ПАРАМИТА ТЕРПЕНИЯ (114)

    1.
    Какие бы благодеяния
    Мы ни накопили за тысячу кальп,
    Будь то поклонение Сугатам или даяние, —
    Мгновенная вспышка гнева может все это уничтожить.

    2.
    Нет зла страшнее ненависти,
    И нет подвижничества превыше терпения (115)
    И потому усердно подвизайся в терпении,
    Прибегая к многообразным методам.

    3.
    Ум не познает покоя,
    Не найдет ни счастья, ни радости,
    Сна лишится, утратит стойкость,
    Если иглы гнева терзают сердце.

    4.
    Господин, исполненный ненависти,
    Может пасть от рук даже тех,
    Кого он наделяет
    Богатством и почестями.

    5.
    Близкие и друзья будут его опасаться.
    Даже познавшие его щедрость не станут ему служить.
    Одним словом, ничто не подарит счастье
    Гневливому человеку.

    6.
    Всякий, кто признает недругом гнев,
    Порождающий такие страдания,
    И одолеет его в упорном бою,
    Познает счастье и здесь, и в иных мирах.

    7.
    Недовольство, возникающее во мне,
    Когда нечто происходит вопреки моей воле
    Или препятствует исполнению моих желаний,
    — Это пища для гнева, меня разрушающего.

    8.
    И потому должен я лишить пищи
    Этого недруга,
    Ибо он только и делает,
    Что причиняет мне вред.

    9.
    Что бы ни выпало мне на долю,
    Пусть неизменной будет радость моя.
    Ибо в печали я не достигну желаемого,
    И мои добродетели истощатся.

    10.
    К чему печалиться,
    Если все можно еще поправить?
    И к чему печалиться,
    Если ничего уже поправить нельзя? (116)



    Примечания.

    114. Санскр. ksanti-paramita.

    115. Здесь усматривается аллюзия на Дхаммападу, ст. 184: «…долготерпение — высший аскетизм» (см.: Дхаммапада. С. 97).

    116. Этот стих также встречаются в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. с.176).

  15. #70
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    11.
    Ни себе, ни своим друзьям
    Ты не желаешь страдания и презренья,
    Бесчестья и оскорблений.
    Врагам же — наоборот.

    12.
    Причины счастья редки,
    А причины страданий весьма многочисленны.
    Но без страданий невозможно освободиться из колеса бытия,
    Так будь же стоек, мой ум!

    13.
    Аскеты Карната и сыновья богини Кали
    Понапрасну предают свое тело огню и мечу. (117)
    Так неужели не хватит мужества у меня,
    Устремленного к Пробуждению?

    14.
    Нет ничего, к чему постепенно
    Нельзя было бы себя приучить. (118)
    И потому, привыкнув превозмогать небольшие страдания,
    Сумеешь вытерпеть и великие муки.

    15.
    И разве ты не считаешь ничтожным
    Страдание от укусов жуков,
    Слепней и комаров, (119)
    Жажды, голода и сыпи на теле?

    16.
    Сноси терпеливо
    Жару и холод, ветер и дождь,
    Странствия и болезни, кабалу и избиения,
    А иначе твои мучения будут приумножаться.

    17.
    Одни при виде собственной крови
    Обретают особую смелость и стойкость.
    Другие же, увидев чужую кровь,
    Теряют сознание.

    18.
    И стойкость, и малодушие
    Берут начало в уме.
    И потому не поддавайся страданиям
    И превозмоги свою боль.

    19.
    Даже в страдании мудрецы сохраняют
    Ясность и невозмутимость ума.
    Ибо это сражение с клешами,
    А во всякой битве немало мучений. (120)

    20.
    Героями величают тех,
    Кто, невзирая на муки,
    Одолел врагов своих — ненависть и страсть.
    Остальные же умерщвляют лишь трупы.



    Примечания.

    117. Шантидева упоминает древнеиндийских аскетов из Карната (территория современного индийского штата Карнатака), которые устраивали соревнования по истязанию плоти, а также почитателей Кали, которые претерпевали ужасные муки, дабы ублажить богиню.

    118. Первые две строки этого стиха включены в Шикшасамуччаю (см.: Bendall and Rouse. с. 176).

    119. Тиб.: «...такие страдания, как укусы змей и насекомых...».

    120. Две последние строки этого стиха включены в Шикшасамуччаю (см.: Bendall and Rouse. с. 319).

  16. #71
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    21.
    К тому же страдание обладает благими свойствами,
    Ибо в страждущем гордыня усмиряется,
    Пробуждаются сочувствие ко всем существам в самсаре,
    Страх перед пагубным и стремление к Победителям. (121)

    22.
    Если я не гневаюсь на желтуху —
    Источник страшных мучений,
    Тогда к чему гневаться на живущих,
    Ведь они также — жертва условий?

    23.
    Хотя никто не желает болеть,
    Болезни все же приходят.
    Подобно этому, хотя никто не желает гневаться,
    Гнев вспыхивает вопреки нашей воле. (122)

    24.
    Не помышляя: “Да разгневаюсь”,
    Люди, сами того не желая, приходят в ярость.
    Так же и гнев вспыхивает,
    Не помышляя: “Да возникну”.

    25.
    Всё зло, какое только существует на свете,
    И всевозможные изъяны
    Появляются в силу условий.
    Ничто не возникает само по себе.

    26.
    Собрание условий
    Не имеет намерения: “Да возникнет...”,
    И порождаемое ими
    Не имеет намерения: “Да возникну”.

    27.
    То, что якобы является праматерией, (123)
    И то, что описывается как “я”,
    Не появляются на свет, помыслив:
    “Да возникну”.

    28.
    Поскольку они не возникают, они и не существуют,
    Как же могут они захотеть появиться?
    Поскольку [“я”] было бы постоянно связано с объектами [восприятия],
    Эта [связь] никогда бы не прекращалась.

    29.
    Если бы атман был вечен, (124)
    Он был бы бездеятелен, как пространство.
    И, даже попав в иные условия,
    Какие деяния он, неизменный, мог бы совершить?

    30.
    Как может атман совершать деяния,
    Если в момент деяния он остается таким же, как прежде?
    Если же он совершает деяние в силу связи [с чем-то иным],
    То разве [атман] — причина [деяния]?



    Примечания.

    121. Тиб.: «Он отказывается от порочного и находит радость в добродетельном».

    122. Тиб.: «Подобно этому, хотя никто не желает клеш, они возникают вопреки нашей воле».

    123. Согласно Geshe Kelsang Gyaltso, в стихах 27-28 Шантидева опровергает положения небуддийской философской школы Санкхья. Последователи этой школы утверждают существование праматерии (санскр. prakriti), которая является причиной возникновения мира, населяющих его существ и объектов чувственного восприятия. При этом, сама праматерия является беспричинной, независимой и неизменной. Более того, утверждая, что праматерия является первопричиной всех познаваемых явлений, последователи этой школы также говорят о независимо существующем «я». Шантидева указывает на противоречивость этих утверждений. Если бы праматерия была независимой, она бы не могла ничего породить. А если бы «я» было независимым, оно бы не могло воспринять ни одно порожденное явление. Если бы «я» было неизменным, тогда оно вечно воспринимало бы одну и ту же форму или звук. Если же оно воспринимает разные явления, тогда утверждение о его постоянстве совершенно неверно. Опираясь на эти рассуждения, Шантидева отвергает существование неизменной праматерии и независимого «я» (см.: также Главу IX).

    124. Согласно Geshe Kelsang Gyaltso, в стихах 29-30 Шантидева опровергает концепцию школы Вайшешика о подлинно существующем «я» или атмане. «Если бы «я» было неизменным, как пространство, оно бы не могло совершать никаких деяний. Вайшешика говорит, что хотя «я» неизменно, оно все же способно порождать плоды при определенных условиях. Шантидева же утверждает, что это невозможно. Прежде всего, как может нечто неизменное попасть под влияние условий? И разве может оно измениться под их влиянием? Явление именуется неизменным как раз потому, что оно не претерпевает изменений. Если «я» является неизменным, оно будет оставаться таким же, как прежде, какие бы условия на него ни влияли. Разве может нечто неизменное породить какие-либо плоды? Нет, все эти утверждения беспочвенны и противоречивы». См. также Главу IX.

  17. #72
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    31.
    Итак, все зависит от определенных [причин],
    Которые также от чего-то зависят.
    Зачем же, осознав это, гневаться
    На явления, подобные призракам?

    32.
    Тогда укрощать гнев было бы неразумно,
    Ибо кто и что стал бы обуздывать? (125)
    Это разумно, ибо в силу зависимого возникновения
    Страдание отсекается. (126)

    33.
    И потому, видя, как недруг или благожелатель
    Совершает неправедное деяние,
    Я сохраню безмятежность,
    Думая: “Это — следствие условий”.

    34.
    Если бы все совершалось
    По желанию существ,
    Тогда бы никто не ведал страданий.
    Ибо страдания кто желает?

    35.
    По невнимательности
    Люди ранят свои тела о шипы и другие предметы.
    А желая заполучить женщин и прочее,
    Они приходят в ярость и отказываются от пищи.

    36.
    Есть и такие, кто вешается,
    Со скал бросается в пропасть,
    Глотает яд и вредоносную пищу,
    Уничтожает себя пагубными делами.

    37.
    Если под влиянием клеш
    Они лишают жизни даже свое драгоценное “я”,
    Как могут они не причинять вред
    Телам других живущих?

    38.
    Даже если не питаешь сочувствия к тем,
    Кто, в плену своих клеш,
    Совершает самоубийство,
    Разве мыслимо на них гневаться?

    39.
    Если такова уж природа незрелых существ —
    Причинять зло другим,
    Тогда злиться на них столь же нелепо,
    Как гневаться на огонь за то, что он обжигает.

    40.
    А если их порок случаен
    И они добры по своей природе,
    Тогда злиться на них столь же нелепо,
    Как гневаться на небо за то, что дым застилает его.



    Примечания.

    125. Шантидева приводит возможное возражение со стороны небуддйских школ.

    126. Тиб.: «Нет ничего неразумного в утверждении, что при обуздании гнева страдание отсекается».

  18. #73
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    41.
    Я гневаюсь не на палку — источник боли моей,
    Но на того, кто ею орудует.
    Но ведь им движет ненависть,
    Значит, на ненависть и следует гневаться.

    42.
    В прошлом я причинял
    Такую же боль другим существам.
    И если теперь они мне наносят вред,
    Я сам это заслужил.

    43.
    Вражеский меч и тело мое —
    Вот две причины страданий.
    Так на кого же мне гневаться —
    На меч, схваченный им, или на тело, обретенное мною?

    44.
    Это тело подобно болезненному нарыву,
    Прикосновения к которому вынести невозможно.
    Если в слепой жажде я сам за него цепляюсь,
    На кого же мне гневаться, когда тело пронзает боль?

    45.
    Неразумный, я не желаю страданий,
    Но желаю причин страданий.
    И если из-за своих пороков я обречен на муки,
    Как могу я гневаться на других?

    46.
    Своими деяниями я породил и эту [боль],
    И чащу деревьев с мечами-листьями,
    И птиц адских миров. (127)
    Так на кого же мне гневаться?

    47.
    Мои собственные поступки
    Побуждают других мне вредить.
    Из-за моих деяний они идут в миры ада.
    Так не я ли гублю их?

    48.
    Оперевшись на них, я избавлюсь от многих пороков,
    Подвизаясь в терпении.
    Они же из-за меня надолго канут
    В мучительные адские миры.

    49.
    Именно я причиняю им вред,
    Они же мне помогают.
    Так почему, совершив отвратное,
    Ты еще и гневаешься, злобный ум?

    50.
    Если чисты мои помыслы,
    Я избавлю себя от адских миров.
    [Так] я сумею защитить себя,
    Но как уберечь существ?



    Примечания.

    127. Тиб.: «птицы адских миров» заменены на «стражников адских миров». Лес деревьев с листьями-мечами является одним из адов. «Когда ищущие пристанища входят в него и устраиваются в тени деревьев, с них сыплются мечи и протыкают, отсекают их главные и второстепенные члены». «Когда существа падают, — прибегают темно-красные собаки, хватают их сзади и едят. К тому [лесу] прилегает роща железных деревьев шалмали.... Там обитают так называемые «железноклювые вороны». Они садятся на плечи или голову и выклевывают глаза» (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. т. 1. с. 204-205).

  19. #74
    Участник
    Регистрация
    28.03.2022
    Традиция
    нет
    Сообщений
    11
    О, Вы возобновились, круто

  20. Спасибо от:

    Нета (28.01.2023)

  21. #75
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    51.
    Если на зло я отвечу злом,
    Их это не защитит.
    Я же нарушу нормы нравственного поведения,
    И от истинного подвижничества не останется и следа.

    52.
    Поскольку ум бестелесен,
    Никто не сумеет причинить ему вред.
    Но он привязан к телу,
    И потому его терзают страдания.

    53.
    Ни презрение, ни злая речь
    Ни бесчестье
    Не наносят вреда этому телу.
    Отчего же, ум, ты впадаешь в ярость?

    54.
    Ни в этой, ни в следующей жизни
    Неприязнь существ
    Не сможет меня уничтожить.
    Почему же тогда я бегу от нее?

    55.
    Не потому ли, что их неприязнь
    Мешает мне стяжать блага земные?
    Но ведь все, обретенное мною, исчезнет,
    И только мои пороки меня не покинут.

    56.
    И потому лучше уж умереть сегодня,
    Чем прожить долгую, но порочную жизнь.
    Ибо и долгожителю
    Все равно не миновать смертных мук.

    57.
    Допустим, один человек пробуждается ото сна,
    В котором он счастлив был целую сотню лет,
    А второй — ото сна,
    В котором он счастлив был только одно мгновение.

    58.
    Когда они пробудятся,
    Разве вернется блаженство?
    Так же и жизнь, коротка она или длинна,
    В смертный час оборвется.

    59.
    Даже если я накоплю множество благ земных
    И проведу в блаженстве долгие годы,
    Словно ограбленный, я уйду [из этого мира]
    С пустыми руками и без одежды.

    60.
    Владея земным богатством,
    Я могу искоренить пороки и обрести заслуги.
    Но если я стану гневаться из-за них,
    Разве не истощатся мои заслуги и не приумножатся пороки?

  22. #76
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    Цитата Сообщение от ТаяЛит Посмотреть сообщение
    О, Вы возобновились, круто
    Спасибо! И конечно же, совершенно не важно, кто начал, кто "возобновил" цитировать. Это мог бы быть кто угодно, кто захотел бы или захотела бы, вовсе не обязательно такая маленькая пылинка как я. Один из выдающихся буддийских текстов это и лекарство и вдохновение и вообще переоценить невозможно. В сансаре вдохновения не бывает слишком много.) И эта тема появилась благодаря тому что есть этот форум, я тут вообще не причем. Все кто читает или когда-либо будет читать эту тему, не судите строго, пожалуйста)
    Последний раз редактировалось Нета; 30.01.2023 в 20:01.

  23. #77
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    «61.
    Так моя жизнь
    Потеряет всякую ценность.
    Ибо что толку от жизни того,
    Кто творит лишь неблагое?

    62.
    Если ты гневаешься на тех, кто тебя чернит,
    Ибо [этим] он отвращает существ,
    Тогда почему ты не впадаешь в гнев,
    Когда унижают других?

    63.
    Если ты терпеливо сносишь,
    Когда о других злословят,
    Почему же не можешь стерпеть злые слова о себе,
    Ведь они сказаны о возникновении клеш?

    64.
    Неразумно гневаться на людей,
    Оскорбляющих и оскверняющих
    Изображения, ступы и святую Дхарму,
    Ибо невозможно нанести ущерб буддам и бодхисаттвам.

    65.
    Как было сказано выше,
    Не позволяй себе гневаться на тех,
    Кто причиняет зло учителям, близким и друзьям,
    Осознавая, что это происходит в силу условий.

    66.
    И живое, и неживое
    Приносит вред существам.
    Почему же ты гневаешься лишь на живое?
    Сноси терпеливо всякое зло.

    67.
    По неведению один совершает зло,
    А другой по неведению гневается.
    Кого из них назовем безупречным,
    А кого — злодеем?

    68.
    Зачем прежде я совершал все те поступки,
    Из-за которых другие теперь мне причиняют вред?
    Все пожинают плоды своих деяний.
    Кто я такой, чтобы это изменить?

    69.
    Осознав это,
    Должен я усердно творить благое,
    Дабы все существа
    Питали любовь друг к другу.

    70.
    Когда огонь, охвативший один из домов,
    Готов перекинуться на другой,
    Убирают солому и всё,
    Что помогает пламени распространиться.»
    Последний раз редактировалось Нета; Вчера в 02:11.

  24. #78
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    «71.
    Подобно этому, когда пламя ненависти охватывает ум
    Из-за его привязанности,
    Отбрось её, не мешкая,
    В страхе, что заслуги твои сгорят.

    72.
    Если приговоренному к смерти отрубят лишь руку,
    Не благо ли это?
    И если ценою земных страданий избавишь себя от ада,
    Не благо ли это?

    73.
    Если не под силу тебе превозмочь
    Ничтожные страдания этой жизни,
    Тогда почему не отвергнешь гнев —
    Источник мучений ада?

    74.
    Из-за гнева (128)
    Тысячи раз я горел в аду,
    Но от этого не было пользы
    Ни мне самому, ни другим.

    75.
    А страдание [этой жизни] несравнимо с [муками ада],
    Оно приносит великое благо.
    И потому должен я только радоваться
    Такому страданию, избавляющему всех от мучений.

    76.
    И если кто-то обретает радость и счастье,
    Прославляя достоинства других существ,
    Отчего, ум, и ты не возрадуешься,
    Их прославляя?

    77.
    Радость, которую ты обретешь, [прославляя существ], —
    Это источник чистого удовольствия,
    Не запрещенного Совершенными,
    А также высшее средство привлечь других.

    78.
    Если же ты не желаешь [видеть] счастье других,
    Думая, что оно принадлежит только им,
    Тогда также перестань оплачивать труд и приносить дары,
    Но помни, это пагубно скажется на проявленном и непроявленном. (129)

    79.
    Когда прославляют твои совершенства,
    Ты желаешь, чтобы другие были счастливы вместе с тобой.
    А когда превозносят совершенства других,
    Сам ты радоваться не в силах.

    80.
    Желая счастья всем существам,
    Ты породил бодхичитту.
    Как же можешь ты гневаться,
    Когда они сами находят счастье?»



    Примечания.

    128. Тиб.: «Из-за желаний».

    129. «...на проявленном и непроявленном» означает «...в этой и следующих жизнях». Geshe Kelsang Gyaltso, с. 189, так комментирует этот стих: «Если нам не нравится видеть счастье других существ, тогда нам следует прекратить выплачивать жалование людям, которые работают на нас, так как это приносит им счастье. Однако нам хорошо известно, что, если мы не станем выплачивать жалование, у нас возникнут трудности. Работники будут трудиться спустя рукава или вообще перестанут на нас работать, и мы уже не испытаем счастья ни в этой, ни в следующей жизни. Таким образом, способность находить радость в прославлении других подобна выплачиванию жалования нанятым работникам, ибо, с одной стороны, приносит радость им, а с другой — служит нашим интересам».

  25. #79
    Участник
    Регистрация
    08.11.2020
    Традиция
    Буддизм
    Сообщений
    91
    «81.
    Если желаешь, чтобы все существа стали
    Буддами, которым поклоняются в трех мирах, (130)
    Как же ты можешь терзаться,
    Видя, как им воздаются мирские почести?

    82.
    Когда родственник,
    Находящийся на твоем попечении,
    Сам находит средства к существованию,
    Как можешь ты гневаться, а не радоваться?

    83.
    Если ты даже этого не желаешь живым существам,
    Как можешь ты желать, чтобы они обрели Пробуждение?
    И разве есть бодхичитта в том,
    Кто гневается, когда другим достаются мирские блага?

    84.
    Что за дело тебе, одарят другого или нет?
    Получит ли он этот дар
    Или тот останется в доме его благодетеля, —
    Тебе самому ничего не достанется. (131)

    85.
    Скажи, почему ты не гневаешься [на себя самого],
    Растерявшего заслуги,
    Расположение людей и достоинства?
    Почему сам не породишь причин для стяжания? (132)

    86.
    Сотворив дурное,
    Ты не только не знаешь раскаяния,
    Но еще и берешься соперничать с теми,
    Кто творит благие дела.

    87.
    Даже если твой недруг в унынии,
    Что за радость в том для тебя?
    К чему желать [ему зла],
    Ведь это [желание] вреда ему не причинит.

    88.
    И даже если он будет страдать, как ты того желал,
    Тебе-то в том что за радость?
    Если скажешь: “Я буду этим доволен”,
    Что может быть губительней?

    89.
    Ужасен крючок, заброшенный рыбаками-клешами.
    Если я на него попадусь,
    Стражи ада уж точно
    Сварят меня в котлах.

    90.
    Восхваления, слава и почести
    Не идут в заслугу и не продлевают жизнь,
    Не прибавляют сил, не исцеляют болезни
    И не услаждают тело.»



    Примечания.

    130. Под «тремя мирами» понимаются три плана существования в буддийской космологии: kamaloka — мир чувственного восприятия; rupaloka — мир формы и arupaloka — мир не-формы.

    131. Рассуждая о зависти, Шантидева рассматривает этот вопрос в контексте соперничества между монахами за подаяния мирян.

    132. Согласно Geshe Kelsang Gyaltso, с. 190, «коренной причиной обретения богатства, имущества и прочего является накопление заслуг, которые можно обрести, практикуя даяние, сорадование, развивая веру в учение и т. д.».

Информация о теме

Участники, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •