Во время тантрического прибежища в тибетском направлении применяется также прибежище в Ламе. Если через некоторое время разочаровался в этом Ламе. Можно ли в качестве прибежища менять Ламу на другого? Или с самого начала необходимо ждать и искать того, в котором на 100% будешь уверен?
Если разочаровался в ламе, от которого получал тантрические посвящения, то нужно, не говоря о нём ничего плохого, прекратить общение с ним и практику полученных от него передач. Можно получить тантрическое посвящение у другого ламы, но конечно, нужно найти такого, в котором будешь уверен.
Aion (18.10.2020), Alex (15.10.2020), Владимир Николаевич (15.10.2020), Гошка (13.01.2021)
Похорошему надо как-то сообщить ламе, или в личной встрече, или письмом.Сообщение от Сачитта
Есть традиция - проверять учителя. Раньше на это года 3 давалось.
Гошка (13.01.2021)
Вы ж только приняли прибежище, но не стали у этого ламы личным учеником? Это ж не Ваш коренной учитель, который Вам показал Вашу природу ума?
Как говорил Чокьи Ньима Ринпоче, что он похож на Ринпоче прибежища, который только и делает, что дает прибежище.
Приняли и приняли прибежище: в Будде, Дхарме, Ламе и Сангхе.
Учитель и ученик - это более личное. Вам же показали Дерево Прибежища, там есть центральная фигура, вот на нее и ориентируйтесь. Вас просто ввели в курс, куда и зачем идти.
Ищите своего ламу. А разочаровались или не разочаровались - это лично Ваше, по большому счету к ламе никакого отношения не имеет.
А где можно про всё это почитать поподробнее?
Сачитта (15.10.2020)
Название:Опора на духовного учителя.Построение здоровых взаимоотношений
Автор:Берзин А.
Пер. с англ.: М. Кожевникова
Ред.: А. Терентьев
СПб: Нартанг 2002
Количество страниц: 393с.
http://www.kunpendelek.ru/library/bu...ritual-teache/
Aion (18.10.2020), Владимир Николаевич (15.10.2020), Сачитта (15.10.2020), Цхултрим Тращи (17.10.2020)
Опора на духовного учителя.Построение здоровых взаимоотношенийПастыри Прибежища или обетов
Те, кто хочет связать себя с буддийским духовным путем формальным образом, принимают надежную ориентацию в жизни от Тройственной Драгоценности: Будд, Дхармы и Сангхи. Полная вовлеченность также приводит к принятию либо обетов мирянина, либо монашеских обетов индивидуального освобождения. Обязующиеся миряне-буддисты, например, обещают воздерживаться от всех или же от некоторых из следующих разрушительных действий: убийства, воровства, лжи, неправильного сексуального поведения и принятия интоксикантов.
Принятие надежной ориентации и обетов освобождения отмечает водораздел в буддийской духовной жизни. Хотя классические тексты описывают несколько необычных методов, какими некоторые ученики во времена Будды принимали обеты монахов или монахинь, в наши дни требуется присутствие духовно старших. Хотя Конгтрул говорил о пастырях обетов специально в контексте принятия монашеских обетов, ученикам также требуется принимать прибежище и обеты мирян в присутствии старших. Поэтому мы расширим объём категории пастырей обетов Конгтрула, - включив тех, в чьем присутствии ученики принимают прибежище Махаяны или обеты мирян. Поскольку большинство западных людей, следующих буддийскому пути, остаются домохозяевами, давайте ограничим наше обсуждение этими пастырями домонашеских обетов.
В контексте тибетского буддизма пастыри прибежища или обетов должны быть обязательно старшими в Махаяне. Более того, они должны быть духовными наставниками, которые сами сохраняли свои обеты чистым образом на протяжении определенного количества лет, в зависимости от уровня принятых обетов. Эта квалификация добавляет весомости и авторитетности происходящему событию, поскольку пастыри формально связывают свою паству с традициями, которые прослеживаются назад во времени вплоть до непосредственных учеников исторического Будды.
Пастыри прибежища и обетов не обязательно должны быть одними и теми же людьми. Хотя они становятся одними из наших учителей в контексте принятия обетов, не обязательно они служат для нас духовными наставниками в иных смыслах. Более того, принятие надежной ориентации или обетов освобождения у наставника связывает нас с буддизмом в целом. Оно не налагает на нас ответственности перед определенной тибетской традицией наставника, поскольку все тибетские школы передают одну и ту же индийскую линию обетов. Мы становимся просто буддийскими практиками, мирянами или монахами, а не членами Ньингма, Сакья, Кагью или Гелуг.
Одни духовные искатели формально принимают надежную ориентацию, пока еще только являясь студентами буддизма, учениками Дхармы или практикантами медитации или ритуала. Другие совершают этот шаг даже когда являются ещё новичками, только подошедшими к буддизму, навряд ли знающими хоть какие-то из учений. Часто они делают это под влиянием сиюминутного решения, сделанного под давлением группы или движимые харизмой учителей, предлагающих провести церемонию принятия прибежища. Однако простое участие в ритуале не составляет принятия надежной ориентации. Также оно не превращает участников в учеников тех учителей, которые производили церемонию, или в членов их духовной паствы, которой было дано прибежище. Для принятия надежной ориентации в полном смысле слова требуется, чтобы обе стороны - и духовные учителя, и духовные искатели удовлетворяли необходимой квалификации пастыря и паствы и наставника и ученика. Особенно существенно, чтобы духовные искатели имели правильную мотивацию – как минимум, страх перед переживанием болезненных эмоций позднее в этой жизни. Более того, искатель должен не только иметь уверенность в том, что Три Драгоценности обеспечат надежную ориентацию, чтобы избежать этих переживаний, но также полную решимость внести эту положительную ориентацию в свою жизнь и поддерживать обязательства прибежища и обеты.
Церемония прибежища формирует стандартную часть всех тантрических посвящений. Поскольку тибетские ламы часто разрешают посещать посвящения недостаточно подготовленным духовным искателям, они также разрешают недостаточно подготовленным людям принимать надежную ориентацию. Традиционное обоснование этого состоит в том, что даже, если у искателей не хватает должных причин для принятия надежного направления, само посещение церемоний закладывает семена для будущего, несмотря на то, что люди имеют такие отрицательные подходы, которые не дают им получить положительные или по крайней мере нейтральные отпечатки от происходящего. Тем не менее, посещение церемонии посвящения таким образом – для закладывания семян на будущее или для получения «благословений» все же не превращает лам в пастырей прибежища для людей, не говоря уже о том, что оно не превращает их в тантрических мастеров этих людей.
Автор:Берзин А.
Последний раз редактировалось Olle; 15.10.2020 в 21:16.
Цхултрим Тращи (21.10.2020)
https://www.facebook.com/oleg.ganchenkoНамкай Норбу Ринпоче
Самаи или обеты в Дзогчене
Когда мы говорим о передаче, она всегда связана с обещанием. Всегда существует какое-то обязательство. Оно может быть минимальным – вы дали обязательство повторять данную мантру или выполнять определённое действие. Я могу дать обещание, даже не сознавая этого, но взять обратно уже поздно. Обещание дано. Если я не сдержу это обещание,, то получение передачи, вместо того, чтобы оказать мне помощь, станет для меня препятствием. И гораздо лучше не превращать его в препятствие, а найти способ поддерживать эту передачу, чтобы она помогала мне.
Итак, на этом уровне необходимо помнить, сознавать тот знаменитый момент учения, который называется «самая», обязательство или обет. Он означает связь между учением и душой человека.
Когда мы знакомимся с кем-то, между нами завязавется дружба. Если такая дружба завязывается между нациями или группами, то они устанавливают соглашение. Они подписывают договор или какое-то соглашение. Они ставят на него печати и при дают ему статус официального документа. Теперь мы будем соблюдать это соглашение, пока не истечёт его срок. Когда срок закончится, мы либо возобновим его, либо начнутся распри. То же самое относится и к дружбе между людьми.
Так же бывает и в так называемых любовных отношениях. Люди говорят: «Мы будем любить друг друга до самой смерти»; а через пару дней уже начинаются раздоры. Или, например, брак, который будет длиться вечность. Но через несколько лет супруги устают друг от друга и начинаются ссоры. Такова природа вещей. Вы можете воображать, что это очень важно, считать, что это очень важно, но иногда такая связь длится совсем недолго, а иногда и совсем не длится. И когда она не длится, то говорят: «Наша дружба распалась».
Когда же речь идёт о духовных вещах, здесь всё совершенно по-другому. Духовная связь соединена с самим существованием души или сознания человека. Умирает тело человеческого существа, но не состояние его сознания. Поэтому мы говорим, что духовная связь длится вплоть до окончательной реализации. И когда вы не осознаёте этого, не осведомлены об этом или пренебрегаете этим, то это становится настоящим препятствием. По сути, это напоминает группу людей, которые плывут на лодке и хотят достичь другого берега реки. Пока они в лодке, они будут стараться вести себя, как подобает, потому что если они начнут потасовку, лодка перевернется, и все они окажутся на дне.
Это можно сравнить с тем сотрудничеством и ли взаимопомощью, которые присущи осознанию собственной самаи – обязательства или обета. Здесь суть не только во взаимосвязи ученика и коренного учителя. Суть также и во взаимосвязи между учениками и во взаимосвязи между учеником и любой из трёх категорий учителей, которые были связаны с их духовным ростом. Поэтому вы должны это осознавать и знать, как поддерживать это обязательство в чистоте.
Обычно люди живут в состоянии ограниченности и во сласти своих страстей. Вот, например, муж и жена – они участвуют в духовной практике и выполняют её вместе. Это не значит, что они обязательно оказываются выше человеческих страстей. Обычно бывает, что если жена слишком сближается с каким-то другим мужчиной, муж начинает нервничать по этому поводу. Или если муж слишком часто встречается с какой-нибудь девушкой, жена начинает беспокоиться. И это приводит к раздорам. Или они перестают разговаривать или начинаются безобразные ссоры.
Многие люди просто не помнят, что все мы находимся в одной лодке. Это значит, что они лишены осознания по отношению к учению Что касается духовной жизни, и прежде всего созерцания, то если при наличии духовной практики и взаимопонимания вы собираетесь поссориться из-за ревности, вам всегда нужно понимать, помнить, осознавать, что существует эта другая взаимосвязь, другая разновидность взаимоуважения, которую вы обязаны поддерживать по отношению друг к другу, поскольку вас связывают совместные духовные свершения.. я не говорю, что муж и жена супруги автоматически не ссорятся, не должны ссориться или испытывать ревность только потому, что они практикуют вместе и связаны общими духовными свершениями. Ведь минуты нервозности, минуты, когда мы предаёмся гневу, бывают у всех. И мы преодолеваем их, когда преодолеваем страсти.
Но проявление учения на этом этапе состоит в том, что появляется понимание: мы всегда остаёмся ваджрными братьями и сёстрами. И это мы называем самаей, обещанием.
Есть разные пути уважать эти обстоятельства. В учениях Дзогчен у нас нет набора предписаний, как в других учениях: "Нельзя делать этого, нельзя делать того, нужно поступать так, а не иначе". Но даже если нет ничего другого, существует обязательство, внутреннее обещание не отвлекаться, сохранять присутствие.
Если говорить о самаях, обетах, то в Дзогчене объясняется четыре самаи. Их называют самаями, обещаниями или обетами, но это не обязательно обещания или обеты. Это обязательства проявлять осознание. Это то, что вы должны иметь в виду.
1). Первое называется мэйпа, что означает ничего. Существует ли в этом случае обещание что-то делать или нет? Ничего не существует. Нет никакого обещания, что вы должны непременно поступать так-то или так-то.
2). Но несмотря на то, что существует это ничто, эта шунья, второе – это цалпа, т.е. следствие того, что человек постоянно осознаёт, присутствует здесь и сейчас, что он полностью присутствует в каждой ситуации. Иногда мы понимаем или переводим это «цалпа» как вездесущий. Очевидно, что если вы отвлекаетесь, где-то блуждаете, то вы отсутствуете. Вы не находитесь в этом состоянии.
3). Третье называется чигпа, что называется уникальное состояние, единичное состояние, т.е. то единственное состояние, которое суть ригпа или контакт с ригпа.
4). Четвёртое – это лхундуб, самосовершенство, т.е. знание того, что всё совершенно.
Если возникает вопрос: «А как это выполняется? Как выполняется единственность? Как выполняется самосовершенство?» - то ответ таков: «Ничего особенного делать не нужно». Никто не говорит, что вы каждый день должны произносить определённый набор слов. Или что существует обязательство каждый день сидеть столько-то времени в закрытом помещении, «выполняя созерцание». Однако существует огромное внутреннее обещание. Если вы не пребываете в присутствии, в осознании или, по крайней мере, не пытаетесь жить в этом присутствии и осознании, если вы вместо этого постоянно отвлекаетесь, практикуете и применяете рассеянность, утверждаете и развиваете всё большую рассеянность, то вы не находитесь в состоянии Дзогчена, вы вне его, в так называемом относительном состоянии.
В Дзогчене вы не можете получить никакой гарантии, никакого удостоверения. В нашем случае мы говорим о конкретных результатах, о том, что действительно происходит. И если я уж дал обещание, необходимо всесторонне соблюдать его – это действительно так. Если оно не соблюдается, то само это обещание и передача, полученная с ним, становятся препятствиями. Поэтому практик Дзогчена постоянно, каждый миг стремится обрести себя, т.е. жить в этом состоянии, в этом обещании, поддерживать и объединять все полученные передачи и учения в практике Гуруйоги.
Я думаю, что вы уже поняли, что не отвлекаться, присутствовать – является в учении Дзогчен обязательством, обещанием. К тому же, это ключ к жизни. Если вы знаете, как это делать, то улучшаете свою жизнь во всех отношениях.
Когда мы говорим в учении Дзогчен о самая (тиб. - дам-циг), или об обещаниях, или обетах, мы не говорим как в других учениях о вашей самае, вашем обете или обещании прочитать ту или иную мантру столько-то раз каждый день или вообще. Или вы дали обещание и теперь должны каждый раз выполнять ту или иную визуализацию. Таких обещаний в Дзогчене нет. Но обещания или обязательства объясняются с помощью четырёх принципов.
Первый (мэйпа): Ничего такого нет! То есть, нет обещания. Вы не обусловлены Учителем. Вы не обусловлены Учением. Нет ничего такого! То есть это то, что мы называем нашим основным состоянием, когда мы говорим о сущности. Сущность пуста! Нет того, за что держаться.
<>
Второй (цалпа): Но это здесь! Это ясность! В самае Дзогчена, в описании четырёх обетов, это называется цалпа. Цалпа – это всё, что угодно, что может присутствовать, всё, что угодно!
Третий: Это чигпу. Есть только одно состояние, только одно! Это одно состояние, единственное состояние – это внутреннее и единственное состояние самого индивидуума! И для этого индивидуума – это центр самого мира. Это состояние объясняется и анализируется как Сущность, Природа и Энергия – Основа. И в учении вы входите в знание этого Состояния. Вы предстаёте перед фактом, что вы находитесь в этом и только в этом состоянии, в этом единственном Состоянии.
Четвёртый: Лхундуб – самосовершенство. Это одно и единственное состояние, в котором ваша внутренняя ситуация целиком совершенна сама по себе, ничего не упущено. Нечего менять! Нечего строить! С самого начала как оно есть, так оно и было. Как оно есть, так оно и было! И это мы называем Лхундуб.
Присутствие этих четырёх положений, этих четырёх обещаний , есть созерцание. И созерцание передаётся Учителем. И через эту передачу вы входите в Знание. Оказаться в этом состоянии – это автоматически означает выполнить свои обеты. Таким образом, нет каких-то других обещаний, которые нужно выполнять или хранить. И таким образом, легко понять, что означает практика – как можно глубже войти в созерцание и не быть рассеянным.
И это результат, завершение четырёх чогжагов. И это то, как вы продолжаете практиковать Упадешу.
Цхултрим Тращи (21.10.2020)
Если нет тантрического посвящения - только прибежище и обеты бодхисаттвы, то можно.
Если получил от ламы тантрическое посвящение, то он уже является коренным Гуру. Можно получать другие посвящения от других лам, если у коренного Гуру нет таких линий передачи. Но тот Учитель, который дал первое посвящение, остается навсегда коренным Гуру.
В тибетском буддизме считается, что тот, кто предал коренного Гуру (плохо отзывался о нем, ругал и т. п.), является нерукопожатным.
Менять Гуру можно и получив тантрическое посвящение. Но "менять" тут не очень корректная формулировка, как ты можешь поменять факт уже полученного посвящения и образовавшейся связи? Никак. Но получать посвящения от других лам можно и нужно, если чего-то не хватает.
Нет
Да
Нет
А кто тогда является коренным Гуру? Я всегда полагал, что коренной Гуру - тот, кто даровал первое посвящение. А все Учителя, дающие другие посвящения после, тоже являются твоими Гуру. Но уже не коренными.
Можете просто поменять на Далей Ламу или Падмасамхаву. Они разрешили всем буддистам использовать себя в качестве коренного гуру.
Еще как вариант патриарх вашей традиции может быть в роли коренного гуру.
Я принимала прибежище у Гьялванга Друкпа, он и так мой гуру. Но он также является коренным гуру для всех Друкпа, включая тех кто его ни разу не видел.
Коренной Гуру определяется не по статусу в школьной иерархии. Это может быть самый простой человек.
Alex (25.01.2021)
коренной Гуру
https://board.buddhist.ru/showthread.php?t=6596
Может, но с простым человеком надо встречаться и договариваться, возможно принимать прибежище. Я ведь не могу простого ламу, который мне просто понравился начать считать своим коренным гуру, если я его видела только в ютубе. А Далай лама уже по статусу гуру для всех.
Если человек разочаровался в своем ламе, то в практиках которые он получил от своего ламы можно использовать статусного без поиска нового.
Последний раз редактировалось Дичен Лакед; 25.01.2021 в 15:39.
А Вы часто встречаетесь с Падмасамбхавой, ЕСДЛом и Глав Другпой... и договариваетесь?
Причем тут вапще прибежище?
Так Вы и Падмасамбхаву видели только на ютубе и на танках. И таки да, Вы можете считать простого чувака (даже не азиатской национальности) своим Мула Гуру, ежели тот ввел Вас в распознавание природы ума.
Эт как так? Братва порешала? Для меня он не гуру, ибо никак я не связан с ним
В практиках часто говорится "Коренной Гуру и гуры линии преемственности...". Т.е. на коренного Вы полагаетесь полюбас, но с линией связаны именно через гуру этой линии. И этот ламА из линии никуда не денется, любит его ваше бабье сердце, или ваджрами кроет - это не имеет значения, Вы все равно с ним связаны.
С ними как раз и не нужно, например в гуру йоге я могу использовать любого из них или того от которого получила практику, разницы никакой не будет.А Вы часто встречаетесь с Падмасамбхавой, ЕСДЛом и Глав Другпой... и договариваетесь?
Так и я про тоже. С простым чуваком нужен непосредственный контакт, только тогда можно считать его своим гуру, с Падмасамхавой и ЕСДЛом контакт не нужен. Они и так гуры для всех буддистов (тибетских).Так Вы и Падмасамбхаву видели только на ютубе и на танках. И таки да, Вы можете считать простого чувака (даже не азиатской национальности) своим Мула Гуру, ежели тот ввел Вас в распознавание природы ума.
В ГЙ можете, но связь с этой практикой Вы имеете от какого либо живого тичера из линии преемственности. Но это не суть, мы говорим о коренном Гуру, а не о Гуру из линии преемственности.
Не для всех, не преувеличивайте. На них можно полагаться, безусловно, но если смотреть на вещи реально, то Вы никак с ними не связаны, никакими передачами. А если это дело веры и не более того, то выбирайте любого дэвата и точно так же полагайтесь на него, разницы нет. Но вот будут ли от этого какие либо ништяки - вопрос (опять же, я не говорю, что не будет).
Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)
Ваши права
Ответить с цитированием