334. Желание беспечно живущего человека растет, как малува. |
334. Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya; |
Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод. |
So plavatī hurā huraṃ, phalamicchaṃva vanasmi vānaro. |
|
|
335. Как плодовитая трава бирана,256 растут печали |
335. Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā; |
у того, кого побеждает это несчастное желание – привязанность к миру. |
Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ. |
|
|
336. Кто в этом мире побеждает это несчастное, трудно победимое желание, |
336. Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ; |
у того исчезают печали, как капли воды с листа лотоса.257 |
Sokā tamhā papatanti, udabinduva pokkharā. |
|
|
337. Вот что говорю я вам: «Благо вам, сколько вас здесь ни собралось! |
337. Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā; |
Вырывайте корень желания, как вырывают бирану, чтобы найти благовонный корень усиру!258 |
Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ. |
И да не сможет победить вас Мара, как поток – тростник». |
Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ. |
|
|
338. Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, |
338. Yathāpi mūle anupaddave daḷhe, chinnopi rukkho punareva rūhati. |
так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию. |
Evampi taṇhānusaye anūhate, nibbattatī dukkhamidaṃ punappunaṃ. |
|
|
339. У кого сильны тридцать шесть потоков,259 устремленных к удовольствиям, и мысли направлены на страсть, |
339. Yassa chattiṃsati sotā, manāpasavanā bhusā; |
того, отклонившегося от правильных взглядов, уносят потоки. |
Māhā vahanti duddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā. |
|
|
340. Потоки текут везде. Лата260 буйно разрастается. |
340. Savanti sabbadhi sotā, latā uppajja tiṭṭhati. |
Увидев эту расцветшую лату, вырежьте ее корень с помощью мудрости. |
Tañca disvā lataṃ jātaṃ, mūlaṃ paññāya chindatha. |
|
|
341. Бывает, что на человека нахлынут плотские вожделения. |
341. Saritāni sinehitāni ca, somanassāni bhavanti jantuno. |
Привязанные к удовольствиям, ищущие счастья, такие люди, поистине, подвержены рождению и старости. |
Te sātasitā sukhesino, te ve jātijarūpagā narā. |
|
|
342. Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. |
342. Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito. |
Связанные путами и узами, они снова и снова в течении времени возвращаются к страданию. |
Saṃyojanasaṅgasattakā, dukkhamupenti punappunaṃ cirāya. |
|
|
343. Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. |
343. Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito. |
Поэтому бхикшу, если он хочет уничтожить страсть, пусть изгонит желание. |
Tasmā tasiṇaṃ vinodaye, ākaṅkhanta virāgamattano. |
|
|
344. Он свободен от желаний, свободен от страстей, предан жизни в лесу – и все-таки бежит в чащу желаний. |
344. Yo nibbanatho vanādhimutto, vanamutto vanameva dhāvati; |
Смотрите на этого человека: свободный, он бежит в ярмо.261 |
Taṃ puggalametha passatha, mutto bandhanameva dhāvati. |
|
|
345. Мудрые не говорят: крепки эти путы, сделанные из железа, дерева или травы бабба. |
345. Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadāyasaṃ dārujapabbajañca. |
Ведь страстная-страстная привязанность к женщинам, детям или серьгам из драгоценных камней – крепче.262 |
Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā. |
|
|
346. Мудрые говорят: крепки эти путы, тянущие вниз, коварные, из которых трудно освободиться. |
346. Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ. |
Разрубив их, они странствуют, отказавшись от страсти и удовольствия, без желаний. |
Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya. |
|
|
347. Возбужденные страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. |
347. Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃkataṃ makkaṭakova jālaṃ; |
Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний.263 |
Etampi chetvāna vajanti dhīrā, anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya. |
|
|
348. Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. |
348. Muñca pure muñca pacchato, majjhe muñca bhavassa pāragū; |
Если ум освобожден, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к рождению и старости.264 |
Sabbattha vimuttamānaso, na punaṃ jātijaraṃ upehisi. |
|
|
349. У человека со смущенной мыслью, с сильной страстью, видящего лишь удовольствие, – |
349. Vitakkamathitassa jantuno, tibbarāgassa subhānupassino; |
желание все возрастает: поистине, он делает путы крепкими. |
Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati, esa kho daḷhaṃ karoti bandhanaṃ. |
|
|
350. Кто находит удовлетворение в спокойной мысли, постоянно размышляет, думает о неприятном, |
350. Vitakkūpasame ca yo rato, asubhaṃ bhāvayate sadā sato. |
именно тот положит конец желаниям, тот уничтожит путы Мары. |
Esa kho byanti kāhiti, esa checchati mārabandhanaṃ. |
|
|
351. Он достиг совершенства, он бесстрашен, и у него нет желаний; |
351. Niṭṭhaṅgato asantāsī, vītataṇho anaṅgaṇo. |
безупречный, он уничтожил тернии существования; это его тело — последнее. |
Acchindi bhavasallāni, antimoyaṃ samussayo. |
|
|
352. У него нет желаний, он свободен от привязанностей, искусен в словах и в их объяснении; |
352. Vītataṇho anādāno, niruttipadakovido; |
он знает порядок букв (какие идут прежде и какие потом); |
Akkharānaṃ sannipātaṃ, jaññā pubbāparāni ca. |
его называют великим мудрецом и великим человеком. Это его тело – последнее. |
Sa ve "antimasārīro, mahāpañño mahāpuriso"ti vuccati. |
|
|
353. Я все победил, я все знаю; при любых дхаммах я не запятнан. |
353. Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, sabbesu dhammesu anūpalitto. |
Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову я учителем?265 |
Sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto, sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ. |
|
|
354. Дар дхаммы превосходит всякий дар; сладость дхаммы превосходит всякую сладость; |
354. Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti, sabbarasaṃ dhammaraso jināti. |
радость дхаммы превосходит всякую радость; уничтожение желаний побеждает любую печаль.266 |
Sabbaratiṃ dhammarati jināti, taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti. |
|
|
355. Богатства убивают глупого, а не тех, кто ищет другого берега. |
355. Hananti bhogā dummedhaṃ, no ca pāragavesino; |
Желая богатства, глупый убивает себя, как других. |
Bhogataṇhāya dummedho, hanti aññeva attanaṃ. |
|
|
356. Плевелы портят поля, страсть портит этих людей. |
356. Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā; |
Поэтому то, что дано освободившимся от страсти, приносит великий плод. |
Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ. |
|
|
357. Плевелы портят поля, ненависть портит этих людей. |
357. Tiṇadosāni khettāni, dosadosā ayaṃ pajā; |
Поэтому то, что дано освободившимся от ненависти, приносит великий плод. |
Tasmā hi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ. |
|
|
358. Плевелы портят поля, глупость портит этих людей. |
358. Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃ pajā; |
Поэтому то, что дано освободившимся от глупости, приносит великий плод. |
Tasmā hi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ. |
|
|
|
359. (tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṃ pajā. |
|
Tasmā hi vigaticchesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.) |
359. Плевелы портят поля, желание портит этих людей. |
Tiṇadosāni khettāni, taṇhādosā ayaṃ pajā. |
Поэтому то, что дано освободившимся от желания, приносит великий плод. |
Tasmā hi vītataṇhesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ. |