10.1. Сутра (Сутраяна) — Путь Отречения
Хинаяна (Малая Колесница)
Все буддийские традиции сходятся в том, что существует главная проблема — страдание, но каждая из них предлагает свой метод ее решения, чтобы вернуть человека к переживанию изначального единства. Традиция Хинаяны придерживается Пути Отречения, который проповедовал Будда в облике человека. Позднее его слова были записаны в так называемых сутрах. Здесь эго сравнивается с ядовитым деревом, а применяемый метод подобен последовательному выкапыванию корней этого дерева. Согласно этому пути, следует преодолеть все привычки и склонности, которые считаются препятствиями к освобождению. И потому на этом уровне существует множество связанных с обетами правил поведения, которые регулируют все наши действия. Идеалом является монах, принявший максимальное число обетов, — во всяком случае, как среди монашества, так и среди верующих мирян, обычная жизнь считается нечистой и ее надлежит отвергнуть, чтобы, применяя различные способы медитации, превратиться в чистое существо, вышедшее за пределы причин страдания, — стать архатом, который больше не возвращается в круговорот рождения и смерти зависимого существования.
Среди последователей Хинаяны различаются «слушающие» («шраваки»: они постигают, что страдание неотъемлемо от сансары, и сосредоточиваются на понимании отсутствия независимого «я». Победив беспокоящие эмоции, они освобождаются, достигая сначала первой ступени на пути видения — стадии «вошедшего в поток», за которой следуют стадии «единожды возвращающегося» — того, кто родится еще только раз, и «невозвращающегося», который больше не родится в сансаре; их конечная цель — стать архатом) и «единолично-пробужденные» («пратьекабудды» — те, кто достигли просветления в одиночку): архаты Хинаяны, вошедшие в нирвану главным образом благодаря размышлению о двенадцати звеньях зависимого возникновения в обратном порядке. Они не нуждаются в учениях в этой жизни, но не обретают полной реализации Будды и поэтому не могут приносить пользу бесчисленным живым существам, как это делает Будда). У тех и других имеется по пять путей, что вместе составляет десять путей Хинаяны. Хотя слушающие — ниже, а единолично-пробужденные — выше, основа у них одна. И те, и другие следуют учению пути Хинаяны, которое служит методом лишь индивидуального освобождения от круговорота бытия. Они берут за основу свод этических правил в сочетании с твердым намерением выйти из круговорота бытия и на основе этого вырабатывают единство безмятежности (шаматха) и особого постижения (випашьяна), устремленного к пустоте. Тем самым они избавляются от скверн и от их семян, так что скверны не могут произрасти вновь. Действуя так, они достигают освобождения. И слушающие, и единолично-пробужденные должны последовательно пройти пять путей: путь накопления, применения, видения, медитации и не-учения-более.
Махаяна (Великая Колесница)
Последователи Махаяны прежде всего стремятся достичь состояния Будды, неотстраненной нирваны, высшего освобождения — ради спасения других. В соответствии с этим устремлением к высшему просветлению ради блага всех живых существ, они практикуют те же самые пути, что и в Хинаяне. Однако эти пути более возвышенны и действенны из-за иных движущих мотивов. К тому же эти пути дополняются специальными методами, основные из которых — шесть совершенствований и четыре способа обращения учеников. Опираясь на них, последователи Махаяны полностью и навсегда преодолевают не только препятствия скверн, но и препятствия на пути к всеведению. Когда оба типа препятствий преодолены, достигается состояние Будды. В Махаяне также имеется пять путей: путь накопления, применения, видения, медитации и не-учения-более. Хотя они называются так же, как пути Хинаяны, в действительности между ними огромная разница. Кратко говоря, разница между двумя колесницами, Хинаяной и Махаяной, кроется в их исходных мотивах; оттого возникли расхождения и в основной структуре путей, и особенно в их методах или приемах. Оттого, в свою очередь, и результаты их в значительной мере отличаются друг от друга, как низшее от высшего.
С точки зрения Махаяны, стремиться только к своему собственному спасению и уходить от страдания, когда другие продолжают страдать, — далеко не идеал. В Махаяне считается, что следует трудиться для достижения более высокого блага, ставя желание освободить всех существ выше собственного спасения и, постоянно возвращаясь в круговорот страдания, помогать другим из него выбраться. Тот, кто идет таким путем, называется Бодхисаттвой (тот, кто достиг наивысшего состояния, но добровольно не покинул сансару, чтобы указывать другим существам путь к спасению, дал великий обет освободить их от страдания и привести к Просветлению. Бодхисаттвы представляют собой просветленный ум, действующий в жизни).
И Хинаяна, или малая колесница, и Махаяна, или великая колесница, принадлежат к пути отречения, но подход у них разный. Чтобы отсечь корни дерева один за другим, требуется долгое время, и потому Махаяна больше нацелена на то, чтобы избавиться от главного корня, другие же должны засохнуть сами. Она развивает в человеке высшее сострадание, а также подводит к пониманию пустотной сущности всех явлений и индивидуального «я», к которому стремится и Хинаяна.
В Махаяне стоящее за нашими действиями намерение считается столь же важным, как и сами действия, а это совсем иной подход, чем в Хинаяне, где во всех своих действиях человек руководствуется обетами. Поскольку в Махаяне стоящее за действием намерение считается самым важным, все практики предпринимаются ради блага других.
Дзэн-буддизм также является махаянским путем, а так как о нем обычно говорят как о «непостепенном» методе, часто думают, что он — тоже самое, что Дзогчен, который тоже представляет собой непостепенный метод. Но методы Дзогчена и Дзэна и достигаемая благодаря им реализация в корне различны. Об обоих уровнях пути отречения — и Хинаяне, и Махаяне — можно сказать, что они работают на уровне тела. Хинаяна и Махаяна нацелены на переживание шуньяты, или пустоты, — основного постулата и отправной точки Тантры. Постепенный путь требует, чтобы продвижение вверх начиналось именно отсюда.
10.2. Тантра (Мантраяна или Ваджраяна) — Путь Преображения
Все практики Тантры являются «скрытыми» Учениями, передаваемыми и применяемыми тайно, только имея соответствующую «передачу» от компетентного учителя, входящего в непрерывную цепь преемственности.
Различные уровни Тантры — это практики Ваджраяны: все они опираются на принцип пустотности всех феноменов и применяют визуализацию, но на каждом уровне она используется по-разному и нацелена на воссоединение энергии человека с энергией вселенной.
В отличие от Хинаяны и Махаяны, Тантра работает на уровне энергии, или «речи». Разумеется, энергия менее осязаема, чем тело. Понять, что такое энергия и как она действует, труднее, нежели осознать простой факт страдания. Поэтому, чтобы практиковать Тантру, требуются более высокие способности.
Хотя термин «Тантра» стал употребляться для обозначения текста, который содержит тантрическое Учение, истинное значение этого слова — «непрерывность», в том смысле, что, хотя все феномены (дхармы) пустотны, тем не менее, они непрерывно проявляются. Все тантрические методы работают с этой непрерывностью, принимая выдвинутый Сутрой постулат о пустоте всех дхарм.
С точки зрения Сутры, относительное измерение — это препятствие, которое следует устранить, чтобы реализовать абсолютный уровень пустоты. Тантра же использует относительное, чтобы способствовать продвижению по пути, уводящему за пределы относительного. Отношение Тантры к страстям, отвергаемым на уровне Сутры, выражено в тантрическом изречении: «Чем больше дров (страстей), тем больше огонь (реализация)». Существуют внешние и внутренние Тантры, которые называют также низшими и высшими. Оба этих уровня Тантры в качестве основного метода используют визуализацию, но внешние Тантры начинают с уровня внешнего поведения практикующего, чтобы, очистив его ум и действия, подготовить к обретению мудрости. То есть начальный этап внешних Тантр — это так называемый «путь очищения», представляющий собой первую ступень Ваджраяны, или «несокрушимой колесницы».
Вторая ступень Ваджраяны — это Путь Преображения, который начинается с третьего и последнего уровня внешних Тантр и включает в себя все три уровня внутренних Тантр. Эти внутренние Тантры опять-таки опираются на постулат о пустотности всех дхарм, но используют главным образом внутреннюю йогу, работая с тонкой энергетической системой тела, чтобы преобразить все измерение практикующего в измерение того реализовавшего существа, которое визуализируется в практике.
Различные страдания, которым мы подвержены, вызываются омраченными действиями и сквернами; по существу, страдания проистекают от неспособности человека дисциплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте, не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела. Благодаря этим методам путь высшей йоги короче, чем другие пути, — поскольку сознание находится в зависимости от тела. Медитирующий сосредоточивается на различных каналах, по которым текут в основном кровь, или семя, или только потоки энергии (ветры). Затем, поскольку потоки энергии заставляют сознание устремляться к объектам, йогин поворачивает эти потоки в обратном направлении, и таким образом ничто не может более возбуждать его сознание; сознание не возбуждается и не устремляется к другим объектам. Таковы методы, которые применяются в высшей йоге. Поскольку такой опыт достигается только внутренней практикой, задействующей каналы и потоки энергии, а не посредством внешних приемов, сознание должно обладать значительной силой сосредоточения на объекте. С целью приобретения такой способности, а также по некоторым другим причинам, тексты учат медитации на теле божества и т. п. Многочисленные изображения божеств в Тантре — не произвольные творения, а образы, отображающие методы очищения загрязненных психофизических совокупностей (скандх), элементов (дхату) и источников (аятана). При этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и рук, число главных и сопутствующих фигур и т. п. отвечают различиям в наклонностях, образе мышления и способностях обучаемых.
Когда практикующий умирает, он вступает в чистое измерение света и цвета — сущность элементов, и в этом очищенном состоянии бытия сохраняет способность непрерывно приносить пользу всем живым существам; в тот же миг, не проходя через бардо, или промежуточное состояние, он проявляется как божество, практику которого завершил при жизни. Эта реализация явно отличается от простого прекращения круговорота рождения и смерти — цели практики Сутры.
Однако, чтобы вполне овладеть внутренней энергией и достичь уровня сосредоточения, необходимого для завершения такого процесса преображения, требуются долгие годы уединенного затворничества, и добиться этого в повседневной жизни очень трудно, хотя метод Тантры быстрее, чем методы пути отречения, для завершения которого требуется много жизней.
Внешние, или низшие, Тантры
Крийя-тантра (Тантра действия)
Это уровень пути очищения, и божество здесь визуализируют как внешнее по отношению к самому себе. Используются внешние действия, чтобы очиститься и обрести способность получить мудрость от реализовавшего существа, а также подготовиться к работе с высшими уровнями Тантры.
Упайя-тантра (нейтральная или промежуточная Тантра)
Здесь божество, или реализовавшее существо, представляют как нечто внешнее по отношению к себе, хотя и равное, и применяют некоторые методы внутренней йоги, а также внешние действия.
Йога-тантра
Это первый уровень пути преображения. Здесь себя представляют божеством и начинают внутреннюю йогу, используя тонкую энергию тела, что продолжается и на всех высших уровнях пути преображения.
Внутренние, или высшие, Тантры
Ануттара-тантра (высшая Тантра) в школе нингмапа подразделяется на три уровня:
Маха-йога (великая йога)
Если в школе нингмапа вершиной пути преображения является Ати-йога, в других трех школах тибетского буддизма практика Маха-йоги, которая включает в себя постепенную визуализацию, ведет к состоянию Махамудры. Это состояние опять-таки не отличается от состояния Дзогчена, или Ати-йоги, хотя метод его достижения другой.
Ану-йога (полная йога)
Ану-йога, которая в школе нингмапа подводит к Ати-йоге, использует метод визуализации, который имеется только в этой школе. Визуализацию проявляют мгновенно, а не строят постепенно, деталь за деталью. Вы представляете себя божеством, но при этом более важны не детали, а ощущение присутствия.
Ати-йога (изначальная йога). Дзогчен — путь самоосвобождения
Ати-йога и Ану-йога имеются только в школе нингмапа. С точки зрения этой школы, Ати-йога — это конечная стадия Ану-йоги, кульминация постепенного пути. Ати-йогу называют еще Дзогченом, и действительно, состояние, достигаемое в этой йоге, доподлинно то же самое, что и состояние Дзогчен. Но достигается оно через путь преображения, в конце девяти стадий постепенного пути, в то время как Дзогчен сам по себе не постепенен, и в нем прямое введение дается с самого начала.
Не будучи ни Сутрой, ни Тантрой, Дзогчен не считает себя вершиной какой-либо иерархии уровней и не является постепенным путем.
Дзогчен — это путь самоосвобождения, а не преображения, и, чтобы применять его, не требуется ни от чего отрекаться, не нужно ничего очищать или преображать. Все, что проявляется как кармическое видение, используется в качестве пути. Поэтому в нем визуализация не входит в число основных практик; но в Дзогчене нет никаких ограничений, поэтому в качестве второстепенной практики может быть использована практики любого другого уровня Сутры и Тантры.
В Дзогчене основа передачи — введение, а не проявление, как в Тантре. Главные его практики работают непосредственно на уровне Ума, их цель — ввести человека в изначальное состояние, а прямое введение в него дает Учитель. Главная практика Дзогчена заключается в том, чтобы прямо войти в недвойственное созерцание и пребывать в нем, продолжая его углублять вплоть до обретения Полной Реализации — великого Переноса или Тела Света. Такая реализация опять-таки отличается от результатов, достигаемых с помощью практик Сутры и Тантры.
На языке Дзогчена «самоосвобождение» означает, что любые проявления, возникающие в сфере восприятия практикующего, следует оставить как есть, не давая оценок, хороши они или плохи, красивы или безобразны. И тогда, если нет привязанности, все, что бы ни появилось, будь то мысль или кажущееся внешним событие, в самый момент своего возникновения автоматически, само освобождает и себя, и от себя. Если практиковать так, то у семян ядовитого дерева двойственного видения никогда не будет возможности даже прорасти, а тем более пустить корни и разрастись.