И вообще, есть древняя и крайне пользительная при усвоении мудрость: "Не следует, сидя обезьяной на дереве, спасать рыбу из воды"...
PampKin Head (30.08.2018), Шуньяананда (31.08.2018)
Имхо, человек, желающий проявлений, путает два понятия: реализация Освобождения и "практика приносит пользу". Иногда "приносит пользу" выражается в том, что человек на бегает с топором по поводу окружающих, хотя у него к этому все шло.
ullu (31.08.2018), Владимир Николаевич (31.08.2018), Цхултрим Тращи (31.08.2018)
конячья цитата из КЛШ от Патрула Ринпоче на подумать
3.2.1.2. Дар Дхармы
Такой дар подносят, помогая другим встать на путь Дхармы, например: давая посвящения, объясняя Дхарму, давая устную передачу и т.д. Однако, пока ты не искоренил в себе эгоистические желания, все твои попытки помогать другим будут [пустыми], словно образы [отраженные в зеркале].
Ученики спросили Атишу: когда можно будет брать себе учеников, помогать другим и выполнять ритуал пова для умерших?
Атиша ответил:
Вы сможете брать учеников, когда постигнете пустоту и овладеете
ясновидением.
Вы сможете помогать другим, когда сами не будете нуждаться
в помощи.
Вы сможете выполнять пову для умерших, когда вступите на путь видения.
А еще он сказал:
Наша эпоха упадка — не время похваляться своими геройскими способностями, а время проявлять стойкость.
Не время занимать высокое положение, а время занимать скромное место.
Не время окружать себя учениками и слугами, а время удаляться в уединение.
Не время очищать учеников, а время очищаться самому.
Не время цепляться за слова, а время размышлять об их смысле.
Не время блуждать, а время оставаться на одном месте.
Три Брата спросили геше Тонпу о том, что полезнее: созерцать в уединении или использовать Дхарму для помощи живым существам? Геше Тонпа ответил:
Если новичок, не обладающий ни переживанием, ни постижением, попытается использовать Дхарму для помощи живым существам, у него ничего не получится. Как из пустого сосуда ничего не выльется, так и от него не получишь никаких благословений. Его наставления будут безвкусными и бессодержательными, словно пиво, сваренное из процеженного, но неотжатого ячменя.
Тот, кто в медитации достиг лишь теплоты , но не устойчивости, кто остается на ступени, где действуют лишь на основе веры , не сумеет помогать живым существам. Когда он передает благословения, это похоже на переливание жидкости из одного сосуда в другой: наполняя благословениями других, сам он становится пустым. Его наставления — словно светильник, передаваемый из рук в руки: освещая других, сам он оказывается в темноте.
Тот же, кто достиг уровней бодхисаттвы, всеми своими действиями помогает другим. Его благословения — словно поток сиддхи из сосуда, исполняющего желания: наполняя духовной зрелостью других, они никогда не иссякнут. Его наставления — словно главный источник света: освещая других, он никогда не меркнет.
Посему в нашу эпоху упадка обычные ученики должны пребывать в уединении и приучать ум к добросердечию и состраданию — бодхичитте. Нынче не время явно помогать другим, а время следить за собственными страстями. Пока великое древо исцеления — всего лишь хрупкий росток, не время его обрывать, а время оберегать.
Таким образом, подносить дар Дхармы живым существам довольно трудно. Объяснять другим Дхарму, которую сам не практикуешь, совершенно бесполезно. Если же учить Дхарме за вознаграждение, принимать подношения и подарки, то именно это Падампа Санге называл обогащением путем торговли Дхармой.
Пока не покончишь с эгоистическими желаниями, нужно не лицемерно рваться помогать другим, а повторять молитвы, твердить мантры, читать книги, содержащие учения Будды, и молиться, чтобы белые божества и демоны, благожелательно настроенные к Дхарме, слушая все это, смогли освободиться от неведения. В завершение подношений чутор и лучжин произноси молитву:
Не совершай неблагих поступков,
Безупречно практикуй добродетель,
Полностью обуздай ум —
Таково учение Будды.
Эти практики и есть дар Дхармы. Их вполне достаточно. Когда покончишь с эгоистическими желаниями, настанет время полностью посвятить себя другим, не заботясь о собственном покое и счастье и ни на миг не ослабляя усилий.
Пема Дролкар (31.08.2018), Цхултрим Тращи (31.08.2018)
Прям как в мультике про Шапокляк "кто людям помогает, тот тратит время зря, хорошими делами прославиться нельзя". Эту фразу я постоянно слышал от одной девушки, которая себя тоже буддисткой называет. Постепенно она сошла с майнстрима и занялась какой-то ерундой, которая к буддизму не имеет отношения.
Шуньяананда (31.08.2018)
Крия тоже признает сразу, что все ваджра же. Вся ваджраяна не считает явления проблемой, если ваджраяна считает явления проблемой, то она непостепенная сутра тогда. Это же стартовое, если можно так сказать, отличие в этих воззрениях.
Хотя крия очень близкая к сутре, но все же они уже признают, что все ваджра, а не что покой наша истинная природа.
Вот же, воззрение Крия-тантры из Ум Будды
"Она признает, что в аспекте абсолютной истины все существующие явления равны в нераздельной природе двух
истин — проявленности и пустоты.
Но в аспекте относительной истины покровительствующие божества рассматриваются как господа, свободные от каких-либо заблуждений
и всецело совершенные, являющиеся видимостями ясности всеобъемлющей сферы, как форма изначальной мудрости, и
дарующие временное и окончательное свершение."
Как я лично понимаю, они понимают, что все уже завершено, то есть взращивать природу Будды из семени не надо. Она присуща всем, и себе самому, и явлениям. Но не понимают, что все уже ещё и просветлено, то есть не надо актуализировать каким-то образом просветленность своего состояния или явлений. И тем более не надо актуализировать его извне. Но это мои такие идеи.
Стоики считали, что не ваджно, что ты признаешь, в важно, что ты делаешь. Потому что именно практическое применение и говорит о твоем воззрении.
Явления проблемой не считают вообще нигде в рамках БВП.
Но если ты развиваешь практику джан, то ты не пытаешься практиковать Дзогчен. Если ты практикуешь аштанга йогу, то ты не вытаешья во время асан проктиковать бег трусцой. Когда ты практикуешь рушены, то ты не рефлексируешь на тему, что они - не семдзины.
P.S. Моя убежденность, что вокруг Марса летает по орбите керамический чайник, никак не влияет на практику однонаправленного сосредоточения. И если мне приведут приемлемые аргументы, что он там не летает, то это ничего не изменит в практике однонаправленного сосредоточения. Вот и с интеллектуальной концепцией "все есть ваджра", принятой на уровне концептуального ума, туда же.
Да, и практическое применение это методы, которые люди практикуют в соотвествии с тем или другим своим воззрением.
Поэтому практики сутры стремятся к прекращению явлений ( да, они считают явления проблемой ) , а практики Крия тантры уже не стремятся к прекращению явлений.
И есть конкретные отличия в методах практики из-за этого различия в воззрении, и так же есть отличие в поведении, которое надо применять. А не так, что чайник никак не влияет. Влияет. Шине тантры отличается от шине сутры.
Шине сутры это развитие устойчивого покоя, шине тантры это понимание принципа неотвлечения движением.Там есть разница конкретная в том что и как делается. В шине тантры мы не задерживаемся в покое, мы специально расслабляем состредоточение чтобы возникло движение. В шине сутры нет.
Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)