Решил опубликовать некоторые свои наработки по возможности тренировки охраны органов чувств для мирян.
В описании поэтапного пути буддийской тренировки, которое мы можем найти в Маха ассапура сутте, Ганакамоггаллана сутте, Дантабхуми сутте и других суттах, практика охраны органов чувств указана как начальная практика и следует сразу за развитием нравственности — в случае с мирянином это может быть твердое соблюдение 5 предписаний (панча сила).
Для начала обратимся к тому, как практика охраны чувств описывается в суттах:
Немного другое описание данной практики:«И как, друг, кто-либо охраняет двери органов чувств? Вот, увидев глазом форму, монах не цепляется за темы или [их] вариации, за счёт которых – если бы он не контролировал свою способность видеть – плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы его. Он практикует сдержанность. Он охраняет дверь глаза. Он берётся за практику сдержанности по отношению к своей способности видеть.
Воспринимая ухом звук…
Воспринимая носом запах …
Воспринимая языком вкус…
Воспринимая телом тактильное ощущение…
Воспринимая умом ментальный феномен, он не цепляется за темы или [их] вариации, за счёт которых – если бы он не контролировал свою способность думать – плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы его. Он практикует сдержанность. Он охраняет дверь ума. Он берётся за практику сдержанности по отношению к своей способности думать. Вот так, друг, он охраняет двери органов чувств"
(Сарипутта сутта СН 35.120)
(в переводе Д.А. Ивахненко):
И этот же отрывок в переводе SV:"Иди, монах, охраняй двери своих чувств. Видя зрением форму, не улавливай ни те представления (нимитта), ни те подробности, из-за которых, - если не сдерживать постоянно способность (индрия) зрения, - могут всплыть алчность или уныние, пагубные, неумелые способы поведения (дхаммы). Так что постоянно сдерживай способность зрения, охраняй ее, достигни обуздания способности зрения.
Слыша слухом звук...
Чуя обонянием запах...
Ощущая чувством вкуса вкус...
Ощущая прикосновение осязанием...
Сознавая рассудком (мано) понятие, не улавливай ни те представления (нимитта), ни те подробности, из-за которых, - если не сдерживать постоянно способность (индрия) рассудка, - могут всплыть алчность или уныние, пагубные, неумелые способы поведения (дхаммы). Так что постоянно сдерживай способность рассудка, охраняй ее, достигни обуздания способности рассудка.»
«...Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, охраняй двери своих органов чувств. Видя форму глазом, не цепляйся за её черты и детали. Поскольку, если ты оставишь качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния алчности и уныния могут наводнить тебя, практикуй сдержанность в отношении этого, охраняй качество глаза, предпринимай сдерживание качества глаза.
Услышав ухом звук…
Унюхав носом запах…
Различив языком вкус…
Ощутив тактильное ощущение телом…
Познав умственный объект умом, не цепляйся за его черты и детали. Поскольку, если ты оставишь качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния алчности и уныния могут наводнить тебя, практикуй сдержанность в отношении этого, охраняй качество ума, предпринимай сдерживание качества ума».
(Ганакамоггаллана сутта МН 107, Маха ассапура сутта МН 39, Дантабхуми сутта МН 125)