Что конкретно изменилось в практике сатипаттханы после раскола на махаяну и тхериваду? Чем конкретно отличалась практика сатипаттханы у последователей второго и третьего поворота колеса учения? Куда и как махаянцы "прикручивают" свои випашьяны?
Отличия в практике сатипаттханы у последователей разных поворотов колеса учения.
Что конкретно изменилось в практике сатипаттханы после раскола на махаяну и тхериваду? Чем конкретно отличалась практика сатипаттханы у последователей второго и третьего поворота колеса учения? Куда и как махаянцы "прикручивают" свои випашьяны?
Последний раз редактировалось Иванофф; 30.06.2018 в 17:28.
Махаянцы - это последователи санскритского канона, у них сатипаттхана - это смритюпастхана.
10 000 Праджняпарамита:
3-й поворот - Асанга:1.20“If you ask what are the ‘four applications of mindfulness,’ they comprise
(1) the application of mindfulness which, with regard to the physical body,
observes the physical body; (2) the application of mindfulness which, with
regard to feelings, observes feelings; (3) the application of mindfulness
which, with regard to the mind, observes the mind; and (4) the application of
mindfulness which, with regard to phenomena, observes phenomena. These
are called the four applications of mindfulness.
« What are the objects (dlambana) of the application of
mindfulness (smrtyupastbdnd)? They are the body (kdya),
feeling (vedana), mind (citta) and mental qualities and objects
(dharma). Or [they are] things pertaining to oneself (dtmdsrayavastu),
things experienced by oneself (dtmopabbogavastu),
oneself (atmavastu) and qualities pertaining to the defilement
and purification of oneself (atmasamklesavyavadanavastu).What is the result of the cultivation (bbavanapbala) [of the
application of mindfulness]? It is the abandonment of the four
perverse views (viparyasd),211 entiy into the four Truths and
detachment from the body (kdya), etc.Описания тхеравадинской сатипаттханы также можно найти в Абхидхарме Асанги, т.к. её переводил тхеравадин Рахула.[xiii] What is the application of mindfulness (smrtyupastband)?
It comprises the three kinds of the application of mindfulness.121 It consists of concentration and wisdom—the
rest as above—in the accomplishment of the cessation of all
kinds of defilements (feelings) by drawing (winning) to himself
(Buddha) the crowds [of disciples] iganaparikarsana).
Иван З. (26.01.2019)
Наставник Шэн Янь
Шестой патриарх Хуэйнэн был, вероятно, самым выдающимся наставником чань. Говорят, он достиг просветления, услышав фразу из Ваджраччхедика-сутры (Алмазной сутры): «Породи ум, нигде не пребывая». Ваджраччхедика-сутра в основном учит необходимости порождения святого ума, или альтруистического устремления к просветлению, и в ней разъясняется природа пустоты.
Ланкаватара-сутра также оказала большое влияние и на чань-буддизм. В ней объясняются воззрения о татхагата-гарбхе, или истинной таковости. Это также называют «природой будды». Эта сутра внушает нам уверенность в том, что все живые существа обладают «татхагата-гарбхой», истинной таковостью, или природой будды. Иными словами, в ней говорится, что все существа могут стать буддами.
Шестой патриарх Хуэйнэн учит нас, что для восприятия нашей собственной природы и достижения просветления мы должны быть свободны от двойственного мышления, от суждений о том, что «хорошо», а что «плохо», и, постигнув это, мы в тот же миг можем увидеть свое истинное лицо и выяснить, кто мы такие.
Подобный же подход прослеживается в беседах между первым патриархом Бодхидхармой и его учеником, вторым патриархом чань Хуэйкэ. Рассказывают, что однажды Хуэйкэ отправился к Бодхидхарме, чтобы успокоить свой встревоженный ум. Он был сильно раздражен. Бодхидхарма не преподал ему какой-то конкретный метод, но лишь спросил его: «Где находится этот твой взволнованный ум? Найди его и дай его мне, чтобы я мог его успокоить!»
В традиции чань нет каких-то особых методов достижения просветления, к которому мы стремимся. Чань лишь поощряет нас на то, чтобы мы полностью исследовали свой омрачённый ум.
Традиционные древнеиндийские буддийские практики были действительно очень сложны. Их должны были предварять методы, такие как пять положений, успокаивающих ум, анапанасати (четыре вида осознавания дыхания), а также четыре основы памятования и так далее. С другой стороны, чань учит, что не следует заниматься анализом и интеллектуальным исследованием. Напротив, в чань говорится о внезапном отбрасывании омрачённого ума путём его поисков. Тогда практикующий на собственном опыте испытает отсутствие ума и естественным образом постигнет природу пустоты.
Далее, чтобы действительно вступить на путь практики чань, необходимо породить альтруистический ум просветления и принять обеты бодхисатвы, которые также называются «тремя всеобъемлющими чистыми обетами». Если человек уже испытал состояние преддверия просветления, формы и шаблоны больше не будут сковывать его действия.
В чань обретение самадхи совершенно согласуется с мудростью постижения пустоты. В чань нет акцента на постепенные этапы самадхи, или однонаправленности ума. Скорее, в этой традиции уделяется огромное внимание порождению мудрости, постигающей природу пустоты. Если у человека возникла великая мудрость, это равнозначно обретению великого самадхи.
Иными словами, в чань придаётся колоссальное значение обретению как великого самадхи, так и праджни.
Для того чтобы приступить к практике, у вас должна быть истинная вера в слова Будды. У всех живых существ есть природа будды, потенциальная способность достичь полного просветления. Так, в школе Цаодун, подшколе чань, практикуется метод «сидячей медитации». Вначале вы просто пребываете в положении сидя, ощущая свое тело и осознавая, чем при этом занят ум.
Когда ум обретёт достаточную ясность, он отбросит цепляние за четыре элемента, пять скандх, ум, сознание и все ментальные факторы. Именно в этот момент мы должны будем ответить на вопрос: «Кто я?»
Есть и более простой метод, когда, при столкновении с внешними ситуациями, вещами и событиями, или при переживании мыслей обо всём этом, мы не создаём умопостроения, не навешиваем ярлыки и не цепляемся за эти явления. Тогда у нас возникает гармония с природой просветления. Если в тот момент вы также пребываете в гармонии с мудростью познания пустоты, это и есть просветление. Однако это состояние нельзя путать с тупостью или инертностью, словно кто-то стукнул вас по голове. В чань иногда наставник бьёт ученика по голове палкой или внезапно на него кричит, благодаря чему у ученика прекращается поток омрачённых мыслей. Из-за этого некоторые глупцы могут подумать: «А просветления-то достичь легко! Достаточно лишь найти человека, который ударит тебя по голове! И это освободит тебя от умопостроений и мыслей!»
Но является ли невозникновение омрачений и мыслей самим состоянием просветления? Не думаю! Это всего лишь шок! Почему? Потому что это не соответствует природе или постижению пустоты.
Основной метод школы Линьцзи (Риндзай) состоит в том, что задаются проницательные вопросы: «У кого возникли подобные омрачения?» «Кто цепляется за то или за это?» «У кого так блуждает ум?» «У кого столько дурных привычек и стереотипов поведения?» «Кто это, кто?» Вы постоянно задаете себе эти вопросы, пока на каком-то этапе у вас не возникнет свободы от блуждания ума и от мыслей, и если в этом состоянии вас вдруг ударит наставник, это может принести вам большую пользу!
В последние годы я стал участником общественного движения, которое назвал «Построение чистой земли на земле». Мы все на это способны, если очищаем свой ум. Когда наш ум чист, наши действия и поведение тоже станут чисты. Очистив свои собственные поступки, мы будем оказывать очищающее воздействие на всех, кто нас окружает. А когда это произойдёт, в нашем мире появится чистая земля.
Чтобы достичь этой чистоты, мы должны пережить мудрость [познания] пустоты. Если мы на это не способны, нам нужно отдавать себе отчет в своих омрачениях и, по крайней мере, не позволять им перерастать в действия, чтобы не причинить еще больше вреда. Если мы признаем свои омрачения, мы можем подчинить их себе и в конечном итоге от них избавиться. Чтобы узнать, распознать омрачения, мы должны быть в гармонии со своим чистым умом. Вначале покажется, что это сделать трудно, но не отчаивайтесь и не сожалейте. Распознав омрачения, сразу же их поборите.
Вы можете использовать метод «хото», или метод осознавания дыхания, чтобы привести свой омрачённый ум к тонкому состоянию, в котором омрачениям возникнуть сложнее. Тогда вы соприкоснётесь с чистотой.
Один древний чаньский наставник сказал: «Если, пока длится одна-единственная мысль, ваш ум чист, это – мгновение состояния будды. Когда ваша следующая мысль находится в гармонии с чистотой, этот момент – просветление».
http://savetibet.ru/2016/05/22/dalai_lama.html
Михаил_ (01.07.2018)
Игорь Берхин о сатипаттхане в тибетских школах - https://board.buddhist.ru/showthread...l=1#post312361
Сатипаттхана в дзен - https://board.buddhist.ru/showthread.php?t=19993
Вот очень интересное сообщение - https://board.buddhist.ru/showthread...l=1#post698080
Владимир Николаевич (30.06.2018)
Хотя в махаянских текстах еще долго сохранялись формальные описания тхеравадинских практик, по сути акцент практики сместился на развитие парамит, "бодхисаттва-бхуми", и т.п. Так что в махаяне и ваджраяне от сатипаттханы остались в основном упоминания в древних текстах.Сообщение от Иванофф
В Тхераваде со временем тоже многое подзабыли, и практика сатипаттханы была возрождена в обновленном виде в 19-20 веке в Юго-Восточной Азии. Этот реконструированный вариант затем опять же позаимствовали и адаптировали некоторые современные учителя махаяны и ваджраяны.
В шести парамитах, предлагаются дхьяна-парамита и праджня-парамита, вообще шесть парамит это шесть взаимосвязанных между собой действий, ведущих к постижению четырех благородных истин. А кто из современных учителей адаптировал реконструированный вариант тхеравадинской сатипаттханы? Во всех махаянских школах, свои методы, выстроенные на основе, заложенной в Сутрах Праджняпарамиты, где-то с подходом мадхьямики, а где-то йогачары. Зачем им брать реконструированный метод тхеравады? Я у Вас на форуме читал, что у Па-Аук-Саядо, были ученики, которые себя причисляли к махаяне, а чтобы кто-то из махаянских учителей адаптировал тхеравадинскую сатипаттхану, не слышал. Да и зачем им адаптировать, когда в своих традициях есть метод четырех основ памятования?
Владимир Николаевич (01.07.2018), Иван З. (01.08.2018)
Поставлю вопрос ребром: махаянцы(сутрические) вообще практиковали сатипаттхану?
А упоминание смритюпастханы в сутрах Праднжяпарамиты вам ни о чем не говорит?
Есть комментаторская традиция Абхисамаяламкары на сутры Праджняпарамиты - Арья Вимуктисена комментирует 25 000 Праджняпарамиту:
Жирным выделен соответствующий комментируемый фрагмент 25 000 Праджняпарамиты.Path equipment starts from where the Lord says, And
further, the great vehicle of the Bodhisattva, i.e., the four
mindfulnesses. He says they avoid distractions that transgress
the training by being clearly conscious when they
stand, sit, or are in any other posture, by being fully aware
of their actions when they step out, look towards or look
away from something, by being clearly conscious of the
long and the short when they breathe in and breathe out,
using the example of potters [fully aware of the long and
short whirl of their wheel]. He says they avoid the notion
that [the body] is a single lump by examining its elements,
using the example of those who butcher cows [who know
all the cuts of beef], that they avoid the wrong idea [that the
body] is pure by examining its impurity, using the example
of [98] a farmer's seed bag [that also has manure for each
seed], and that, without taking anything as a basis. As with
the inner [body, made up of the physical sense faculties], so
too are they mindful to review the body of outer [physical
sense objects], and the body of the inner and outer [ordinary
physical ear, etc.].
...
Similarly, they apply themselves to mindfulness of
feelings to counteract a perverted view of happiness, to
mindfulness of thoughts to counteract a perverted view of
permanence, and mindfulness of dharmas to counteract a
perverted view of self. They are applications of mindfulnesses
(smrty-upasthana) because they apply themselves
(upasthlyate) to being mindful of an ultimate marked by the
absence of mindfulness and attention.
И не только смритюпастхана - там есть описание ашубхи и всего-всего, что есть в сутрах ПП.
Владимир Николаевич (01.07.2018), Денис Васильевич (01.07.2018)
Всё вокруг, да около. Напомню: меня интересуют отличия в практике сатипаттханы.
Отличия Вам же уже ведь в самом первом сообщении объяснили:
Одни это произносят как сатипаттхана, а другие - смритйупастхана.
Вторые могут также произносить тибетские или китайские аналоги этого индийского термина.
Плюс и те и те могут это переводить на современные европейские языки тысячью и одним способом.
Касаемо же индивидуальной практики, то и у тех и других практикуют хоть и одним но с тысячами нюансов способом. (а могут и вообще именно это не практиковать).
Хоть мы все и люди, но все мы и разные. И Будда же ведь учил разным методам разных существ в зависимости от индивидуальных склонностей и ситуаций, как и современные наставники даже внутри одной линии по разному учат.
В махаянских сутрах практики совсем другие. В Лотосовой сутре с пренебрежением говорится о тех, кто следует Агамам (а значит, и Сатипаттхана сутте).
В тибетском каноне Сатипаттхана сутты нет ни в каком виде. Есть только краткие упоминания четырех способов установления памятования. Вышеупомянутые современные учителя тибетского буддизма используют, конечно, тхеравадинский палийский текст в его нынешней трактовке, и не скрывают этого.
Смритиупастхана в тибетских линиях передаётся и преподаётся по традиции Асанги.
А на Западе, в том числе и в рамках светской осознанности, сатипаттхану-сутту(и практику по ней) продвинул дост. Тхить Нят Хань, причём именно по вьетнамской линии практики и из ихнего вьетнамского собрания текстов Трипитаки.
Последний раз редактировалось Владимир Николаевич; 02.07.2018 в 22:23.
Лотосовая сутра это экаяна - признают все повороты. Школа Гелуг тоже экаяна - признают, что шраваки тоже способны постигать пустоту.
Есть махаянская смритюпастхана сутра - о содержании ничего не могу сказать, т.к. в ближайшие годы её вряд ли переведут. Знаю, что из неё взяты знаменитые 4 практики нендро:В тибетском каноне Сатипаттхана сутты нет ни в каком виде.
свободы и преимущества драгоценного человеческого рождения
истину о непостоянстве и смерти
действие кармы
страдание живых существ в сансаре
Краткие? А вы в каких текстах смотрели?Есть только краткие упоминания четырех способов установления памятования
Подтвердить сможете?Вышеупомянутые современные учителя тибетского буддизма используют, конечно, тхеравадинский палийский текст в его нынешней трактовке, и не скрывают этого.
Ассаджи, здравствуйте. Прочтите полностью запись вот этой лекции. Только прочтите целиком, так как первая часть посвящена анапанасмрити, а вторая уже касается смритиупастханы и объединенного принципа анапанасмрити и смритиупастханы. Рассматриваются методы: Шести утонченных врат Дхармы, Безмолвного Озарения, Хуатоу. В предыдущем своем сообщении, я скопировал из этой записи, правда очень сильно сократил, приведя самое существенное.
https://zen-do.ru/texts/249-breathing
Последний раз редактировалось Денис Васильевич; 03.07.2018 в 06:55.
Владимир Николаевич (03.07.2018)
Вообще как оно более легко ясно и понятней становиться, стоит лишь параллельно привести индийские названия.
Из того же сайта:
-Первые два упражнения (спокойствие-видение) вместе часто называют шаматха-випашьяна (или саматха-випассана), по-китайски чжи-гуань.https://zen-do.ru/texts/185-maha-calm-contemp
Вспомнились ещё слова одного из наставников одной из тхеравадинских стран(не пишу откуда он, из Тая ли, из Ланки или Бирмы, из..., буддист из любой страны ЮВА мог это же произнести) произнесённые както так, толи в Бурятии, толи в Калмыкии(тоже в принципе не так важно где, так как это можно было произнести и в Тибете, и в Китае и в Японии и ...) :
- У ворот ваших храмов нас встретили теже божества, что стоят и у наших ворот.
Михаил_ (03.07.2018)
Уважаемый Ассаджи, а на каком основании базируется вера тому западному эссеисту запустившему эту идею ?
Последний раз редактировалось Владимир Николаевич; 01.07.2018 в 15:13. Причина: с чего вообще взято, что данные практики были подзабыты в ЮВА
Это некорректная информация. Гелугпинцы изучают предмет Парамита в монастырях - обучение может проходить до 6 лет, в ходе которых изучаются комментарии на сутры Праджняпарамиты. Смритюпастханы есть как в сутрах махаяны, так и в соответствующих комментариях на Праджняпарамитские сутры, изучаемые в ходе многолетнего обучения.
В отличии от тхеравады, где сатипаттхана возрождалась, в Тибете эта практика никогда не возрождалась, т.к. её передача из Индии никогда и не прерывалась.
Денис Васильевич (01.07.2018), Дондог (23.07.2019)
Смрити упастхана (пали. сатипаттхана) в общие основы встроено.
Для ознакомления и общего обзора smṛti upasthāna в тиб. буддизме можете напр. послушать:
https://www.youtube.com/watch?v=WI4Y...7W-FEm9NjeWnCQ
и
https://www.youtube.com/playlist?lis...FFFr305wnNwN3I
Также можете поискать информацию о этапе\пути снаряжения (самбхара марга), там смрити упастхана.
Само по себе тренировка в смрити упастхана это ещё не випашьяна (если уж серьёзно рассматривать)
Випашьяна это уже этап пути применения(прайога марга).
Випашьяна по тибетски - лхатонг.
См. напр.: пятый том Ламрима, или наставления по Махамудре-[на основе]-[пути ]сутры касаемо шинэ(шаматха) и лхатонг(випашьяна) напр. наставления по Махамудре Девятого Гьялва Кармапы, или вот здесь можно найти по тексту мастера Дзокчэн и Махамудры Карма Чагме:
https://board.buddhist.ru/showthread.php?t=26089
В тибетских ветвях буддизма смритйупастханы и випашьяны(как и методы шаматха) никуда не девались , а также не требовалось их никуда прикручивать, они всегда были и на своём месте, наследуя классический академический(махавихарский) индийский буддизм.
(п.с. "раскол" как и "ереси" - это в головах некоторых авраамически мыслящих исследователей и у некоторых последователей ново-буддийских движений читателей, ну и у рьяных неофитов)))
Последний раз редактировалось Владимир Николаевич; 01.07.2018 в 13:01.
(извините, не буду участвовать в дискуссии на общие вопросы, так как она ведет разве что к холивару)
Достопочтенный Го Хуэй – наследник Дхармы покойного чаньского мастера Шен Яня (1930–2009), сейчас заместитель настоятеля Горы Барабан Дхармы на Тайване. Имеет степень доктора буддийского японского университета Риссё, он председатель Отделения изучения буддизма в Институте искусств Барабана Дхармы. Эта статья – часть его завершающей беседы на тренинге, проведенном Достопочтенным Го Хуэем в нью-йоркском отделении Буддийской ассоциации Гора Барабан Дхармы 26 июля 2015 года.
Рассмотрение двух методов: Безмолвного озарения и хуатоу
Во всех пяти методах успокоения ума у объекта практики есть форма (нимитта). Что происходит, когда мы успешны в практике пяти методов и достигаем объединенного ума? Нам надо изменить метод практики. Надо переключиться с созерцания сосредоточения на созерцание мудрости. Это, на самом деле, практика Четырех оснований осознанности (на санскрите смритиупастхана smṛtyupasthāna, на пали сатипаттхана satipaṭṭhāna). За вышеописанными тремя шагами из Шести утонченных врат следуют: Созерцание Четырех оснований осознанности, то есть: тела, чувств (ощущений), ума (сознания) и явлений (существования). На начальной ступени ты можешь практиковать осознанность на одном из четырех оснований индивидуально, и соединять ее с прозрением в три всеобщие истины: непостоянство, отсутствие «себя» и пустотность. Когда ты можешь соотносить три всеобщие истины с каждым из четырех оснований – в конце концов, из созерцания четырех оснований в совокупности (всеохватно), мы можем наблюдать непостоянство, отсутствие себя и пустотность. На этом уровне нужно применять в созерцании Четыре благородные истины. Это: страдание, причина страдания, прекращение страдания и путь, ведущий ко прекращению страдания. Выход за пределы понятий субъекта и объекта и достижение первого цветения, или вход в поток (на санскрите сротапанна srotāpanna, на пали сотапанна sotāpanna); и до четвертого цветения (санскр. архат arhat, пали арахант arahant), что соответствует с первой по восьмую землям (санскр. бхуми bhūmi) в Махаяне. Поговорим теперь о шагах в медитации по методу Безмолвного озарения. В ней упор делается одновременно на практику и успокоения, и созерцания – на всех шагах. Безмолвное озарение продвигается в успокоении, но не остается на самадхи (объединенном состоянии тела и ума). Дальнейшие ступени Безмолвного озарения: Созерцание смещается с явлений тела-ума на достижение буддийской мудрости. Применяя Безмолвное озарение, можно достичь самадхи. Однако, ты не погружаешься в глубокое самадхи, потому что элемент созерцания тоже мощно работает. Из объединенного ума можно достичь просветления, но нужно глубоко осознавать три характерные черты: непостоянство, отсутствие себя и пустотность. Ключевая идея Безмолвного озарения – отпускать все явления. Практикуйте отпускание всех явлений и, в конце концов, отпустите себя. Рассмотрим теперь ступени медитации метода хуатоу в сравнении с Шестью утонченными вратами. Хуатоу это ощущение сомнения, вопрошание великого вопроса жизни и смерти. Типичные вопросы хуатоу – «Откуда я изначально пришел?», «Куда я ухожу, когда умираю?», «Чем была моя истинная природа, когда я еще не родился?», «Кто поет имя будды?», «Что значит У?», «Кто таскает этот труп?» Метод хуатоу начинается с применения одновременно элементов и успокоения, и созерцания; созерцание направлено на мудрость, а не самадхи. Повторение вопроса, это ранняя стадия сосредоточенного ума. Нужно развиваться от сосредоточенного ума до объединенного ума. Вопрошание, для развития ощущения сомнения. Это улучшенная ступень сосредоточенного ума, подобная следованию за дыханием. Созерцание вопроса, пока он не превратится в массу сомнения. Это состояние объединенного ума, соответствующее ступени Установленности [в системе] Шести утонченных врат. Элементы успокоения и созерцания объединились; и тело, и ум объединены. Масса сомнения накопилась до максимума, ожидая подходящих условий для прорыва. Это как курица проклевывает дырочку в скорлупе, когда цыпленок готов вылупиться. Или это как надувание воздушного шарика: раздувшись до предела, он может лопнуть от любого прикосновения. Когда продолжают работу с массой сомнения, она внезапно взрывается. Это описывают: как если бы вселенная раскололась. Что раскалывается на самом деле – это чувство «я», себя. Чувство себя коренится глубоко, это причина страданий, и это самое трудное для прорыва. Когда чувства себя разбито, ты видишь истинную природу пустотности (санск. шуньята śūnyatā, пали суннята suññatā), начальные врата достигнуты. После первоначального просветления есть множество врат; в конце концов, прорыв через тюремные врата.
Последний раз редактировалось Денис Васильевич; 03.07.2018 в 06:05.
Михаил_ (03.07.2018)
Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)
Ваши права
Ответить с цитированием