Шуньяананда (26.05.2018)
Поясню мысль словами ув. Вон Сонга:
В дзен распространено обучение от учителя к ученику. Учитель на свое усмотрение компонует практику, не вдаваясь особенно в ее оправдание какими бы то ни было источниками.
Это давняя традиция учить действием действию, а не словами - словам.
Многим ученикам это некомфортно. Хочется знания, хочется понимания, хочется модели.
Поэтому ученики ищут материал, который бы подкормил немножко понимающий ум (хоть рациональный, хоть мистический)
Но иногда и дзенские учителя дают объяснения разного вида, чтобы поддержать пошатнувшуюся мотивацию, вернуть усердие.
Но все же в дзен традиция предполагает, что ученик сам очень хочет практиковать. Дзен исторически довольно антимиссионерская традиция. Поэтому завлекать потенциальных и случайных учеников и подкармливать их любопытство - не очень совместимая с традициями дзен деятельность.
_________________
Пока человек верит в безусловность правильных взглядов, он просто не смотрит на условия, в которых эти взгляды взращиваются
Кто-то однажды спросил Тэхэнь Сыним, чего же она достигла во время практики в горах. Сыним ответила: «Большинство людей думает, что существует некая конкретная стадия, которой ты достигнешь, когда ум очистится. В действительности достигается принцип „нечего достигать“. Если вы скажете, что вы достигли, дошли, пробудились или еще что-либо, то в этом случае вы не достигли, не дошли и не пробудились. Ничего не достигать, ни до чего не доходить и ни к чему не пробуждаться — вот способ достичь, дойти и пробудиться».
Won Soeng (26.03.2018), Вадим Шу (27.03.2018), Монферран (31.03.2018), Шуньшунь (25.03.2018), Шуньяананда (26.03.2018)
Эти тела в очень конкретном смысле - тела. Нирманакая, Самбхогакая и Дхармакая. Все эти три тела, это тела прекращения, обуздания, освобождения. Там где нет жажды смысла - это нирманакая. Там, где нет жажды чувства - это самбхогакая. Там, где нет жажды ума - это дхармакая.
О, глубокомудрые! Теперь же пускай каждый из вас внимательно слушает меня. Я расскажу вам о "Трёх телах самоприроды Будды, что пребывают в единстве", дабы вы смогли узреть эти три тела и ясно прозрели бы собственную природу. Пусть все повторяют за мной:
Нашим физическим телом, Рупакаей, мы находим опору в абсолютно чистом теле Закона Будды (Дхармакая).
Нашим физическим телом мы находим опору в абсолютно самодостаточном Теле блаженства Будды (Самбхогакая).
Нашим физическим телом мы находим опору в преображённом (приобретённом) Теле Будды мириад изменений (Нирманакая).
О, глубокомудрые. Наше физическое тело – лишь временный постоялый двор, и мы не можем быть уверены, что вернёмся туда. Но все люди, что существуют в этом мире, внутри своей природы содержат Три тела Будды. Однако сердца обычных людей пребывают в заблуждениях, и люди эти не способны прозреть собственную внутреннюю природу. Они ищут три тела Воистину пришедшего (Татхагаты) снаружи и не видят, что в их теле уже есть Три тела Будды.
Слушайте меня! Сегодня я покажу вам, что если мы прозреем собственную внутреннюю природу, то обнаружим в нашем собственном теле все Три тела Будды. Эти Три тела Будды рождаются из нашей изначальной природы, а отнюдь не приходят откуда-то снаружи. Что мы называем "чистой Дхармакаей (Телом Закона Будды)"? Изначальная природа всех людей, что живут в этом мире, абсолютна чиста, и именно из само-природы рождаются мириады дхарм. Размышления о дурных делах порождают дурные поступки. Размышления о добрых делах порождают добродетельные поступки. Таким образом, все дхармы, что пребывают в нашей изначальной природе, извечно чисты как Небо, извечно ясны как луна. Будучи закрытыми облаками, они станут светлыми наверху и тёмными внизу. Но стоит лишь подуть внезапному порыву ветра и разогнать облака, то свет распространится и вверх и вниз и проступят мириады форм. Извечное замутнение и непостоянство природы людей, живущих в этом мире, может быть уподоблено облакам в небе.
О, глубокомудрые! Сокровенное знание подобно солнцу, трансцендентная мудрость-праджня подобна луне. Знание и мудрость извечно светлы. Во внешнем мире своими размышлениями мы будто облаками закрываем собственную изначальную природу, и от неё уже не исходит свет. Но если нам встретится добрый и искушённый в знаниях наставник, от которого мы услышим об истинной Дхарме, то все замутнения и иллюзии тотчас устранятся сами, и снаружи и изнутри всё станет освещено, и таким образом проступят мириады дхарм, что пребывают в нашей внутренней природе. Именно к этому приходит человек, что прозрел свою изначальную природу. Это и зовётся "Чистой Дхармакаей".
О, глубокомудрые! Найти своим сердцем опору в нашей собственной природе равносильно тому, что обрести прибежище в истинном Будде. Тот, кто обретает такое прибежище, должен искоренить из собственной природы недоброту сердца, его завистливость и нечестность, эгоизм, лживость, пренебрежение к другим людям, снобизм, ложные взгляды, заносчивость, а также никогда не совершать недобродетельных поступков. Обретать прибежище внутри себя означает постоянно прозревать свою внутреннюю природу и преодолевать собственные ошибки, а не рассуждать о том, плохи или хороши другие люди.
Тот, кто всегда уважителен и кроток, тот и достигнет прозрения внутренней природы и не встретит препятствий на своём пути. Это и будет обретением опоры внутри себя.
Что мы называем "Абсолютно самодостаточной Самбхогакаей"? Возьмём к примеру светильник, что может разогнать тысячелетнюю тьму. Точно также и мудрость может уничтожить тысячелетние заблуждения. Не стоит нам размышлять о прошлом – оно ушло и его уж более нельзя вернуть. То, о чём мы должны размышлять – это будущее. Мысли наши ксана за ксаной (т.е. в любой момент) должны быть абсолютно самодостаточными и пресветлыми, и тогда мы сами узреем собственную изначальную природу. Хотя добро и зло противоположны друг другу, изначальная природа недвойственна. Недвойственность изначальной природы зовётся сутью изначальной природы. Суть изначальной природы не может быть загрязнена ни добром, ни злом. Это и есть "Абсолютно самодостаточная Самбхогакая".
Лишь одной злой мыслью, что поднимается из нашей внутренней природы, мы можем уничтожить все добродетели, накопленные за мириады предыдущих кальп. И лишь одной доброй мыслью, что рождается из нашей внутренней природы, мы можем устранить все наши грехи, если их количество подобно песчинкам реки Ганг. Непосредственно достичь невероятно высокого Бодхи, от ксаны к ксане прозревать себя, не утратив изначальную мысль о сути просветления – это и зовётся "Самбхогакаей".
Что мы называем мириадами изменений Преображённого Тела Нирманакаи? Если мы не думаем о мириадах дхарм, то природа наша будет изначально пуста. Но лишь одна мысль способна породить множество размышлений, и называем мы это "изменениями". Когда мы размышляем о недобрых поступках, то в метаморфозах перед нами разверзается ад, когда же мы размышляем о добрых делах, то в метаморфозах перед нами раскрываются врата Небесной обители. Драконы и змеи – это метаморфозы ядовитого зла. Бодисаттвы – это метаморфозы сострадания. Мудрость трансформирует нас в Верхний мир, заблуждения обращают нас к миру Нижнему. Поистине неисчислимы метаморфозы нашей внутренней природы! Но заблудший человек не способен почувствовать это и постоянно следует путём зла. Но стоит ему лишь раз обратить свою мысль к добру, то в них тотчас родится мудрость-праджня. Это мы и называем "Изменениями внутренней природы Нирманакаи".
О, глубокомудрые! Тело закона (Дхармакая) – самодостаточно. Когда в любой момент времени мы сами прозреваем свою внутреннюю природу – это и будет Самбхогакаей или телом Блаженства. Когда мы обретаем способность в любой момент следовать метаморфозам, – то это и будет Нирманакаей или Телом изменений.
Самому получить пробуждение, пестовать самого себя, прозревать свою внутреннюю природу, накапливая заслуги и добродетели, – всё это и будет истинным обретением прибежища.
Наша плоть – это материальное тело (Рупакая), материальное тело – лишь постоялый двор, и не верьте, что в нём можно обрести прибежище. Но если мы осознаем Трикаю – Три тела Будды в нашей внутренней природе, то мы тотчас познаем, что наша внутренняя природа и есть Будда. Я знаю "Гатху вне проявлений" и если вы будете повторять её, то с этими словами в один момент устраняться все заблуждения и грехи, накопленные в предыдущие кальпы.
Гатха гласит:
Заблудший человек печётся о заслугах, а не о Пути-Дао.
Он лишь говорит о том, что пестовать собственные заслуги это одно и то же, что пестовать Путь.
И хотя его заслуги в раздаче милостыни могут быть неисчислимы,
В сердце его уже изначально возникли три зла.
Он надеется, пестуя свои заслуги, устранить грехи,
[И не знает], что достижение заслуг в будущем отнюдь не устраняет грехи прошлого.
Так почему же не устранить грехи, что скопились в сердце,
Истинным покаянием в своей внутренней природе?
Тот, кто постиг суть истинного раскаяния Махаяны,
Устраняет зло, следует праведности и тем самым освобождается от грехов.
Постигающий Путь, что постоянно пребывает в созерцании своей внутренней природы,
Становится тождественен [с Буддой.]
Наши патриархи передали нам учение о Внезапном просветлении,
Для того, чтобы все, кто желает прозреть свою природу, могли стать едиными и тождественными с Буддами.
Если же вы стремитесь обнаружить Тело Закона – Дхармакаю,
Омойте своё сердце, очистите его от всех внешних феноменов – Дхармалакшан.
Приложите все усилия, практикуя самосозерцание, и не расслабляйтесь ни на миг.
И последующие мысли не должны быть прерваны твоим уходом из этого мира.
И если ты постиг учение Махаяны и достиг прозрения собственной природы,
Сложи трепетно ладони в [знак уважения].
Затем Наставник добавил:
"О, глубокомудрые! Каждый из вас должен повторять эту гатху и следовать ей в своих поступках. Повторяя её слова, вы прозреете собственную природу. И даже если я отправлюсь за тысячу ли, вы будете пребывать бок о бок со мной. Но если, повторяя эти слова, вы не достигните пробуждения, то даже если мы и будем находиться лицом к лицу, это будет равносильно тому, если бы мы были за тысячу ли друг от друга. Так стоит ли ходить за этим так далеко? Берегите себя. Теперь вы можете разойтись"
Среди всей паствы, что слушала эти наставления, не было того, кто не получил бы пробуждения. В превеликой радости все поклонились и разошлись.
В Тантре есть такая практика «созерцание». Созерцаешь там всяких Богов.
Фактически, с учётом замечания ув. Вон Сонга, в трёх телах нет ничего мистического, позитивного - они лишь прекращение, обуздание и освобождение того, что можно наблюдать. То, что это не что-то окончательное, я и сам Вам сказал. Когда Вы говорите, что нечто такое есть, на что указали сенсеи, и что не так важно, как я понимаю этот мир, в сто раз важнее , кто этот я? - это поиск мистического, позитивного.
Алик (01.04.2018)
Истина распознается этим самым умом. Поэтому склонность ума смотреть на склонности ума без склонения ума этими склонностями - и есть одновременно плод и путь.
Монферран (01.04.2018)
Вот такой вариант короткой ежедневной практики от Барри Бриггса и да, там есть декламация сутры: https://board.buddhist.ru/entry.php?b=862
Шуньшунь (05.04.2018), Шуньяананда (26.05.2018)
Извините,если неправильный вопрос.В ежедневном присутствии куда направлять внимание.Читал,что часть внимания отдавать наружу,на объекты.А другую часть своего внимания на 1дыхание ,2танден,3на все тело?Так куда все таки?
не согласен.расковыривать,невротизировать ся, взращивать тревогу в душе-это евроцентристскаялогика.там Вы и Вон сонг.
А позвольте мне и многоуважаемому Алику остаться под сенью дзенской,синоцентричной нумерологии.Сосчитать до четыре рук ног и буде.Мир в душе и в человецех благоволение.в йоге это сантоша.
Последний раз редактировалось Шуньяананда; 27.05.2018 в 14:09. Причина: взращивать вместо сеять
Шуньяананда (26.05.2018)
Шуньяананда (27.05.2018)
Монферран (27.05.2018)
Например,пишу.Я вижу четкую границу между полным погружением наружу и внутрь себя.И между концентрацией на всем теле полностью(после практики релаксации тело легко ощущается ) и на танден.
Не разделяйте наружу и внутрь, не смешивайте практики. Вы можете развивать концентрацию на танден, удерживая только ее во время каждой сессии и возвращаясь вниманием к танден сотни раз за день на несколько мгновений. В этом упражнении основной смысл - тренировка склонности. Таких упражнений много. Дхарани, мантры, коаны. великое сомнение. Это один ответ на все вопросы. Но Вы лишь познаете суть привязанности в ее возникновени, а не пытаетесь есть суп палочками, одеваться палочками, рисовать палочками, рассчитываться палочками в магазине.
Ваша цель знать себя без усилий, знать, что Вы делаете не упуская
Монферран (28.05.2018)
Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)