Говоря о paticca samuppāda (взаимозависимом возникновении), очень важно понять связь между санкхарой (намерениями, каммой) и виньяной (сознанием). На пали это звучит, как “sankhāra paccayā viññāna”, то есть санкхары являются причиной сознания. Необходимо понять, что исчезновение последнего момента сознания этой жизни вместе со всем комплексом ума и материи (nama-rupa) и немедленное появление нового сознания и нового ума и материи всегда есть результат хорошей или плохой каммы для существа, которое не свободно от омрачений. Непонимание работы данного механизма обычно ведёт к появлению двух взглядов: веры в вечность (переселение душ) или в уничтожение (полное исчезновение существа после смерти), Последний взгляд довольно популярен у современных людей.
Данные воззрения связаны с невозможностью уловить связь причин и следствий после наступления физической смерти: если понять связь между неведением и каммой или между контактом и чувством (другие звенья взаимозависимого возникновения) не так сложно, то корреляция между каммой и сознанием обычно вводит в замешательство. По этой причине люди склонны считать, что после смерти «ничего нет». При этом практик випассаны, медитации прозрения, прекрасно понимает, как именно санкхары порождают новое сознание, потому что он способен на собственном опыте увидеть, что сознание постоянно возникает и исчезает. Один «блок» сознания исчез и тут же возник другой. И это – не книжные знания и не слова учителей, а прямой опыт, над появлением которого нужно постараться. После этого все сомнения о том, существуют ли перерождения, испаряются: йогин приходит к выводу, что одно сознание, уничтожаясь, приводит к возникновению другого сознания по аналогии с тем, как это случается во время медитации прозрения.
Не способный к практике випассаны человек упускает такое прямое понимание и верит в существование некого центра, постоянного Я (atta), которое он отождествляет с умом. Если для материалиста смерть означает полное уничтожение существа, то для этерналиста его Я путешествует из жизни в жизнь. Некоторые вообще заявляют, что сознание возникает без причин и развивается вместе с ростом тела (ahetukaditthi – воззрения о беспричинности). Помимо этого, есть люди, которые верят в воскрешение уже мёртвого тела и поэтому относятся к нему с особым пиететом.
Из-за неведения и сомнений люди задаются вопросом, есть ли жизнь после смерти. Сама постановка вопроса уже подразумевает наличие Я. Например, материалисты не верят в душу, но при этом подвержены иллюзии личности при жизни. Ответить на вопрос о будущих жизнях весьма непросто именно из-за того, что он задаётся с подразумеванием субстанциональности. Если мы ответим положительно, то нас сочтут этерналистами. Если отрицательно – обвинят в нигилизме. Поэтому Будда отвечал на него не категорично, а пытался объяснить вопрошающему, что после смерти процесс ума и материи продолжает возникать, пока для этого существуют причины (омрачения).
Проблема заключается в том, что вместо випассаны люди выбирают другие методы, к примеру, ждут вердикта о будущих жизнях от западных учёных или философов, или обращаются к учителям, которые, как говорят, достигли сверхъестественных способностей и видят другие миры. Самое лучшее – это практиковать медитацию и на своём опыте увидеть истину.
Пер. с англ.: Evgenia Evmenenko
Источник: A Discourse on Dependent Origination By Ven. Mahasi Sayadaw. Translated by U Aye Maung. 1982.
https://www.budsas.org/ebud/mahasi-p...paticca-01.htm
Источник перевода:
https://www.facebook.com/groups/4605...8190040383403/