Страница 6 из 8 ПерваяПервая 12345678 ПоследняяПоследняя
Показано с 101 по 120 из 153

Тема: Различные практики медитации

  1. #101
    Участник Аватар для Юй Кан
    Регистрация
    12.07.2005
    Традиция
    Дхамма
    Сообщений
    13,620
    Цитата Сообщение от Альбина Посмотреть сообщение
    А дальше? В смысле-а смысл?
    Правда Старой Веры
    Мои извинения ВН, что Гугол -- не он. : )

  2. Спасибо от:

    Альбина (28.10.2017)

  3. #102
    Участник
    Регистрация
    10.05.2015
    Традиция
    Кагью
    Сообщений
    7,536
    Записей в блоге
    23
    Цитата Сообщение от Юй Кан Посмотреть сообщение
    Правда Старой Веры
    Мои извинения ВН, что Гугол -- не он. : )
    Мне то зачем извинения : )
    Это извинения надо РПЦ приносить, или для объективности найти Правду Троеперстия.
    (сам я найти не могу - так как не Гугл)))

  4. #103
    Участник Аватар для Юй Кан
    Регистрация
    12.07.2005
    Традиция
    Дхамма
    Сообщений
    13,620
    Цитата Сообщение от Владимир Николаевич Посмотреть сообщение
    Мне то зачем извинения : )
    Это извинения надо РПЦ приносить, или для объективности найти Правду Троеперстия.
    (сам я найти не могу - так как не Гугл)))
    Полагам, кому/чему и за что именно мну приносить извинения -- решать мну, а не ВН. : )
    А тем, кто не Гугол и кого оного Гугла нету, -- ещё и мои соболезнования... %)
    Вообще же там и тут смайлов стояло и стоит, уж не говоря, что по троеперстию (как и по двоеперстию) есть даже в Вики. : )

  5. Спасибо от:


  6. #104
    Участник
    Регистрация
    25.10.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    97
    Цитата Сообщение от ЛешаЛФ Посмотреть сообщение
    тайцы по одному говорят. ланцийцы по другому. Бирманцы по третьему.
    Очень сильно сомневаюсь, что есть хоть одна шри-ланкийская или бирманская никая авторитетнее и ортодоксальнее тайской элитарной дхаммаютики. С буддийским университетским образованием дела обстоят также, в Таиланде оно более развито. Лаосские и камбоджийские монахи тоже все едут учиться тхераваде именно в Тай.

  7. Спасибо от:

    Алсу (23.11.2017)

  8. #105
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    63
    МЕДИТАЦИЯ НА СКЕЛЕТ

    Одной из самых популярных практик вызывающих в уме отрешенность является медитация на скелет. Зачастую, в любом уважающем себя Монастыре в особом месте есть скелет или череп для практики этой техники, не говоря уже о подробных картинках или фотографиях. Для чего это нужно?
    Монахи, поставившие целью своей жизни непрерывную духовную реализацию, периодически сталкиваются с такими проблемами, которые не всегда могут быть понятны живущим в миру.
    Одна из них - похоть. Это влечение к человеческому телу, на самом деле являющееся влечением к получению ощущений от чувственных органов собственного тела.
    Второе - влечение к праздности.
    Каждый из нас время от времени прибывает в этом состоянии — мир вокруг такой большой и многообразный. Можно увлечься музыкой, книгами, сериалами, общением в интересной компании друзей или занятием над реализацией заинтересовавшей тебя идеи. Все это, по хорошему просто отвлекает нас от осознания самых важных жизненных вопросов — зачем мы живем, какова наша цель в этот короткий по вселенским понятиям период существования.

    Серьезные монахи постоянно пребывают в непрерывном стремлении к созданию причин для своей духовной реализации. В хороших Монастырях их жизнь ограничена монашескими правилами и образом жизни защищающим от мирской праздности. Но выработанная в течении мирской жизни привычка ума к увлечению прожиганием жизни, порою создает великое страдание в сердце практикующих. Особенно она проявляется, когда человек решил посвятить практике всю свою жизнь и не поставил границы для ее окончания. В этом случае он уже не может сказать себе «Потерпи. Потерпи. Еще две недели\ месяц\год и я смогу радоваться всему тому, что хочу сейчас!!» Понимая, что остаток жизни проживет тем образом жизни которым живет сейчас, ему приходится поддерживать в уме высокий уровень самомотивации, духовных стремлений и отрешенности от праздности. Для этого и необходимы практики группы Асубы. Практика медитации на скелет является одной из медитации этой группы. Она с одной стороны напоминает развивающему ее человеку о смерти и с другой о истинной природе наших тел — их непривлекательности.

    Для практики этой техники нам потребуется изображение скелета, которое мы должны рассматривать во всех подробностях сверху вниз снова и снова, ментально повторяя «Скелет, скелет». Когда, со временем, мы сможем достаточно хорошо запомнить все его детали, Учитель рекомендует делать это уже с закрытыми глазами по памяти. Такая практика является практикой сосредоточения ума. Со временем визуализируемый объект станет светиться ярко белым светом и перейдет в Нимитту медитативного поглощения.

    Для практики мудрости, после рассматривания картинки скелета, нам следует с открытыми глазами различать скелеты во всех окружающих нас людях. Это довольно легко делать если концентрироваться на зубах каждого из них — тогда станет ясно виден череп, а за ним и кости скелета. Мудрость также развивается пониманием того, что каждый материальный объект в той или иной степени когда то был или будет костями живых существ. И камни, и земля, и растения, и пища - все это в той или иной степени включает в себя фрагменты скелетов живых и мертвых существ. Считается что такая практика будучи непрерывной очень быстро вызывает отрешенность от материальных чувственных объектов. Обычно к инструкциям к этой технике рассказывается довольно известная история про монаха медитировавшего на скелет и достигшего высочайшего уровня святости, когда ему улыбнулась пробежавшая по дороге юная девушка. Он мгновенно различил ее скелет и обрел освобождение от всех страданий. Бегущий ей вслед юноша (жених с которым она поссорилась) спросил у монаха не видел ли он проходившую по дороге девушку, тот ответил «Не видел я не мужчину, и не женщину, но только пустые кости проходившие в том направлении.»

  9. Спасибо от:


  10. #106
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    63
    Нами завершен перевод книги
    "В этой жизни- наставления Будды по Освобождению" Саядо У Пандита

    Предисловие переводчика

    Часть этого замечательного труда была издана много лет назад издательством «Библиотека Буддиста» в рамках серии «Мастера современного Буддизма». Там она входила в сборник переводов с тремя статьями - переведенные наставления известного мастера Дзен Буддизма Тит Нат Хана «Чудо осознанности», обзорную статью Джо Ди Фео под названием «Дзен психоанализ» и наконец часть самой книги «В этой жизни» без довольно большого ее куска, вырванного из середины и опубликованного как наставление другого известного в то время, в России бирманского учителя Саяджи У Ба Кхина.

    Почему редактор книги изменил автора и опубликовал этот труд не полностью настоящий переводчик не знает. Но он очень благодарен, что сей значимый труд был переведен и опубликован еще в те годы. Он сильно помог ему и другим медитаторам Випассаны узнать много интересных практических нюансов о медитации в Буддизме Тхеравады. Книга объясняет основы являющиеся сердцем Учения Будды — Бодхипакьядхаммы простым и понятным каждому человеку языком. Дабы восстановить справедливость в отношении настоящего ее автора и устранить сомнения у русскоговорящих практиков Випассаны в традиции У Ба Кхина, как ее преподает Гоенка (довольно многочисленных на пост-советском пространстве) он решил взяться и до перевести опущенный отрывок и выложить в сеть всю книгу целиком под именем ее реального автора - Саядо У Пандита.

    С уважением и благодарностью за проделанную работу.

    Леша Тэль (Реализаторы Фантазии РФ)


    Предисловие Джозефа Голдштейна.

    Когда Саядо У Пандита впервые приехал учить в Соединенные Штаты в 1984 году, мы знали его только как преемника Махаси Саядо из Бирмы. Тогда мы даже не могли представить, что его учение и присутствие помогут открыть много новых дверей нашего понимания.
    Как мастер медитации, он провел нас через тончайшие аспекты практики; как ученый, он привнес новые смысл и жизнь в вечные наставления Будды; и как великий духовный друг, он вдохновил нас искать высшую Свободу.

    Так же, как Будда вышедший из касты воинов древней Индии, Саядо У Пандита является духовным воином нашего времени. Его упор на героических усилиях сочетается с радостной уверенностью в том, что Освобождение возможно в этой самой жизни. Саядо помог нам осознать собственную внутреннюю способность преодолевать ограничения заблужденного ума.

    Эта книга представляет собой сборник бесед первого трех месячного Ритрита, который Саядо провел в Сообществе Медитации Прозрения (Insight Meditation Society). Он подробно описал как практический путь Пробуждения так и глубокую теоретическую модель самого прозрения ума. Эти беседы вознаграждают вдумчивое чтение, позволяя знакомым аспектам учения, вызреть в нашем сознании, и ошарашивая нас новыми перспективами по некоторым старым и давно сложившимся точкам зрения.

    Эта книга - сокровищница практической Дхаммы. Пусть она поможет пробудить мудрость и сострадание во всех нас.


    Джозеф Голдштейн
    Барре, Массачусетс

    ссылка где ее можно скачать...
    https://vk.com/realizatory_fantasyi?...-111603255_310

  11. Спасибо от:

    Владимир Николаевич (03.01.2018), Йен (03.01.2018), Шуньяананда (03.01.2018)

  12. #107
    Участник
    Регистрация
    05.01.2018
    Традиция
    нет
    Сообщений
    2
    Известно, что любое наше действие в этом мире так или иначе связано со страданием других живых существ. Это касается и питания. Огромное количество чувствующих, переживающих, живых созданий в том или ином виде идут под нож чтобы стать чьим то обедом. Насекомые сотнями гибнут на полях в процессе посадки, дезинсекции, сбора, переработки и приготовления продуктов питания (в том числе вегетарианских и веганских).

  13. #108
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    63
    ДЭВА АНУСАТТИ

    Этот тип медитации сейчас довольно редко встречается среди практиков Тхеравада. Однако, в древних текстах описывается, что Просветленный, обучая неподготовленных мирян своей Дхамме, начинал с серии самых простых техник — к которым как раз и относиться Дэва анусатти.
    Духовный прогресс, в том числе и в нравственность, должны основываться на очень сильном мотивационном фундаменте ума, который как раз создают подобные техники. В настоящий момент в Азии можно встретить много счастливых и вдохновленных мирян которые, неосознанно делают эту технику («Делая то-то то-то я попаду в рай, дэвлоку и пр..»). В тоже время в монастырях присутствует некоторое количество несчастных, неудовлетворенных жизнью и жалующихся на свою судьбу монахов «Ну вот я в монашестве уже целых 3 месяца, а Ниббану и Джханы все еще не постиг!» Если кто-то подходил с подобными вопросами к Учителю На Уяны Бханте Ариянанде тот всегда говорил - «Радуйся! Ведя праведную жизнь - ты попадешь в Рай. Ты не творишь зла и развиваешь свой ум. Оставайся счастливым.» Некоторые читавшие много книг иностранцы, неосознанно, распространяя состояние неудовлетворенности своего ума на совет учителя в тайне негодовали: «Будда говорил что целью святой жизни не должны быть перерождения в раю. Только Ниббана — наша цель!». Но суть в том, что для успешной практики ум должен пребывать в удовлетворенном оптимистичном состоянии. К сожалению, на понимание практики у новичков часто накладывается большое количество неудовлетворенности и влечений. Это есть отсутствие грамотного фундамента. Более глубокие медитации следует практиковать на базе счастливого, довольного и удовлетворенного ума. В Этом может очень помочь данная практика...

    Как же выполнять Дэва анусатти?
    Прежде всего вам следует ознакомиться с духовно-вдохновляющей литературой о богах, девах и ангелах и пр.. Далее проводить размышления об этих существах, осознавая, что они как умы достигшие перерождения в подобных планах, реализовали его при помощи хороших качеств и поступков в прошлом:
    - Вера в доброе духовное Учение,
    - Нравственность в поступках и речи,
    - Щедрость в отношении к окружающим,
    - Знание духовных наставлений,
    - Понимании законов этого мира — Дхаммы.
    Размышляя о об этих качествах, сравнивайте их со своими и берите как пример и в качестве вдохновения. Понимайте что концентрируясь на них вы неуклонно взращиваете их аналоги в своем уме, готовя себя к перерождению в высоких планах бытия. Со временем размышления о качестве богов пересилят негативные качества ума и вам будет очень просто сконцентрироваться.

    Можно вынести смелую гипотезу, что практики Кришнаитов, являются одним из видов Буддийской медитации. У них даже существует поверье, что ни одна и существующих практик кроме воспевание качеств Кришны в наше темное время уже не поможет развитию ума (что на начальных его стадиях может быть довольно справедливо). Аналогом Деваанусатти могут относиться медитативные мантры Махаяны или поклонение высшим существам в Ваджраяне.
    Так или иначе эта практика может быть очень полезной людям чей ум воспитывался на базе веры — так они смогут использовать эту базу (будь она Христианской, Мусульманской Кришнаитской или Иудейской) для стабилизации своего ума и подготовки его к переживанию Джхан.

  14. Спасибо от:


  15. #109
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    63
    Aвтор поста Валерий Родионов. Текст копирую, так как он закрыт для перепоста, но как мне кажется, интересен и полезен практикующим.
    ****************************************************************
    Личный опыт: каллапы, анатта или важность непосредственного переживания Дхаммы

    Как я уже писал, рассказы о моем личном опыте продиктованы в качестве ответа на попытки дискредитировать монашество и буддийские практики бхаваны, попытки представить их опасными, бесполезными "посиделками" для большинства буддистов, которые ведутся на русских буддийских форумах.

    Без познания таких "переживаний" как джханы, анатта и впоследствии Нибанна на собственном опыте, это так и останется чистой теорией, багажом ненужных, неприменимых знаний. Кроме полученных знаний, важно и их практическое использование, важно пережить все это на личном опыте. Для этого необходимо практиковать, необходимо прикладывать усилия, необходимо целенаправленно тренировать свой ум, дисциплинировать и очищать его. Ведь даже для того, чтобы просто сделать первые шаги в детстве, нам всем пришлось приложить немалые усилия. Порой, когда мы учились ходить, мы падали, ушибались и испытывали боль, но продолжали пытаться. Если бы мы просто слушали рассказы о том, что для того чтобы пойти нужно выдвинуть одну ногу вперед, перенести на нее вес тела, потом переместить вторую ногу и т.д., но не пытались бы пойти или бросили попытки научиться ходить после первых неудач - мы бы так никогда и не научились ходить. Возможно, мы бы очень хорошо выучили то, как нужно ходить и в мельчайших подробностях могли бы рассказать об этом, назвав каждую мышцу, которая участвует в этом движении. Изучили бы различные методики обучения ходьбе, а потом бы спорили с другими, с теми кто-так же не умеет ходить, чья методика обучения лучше. Но для того, чтобы пойти, нужно встать и идти, падать, снова вставать и снова идти.

    Для изучения письма, как одного из навыков, мы следовали определенной методике и долгое время тренировали себя для того, чтобы научиться читать и писать правильно. Так и для того, чтобы привить уму правильные навыки, необходимо сознательно тренировать ум, а не просто читать о методах тренировки ума, описанных в суттах. Благо, что дается множество различных способов тренировки ума, которые подходят для разных типов личностей, которые подходят для практикующих, находящихся на различных этапах тренировки — это и практики развития сосредоточения, и практики памятования, и практики созерцания, и практики осознанности, практики контроля органов чувств, практики подавления неблагих мыслей и умственных состояний, практики развития благих умственных состояний, практики рефлексии и самоконтроля и т.д. и т.п.

    Будда, как величайший врач, дал нам лекарство от страданий. Но для того, чтобы вылечиться мы должны не просто читать аннотацию к лекарству, изучать его состав, механизм действия, побочные эффекты, но прежде всего мы должны принимать данное лекарство. Таким лекарством от страданий и является бхавана — многочисленные методы практической тренировки и очищения ума, которым учил Будда. Это не философское, космологическое или этическое направление, а практический Путь освобождения от страданий. Мало просто изучать, крайне важно и применять полученные знания на практике. Естественно, сначала необходимо все-таки изучить то, как практиковать правильно или практиковать под руководством компетентного учителя, постепенно продвигаясь на пути буддийской тренировки.

    А сейчас я расскажу о личном опыте, которым можно было бы проиллюстрировать сказанное:
    Я тогда в первый раз приехал на 10-ти дневный ретрит Гоенки. На ретрите нужно было медитировать сидя по 11 часов в день ежедневно. Первые два дня нужно было наблюдать ощущения около ноздрей, которые возникают при дыхании. Я честно старался следовать инструкциям, но достичь сосредоточения не получалось. К тому же стали болеть ноги и спина, которые меня отвлекали.
    На третий день Гоенка начал учить технике, которую он назвал «випассана» - наблюдение за ощущениями в теле. Но я нарушил инструкции и решил практиковать медитацию так, как мне было привычно — сначала добиваясь отрешенности, а потом наблюдать само дыхание, а не ощущение под носом, как учил Гоенка, а после этого наблюдать ощущения в теле.

    В состоянии глубокой отрешенности, спокойствия, не привязанности к телу, к ощущениям, к состояниям ума, я продолжил наблюдать дыхание.
    Таким образом я быстро достиг сосредоточения. Тело стало полностью неподвижным и цельным (состоящим как будто из одного цельного куска). Я больше не мог сделать ни малейшего движения, например не мог даже на миллиметр сдвинуть мизинец. Если бы меня уронили в этот момент, то «окаменевшее» тело просто бы упало на бок и осталось в такой же позе со скрещенными ногами. Позвоночник стал ощущаться как будто воздушным. Он самопроизвольно выпрямился из-за того, что это ощущение воздушности в позвоночнике, оно как бы вытягивало позвоночник вверх. Дыхание практически исчезло. Биение сердца замедлилось и стало практически неразличимым, а до этого биение сердца воспринималось как слишком громкое, отвлекающее своим стуком. Пропала возможность реагировать на внешние звуки — я их слышал, но ум не реагировал на них. Я перестал реагировать на неприятные ощущения в теле — я их ощущал, но ум больше не реагировал на боль с отвращением. Это состояние было для меня привычным во время медитаций с детства — я с легкостью множество раз достигал его.
    Постепенно ощущение воздушности стало распространятся на все тело, которое стало становиться все более воздушным, менее плотным. Оно стало как бы растворяться и терять свои границы, постепенно становясь все более и более воздушным.

    Перед глазами стали появляться светящиеся точки и круги — я не обращал на него внимание, а продолжал держать сосредоточение на дыхании. Затем появилось мягкое свечение, которое возникло из светящейся точки. Этот свет был белого цвета (чуть желтоватый). Когда он достиг размера может быть примерно с пятирублевую монету, он стал как как магнит ом притягивать к себе внимание. Этот свет стал расширяться, увеличиваться в размерах, он заполнил мое сознание, как бы становясь единым с моим умом и телом. Ощущение воздушности тела перешло в ощущение светящегося воздушного тела.
    Я стал испытывать ощущение огромного восторга. Как будто каждая клеточка моего воздушного тела наполнилась этим восторгом, который пропитал все тело, каждую его клеточку. Подобное блаженство, только еще более интенсивное я испытывал в одной из медитаций, которая преобразила меня - это было самым приятным ощущением, которое я когда-либо испытывал. Об опыте той медитации я расскажу не в этот раз. После этой медитации, блаженство разной степени интенсивности достигалось практически в большинстве медитаций.
    Это блаженство и счастье было качественно иным, чем я ощущал до того, как стал буддистом или впоследствии слышал или читал об опыте других медитаторов, которые описывали ощущение тепла в теле, электрического тока по телу, эмоциональной радости, экстаза. Не знаю как объяснить, но от всех пережитых ощущений, оно отличалось глубиной переживания, интенсивностью и утонченностью, отсутствием грубых вибраций, вибраций чувственности, эмоциональности. Это как сравнить ощущения животного удовольствия, которое получает убийца и насильник от мучения своих жертв и удовольствие высоконравственного интеллигента, который наслаждается прекрасными звуками, слушая классическую музыку.
    Ум также наполнился состоянием счастья и радости. Ум стал необыкновенно ясным и чистым, пропала сонливость, затуманенность ума.
    Ум стал полностью поглощен объектом медитации. Все внимание ума было направлено только на этот объект и для поддержания этого сосредоточения больше не требовалось прилагать усилия. Объект сосредоточения был как бы магнитом, к которому внимание притягивалось естественный образом.
    Через некоторое время, этот восторг я стал ощущать как слишком грубый, слишком интенсивный, в котором присутствует возбужденность. Возникла потребность успокоить этот восторг.

    Я стал успокаивать этот восторг и он сменился состоянием умиротворенной радости, умиротворенного блаженства в теле.
    Ум также продолжал испытывать счастье, но и это счастье стало умиротворенным. Полностью исчезли мысли. Остались ясность ума и осознанность. Отключилось анализирование и оценка того, что со мной происходит. Это просто происходило. Ум ясно осознавал происходящее, но уже не думал об этом, не оценивал происходящее. Оценка и анализ происходящего опыта я смог сделать только после выхода из медитации.
    Постепенно ум все сильнее успокаивался. Любые процессы возникающие в уме воспринимались как волнения, как помеха, как неудовлетворительные процессы.

    Ум стал полностью спокоен — ни единой мысли, ни единой реакции, ни единой оценки, ни единой эмоции. Как будто озеро, на котором нет ни единого всплеска, ни единого волнения, ни единой ряби. Все это сопровождалось ощущением глубочайшего покоя.
    Ясность ума и осознанность продолжались увеличиваться, утончаться. Ум стал становиться все тоньше и тоньше.
    Ум достиг тончайшей стадии, он стал острым как кончик иглы. Осознанность, ясность ума стала очень сильной.
    Я могу описать это только в сравнении: как будто я всегда спал и вот наконец проснулся. Между обычной осознанностью и осознанностью, которую я сейчас испытывал, такая же разница, как между осознанностью спящего и бодрствующего человека.
    Ум был настолько тонким, что на какой объект я бы не направил ум, передо мной открывалась суть этого объекта. Ум стал как будто лучом фонаря в темной комнате - становится ясно видно то, на что направлен луч внимания ума.

    По моему, на этой стадии сосредоточение не всегда удавалось поддерживать — оно уменьшалось, потом снова увеличивалось. После одного такого периода уменьшения сосредоточенности я начал делать «випассану» - наблюдать ощущения в теле. Начал с макушки и там и остался (по технике нужно было перемещать внимание по телу, а не останавливаться на одной точке) - ум стал очень острым и я мог ощущать огромное количество ощущений на участке кожи размером с острие иглы. Тогда я решил пойти вниманием вглубь тела - стал проникать вниманием на все более тонкие уровни материи и ощутил, что все тело состоит из огромного количества мельчайших частиц, которые возникают и тут же исчезают. Я начал переводить внимание на окружающие предметы — они оказались тоже состоящими из таких же частиц, но каких-то других, как бы другого качества — сложно описать. Я ощутил, что нет никакой твердой и постоянной материи, что нет никакого твердого, постоянного и неизменного «я». Да, я конечно знал об атомах и микрочастицах, но непосредственное переживание этого на своем непосредственном опыте потрясло меня. Ум привык воспринимать тело и окружающие предметы как твердые и постоянные, и разрушение этой привычной картины мира было очень тяжелым, несмотря даже на то, что я много лет тренировался, расширяя и сужая ум, воспринимая бесконечность пространства (см . примечание). Уму было очень сложно принять это как реальность - это было большое потрясение, которое привело к более глубокому пониманию отсутствия я, отсутствия чего-либо неизменного и постоянного. Постепенно я вышел из медитации.

    Оставшееся пост-ощущение вот этих мельчайших частиц оставалось и после выхода из медитации — я чувствовал, что ум не справляется с тем, что его привычная картина мира, самоощущения разрушена и я могу сойти с ума.

    И вечером этого дня, на лекции Гоенки я узнал об этих мельчайших частицах- калапах.

    После выхода из медитации еще некоторое время, примерно несколько часов сохранялась повышенная осознанность к телу, ощущениям, чувствам, мыслям, особенно к движениям тела. Эта осознанность была естественной, без усилий, при этом например при движении отмечались все микро-движения тела, ощущалось какие мышцы, даже мельчайшие участвуют в движении тела.
    В последующие дни курса оставалась эта повышенная сосредоточенность и осознанность. В процессе практики «випассаны», проходя своим вниманием тело, я обнаружил зоны напряжения в мозге и шее — как большие мышцы и сосуды, так и мельчайшие капилляры и спазмированные мышцы. Я постепенно расслабил их, и после этого у меня исчезла постоянная головная боль от спазмов мышц и сосудов шеи, от которой я страдал долгие годы и безуспешно пытался ее вылечить.

    Вывод который можно сделать — умственное, философское принятие каких-то идей, например о калапах, об отсутствии неизменного «я» очень сильно отличаются от того, когда это познаешь на собственном опыте.

    Оценка достоверности полученного опыта.
    Я достаточно критически отношусь как к чужим, так и своим медитационным опытам. И данный случай я впоследствии разобрал, чтобы убедиться в его достоверности; убедиться, что это не игры фантазии, не игры ума, возникшие под влиянием какой-то полученной ранее информации.
    Итак, до этого опыта я ничего не знал об упачара самадхи, о джханах, о калапах; только прочитал о нимитте, поэтому можно быть уверенным, что это не самовнушение, вызванное ранее полученной информацией.
    Ранее, я также многократно переживал точно такой же медитативный опыт, с такими же последовательными уровнями сосредоточения (обычно конечно уровень достигаемого сосредоточения при ежедневных медитациях был пониже) и даже с более глубокими стадиями сосредоточения; но тогда было прозрение в другие аспекты действительности. Таким образом можно сделать вывод, что это не некое разовое состояние, которое невозможно повторить, а состояние, развивающиеся по определенным принципам, с соблюдением определенных условий, которые возможно выделить, систематизировать и повторить.
    Впоследствии, через несколько месяцев после данного опыта, я прочитал описания джхан, которые с небольшими отличиями соответствовало моему описанию. Но как понятно из сутт и Абхидхаммы, что джаны могут быть разными: 4-х и 5-ти факторными и т.д.. Описание калап я получил вечером этого же дня, а подробное описание прочитал через несколько лет. Таким образом можно сделать вывод, что полученные переживания соответствовали описанному.
    Если бы переживание этих возникающих и исчезающих микрочастиц было вызвано моими представлениями о микромире, то я бы должен был увидеть не возникающие и исчезающие частицы, а атомы, вращающиеся по своим орбитам. Я же пережил это таким образом, как это описано в буддийских текстах. Что дополнительно подтверждает достоверность данного опыта.
    Следующее подтверждение, это то, что с помощью данного опыта я смог изменить состояние физического тела. Как я уже писал, много лет у меня были сильные головные боли, вызванные остеохондрозом и спазмом мышц, сосудов и капилляров шеи. Из-за этого мне пришлось оставить занятия спортом, тяжелый физический труд. Я получал большое количество различных видов лечения, таких как физиопроцедуры, медикаментозное лечение, массаж, санаторное лечение, длительные занятия релаксацией, аутотренингом — все было безрезультатно, кроме таблеток, которые на небольшое время уменьшали боль. Здесь же, только с помощью сосредоточенного ума мне удалось определить все эти области напряжения, спазмированные сосуды и капилляры и расслабить их. В результате боль прошла, таблетки больше не требовались и я около года прожил как нормальный здоровый человек, до того времени, как получил получил травму позвоночника. Получается, что был получен длительный эффект, который подтверждался существенным улучшением здоровья. Результаты поверхностного «инсайта», они обычно неглубокие и непродолжительные и растворяются как дым.
    Еще небольшое подтверждение того, что это не фантазия, явилось то обстоятельство, что во время описанного опыта прошла боль в ногах и спине и я с легкостью прошел 10-ти дневный курс с ежедневными 11-ти часовыми медитациями и очень хотел остаться еще на пару таких курсов.

    Обсуждение темы ведется на форуме: http://dharma.org.ru/board/topic7399.html

  16. Спасибо от:

    Алик (18.02.2018), Доня (26.04.2018), Шварц (03.03.2018), Шуньшунь (17.01.2018)

  17. #110
    Участник
    Регистрация
    02.09.2016
    Традиция
    нет
    Сообщений
    191
    Побольше бы таких репортов. Очень вдохновляет

  18. #111
    Участник Аватар для Йен
    Регистрация
    30.05.2014
    Традиция
    нет
    Сообщений
    2,885
    Цитата Сообщение от Шуньшунь Посмотреть сообщение
    Побольше бы таких репортов. Очень вдохновляет
    Вдохновляйтесь, репорт от известного учителя:
    http://theravada.ru/Teaching/Lecture...ation-2-sv.htm

  19. Спасибо от:

    Шуньшунь (18.01.2018)

  20. #112
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    63
    Нами завершен перевод первой половины книги
    "Знание и Видение" Па-Аук Саядо

    Предисловие переводчика

    Путь практики Учения Будды описанный в этой книге, по мнению переводчика, является глубочайшим и детальнейшим изложением практических аспектов Древних Палийскийх текстов Тхеравады из всех существующих в наше время.
    Па-Аук Саядо (или Учитель-монах из Монастыря Па-Аук) является не только серьезным многолетним практиком медитации, но и получившим высшие оценки в Буддийском образовании ученым-исследователем этих текстов. Его метод опирается на наставления из древнейшего учебника по Буддийской медитации Пути-Очищения (Visudhimagga) и наставлений из комментариев оставленных на тексты Канона и написанных поколениями практикующих монахов в течении всего времени существования Дхаммы Будды. Этот метод описывает пошаговое, практическое развитие и становление ума от обычного не тренированного человека (puggala) к переживанию глубочайшего состояния полного Пробуждения от всех иллюзий и Освобождения от всех страданий — Ниббаны.
    Только Учитель из Па-Аука смог превратить Абхидхамму (третью часть Учения Типитаки) из философского направления, которым она со временем стала, в практический аспект Дхаммы. Так практик, при помощи развитой и сильной концентрации, способен увидеть и на личном опыте пережить все тонкие описанные в этом труде аспекты ума и материи. Переводчик очень благодарен Саядо и каждому из линии его Учеников преподающих этот метод и позволяющий людям избавиться от страдания ума на самом глубочайшем его уровне.
    Стоит так же упомянуть что эта книга является записанными беседами на медитационном Ритрите в Тайване и следовательно несет в себе аспекты разговорной речи Мьянмарца не очень хорошо знающего английский язык. Это ведет к множественным повторениям, не очень хорошо выглядящим как написанный текст. Учитель дает много терминов из Абхидхаммы, которые очень сложно переводятся на русский и могут странно звучать для русскоязычного читателя. Переводчик по максимуму старался сделать текст удобоваримым для каждого читателя не-Буддиста — разноображивая и олитературивая эти наставления и при этом стараясь не менять саму технику.
    Так или иначе Переводчик считает, что эта книга подойдет лишь для краткого ознакомления с базовыми аспектами практики Монастыря Па-Аук от самых начальных и к самым сложным ее этапам. Для серьезной практики Учений, описанных ниже, рекомендуется медитировать под руководством одного из сертифицированных Саядо Учителей.

    С Уважением и благодарностью Леша Тэль (Реализаторы Фантазии РФ)


    https://vk.com/realizatory_fantasyi?...-111603255_351

  21. Спасибо от:

    Won Soeng (15.02.2018), Владимир Николаевич (18.01.2018), Дордже (21.01.2018)

  22. #113
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    63
    ВНУТРЕННИЙ ЗВУК

    Многие люди практикующие медитацию, осознавая её пользу, начинают следовать тем или иным техникам какого либо Учителя. Иногда эти техники могут не совсем для них подходить. Набор характеристик которыми изначально обладает внимательность каждого человека различен, и, в основном, многие из учителей учат его прикладывать в зависимости от собственного опыта. Но так или иначе, развивая собственный ум, практик начинает находить очень необычные и интересные свойства своего ума, а так же, при наличии мудрости и веры в себя, тот метод, которм его лучше всего фокусировать. Так мы встретили некоторое количество людей которым в пратике Наблюдения дыхания очень сильно мешал внутренний звук. Кто-то из них научился открывать или даже осознанно включать этот ментальный феномен по своему желанию. Каково же было наше удивление и радость когда мы поняли что внутренний звук это тоже нимитта (знак концентрации) аудиального типа.
    Ниже преведён отрывок из книги повествующий о практике осознавания внутреннего звук:. Аджан Амаро “Внутреннее слушание: медитация на звук Тишины” . Перевод: Валентина Цветкова.

    « Нада-звучание представляет собой внутренний высокочастотный звенящий тон. Когда вы обращаете ваше внимание на сам процесс слухового восприятия, тщательно вслушавшись в окружающие вас звуки, вы услышите непрерывный высокочастотный звук наподобие белого шума – не имеющий начала и непрекращающийся – мерцающий где-то на заднем плане. Попробуйте, сможете ли вы различить этот звук и перенести внимание на него. В этот момент нет нужды теоретизировать или гадать о том, что это в точности такое, просто направьте на него всё ваше внимание. Посмотрите, сможете ли вы обнаружить эту мягкую внутреннюю вибрацию. Если вы способны услышать внутренний звук, вы можете использовать этот простой акт слушания его как одну из форм практики медитации. Этот звук может использоваться точно так же, как и дыхание, в качестве объекта для осознавания. Просто перенесите на него внимание и позвольте ему заполнить всю сферу вашего осознавания.
    Одно из великих благословений медитации на внутренний звук состоит в том, что этот звук легко поддерживает оба типа samādhi; как точка, которая исключает, и вместе с тем точка, которая включает. Нада как опора для умиротворённости – Samatha Мы можем сделать внутренний звук первостепенным объектом внимания, позволяя ему заполнять всё пространство познаваемого. С полной осознанностью мы оставляем всё остальное – ощущения в теле, слышимые шумы, мысли, которые могут возникать, – выводя их на периферию, на границы области нашего интереса. Вместо этого мы позволяем внутреннему звуку всецело заполнить фокус нашего внимания, пространство этой осознанности. Таким способом мы непосредственно поддерживаем наступление состояния samatha, умиротворённости. Мы можем использовать его точно так же, как и дыхание, для управления вниманием и в качестве отдельного объекта, помогающего устанавливать фокусировку и постоянство, уравновешенность, единство внимания в настоящем.
    Нада как опора для прозрения – Випассана

    Если мы фокусируемся на внутреннем звуке длительное время, достаточное, чтобы привести к возникновению таких качеств, как устойчивость и уравновешенность, когда ум с лёгкостью покоится в настоящем моменте, мы можем в этом случае позволить звуку уйти на задний план. При этом он становится подобным экрану, на который спроецированы все другие звуки, физические ощущения, настроения и идеи, экрану, на котором проигрывается фильм, состоящий из всех остальных паттернов нашего текущего опыта. И по причине его простоты, его однородности - это очень хороший экран. Он не смешивается с другими возникающими объектами и никак не влияет на них, и всё же он очень явно присутствует. Как будто имеющийся у нас экран, на который проецируется фильм, немного крапчатый или какой-то особенный. И, если мы уделяем внимание этому, то осознаём, что есть экран, на котором происходит игра света. Он напоминает нам:
    «Это всего лишь фильм. Это только проекция. Это не реальность».
    Мы можем таким образом позволять звуку просто быть в присутствии
    на заднем плане, и в результате такого присутствия он помогает создать напоминание. Это опора для памятования:
    «О, всё это просто санкхары – ментальные образования, – возникающие и прекращающиеся. Всем им свойственна неудовлетворенность – sabbe sankhārā dukkha. Как только что-то формируется, становится “этим”, становится “вещью”, - появляется качество dukkha в свойственном “этому” крайнем непостоянстве, в самой его “вещности”. Поэтому не следует цепляться, вовлекаться, отождествляться, воспринимать это как владелец, или же как то, кем или чем мы являемся. Отпускать».

    Так, присутствие звука может обеспечивать лёгкость, с которой каждая санкхара – будь то физическое ощущение, визуальный объект, вкус или запах, настроение, утончённое состояние блаженства или что угодно другое - воспринимается как пустотная и безличная. Оно помогает также сохранять объективность, невовлечённую осознанность, невовлечённое участие в настоящем. Существует некоторый чувственный поток, тяжесть тела, ощущение от нашей одежды, течение настроений, усталость, сомнение, понимание, вдохновение, - это может быть что угодно. Присутствие звука помогает сохранять чистую объективность посреди паттернов настроения, чувства и мысли. Оно позволяет сердцу обрести покой в качестве внимательной осознанности, той самой познающей осознанности, которая принимает поток опыта, понимая его, отпуская его, распознавая его открытость, его пустотность, его иллюзорность. Внутренний звук продолжает звучать на фоне, напоминая нам, что всё есть Дхамма, всё есть проявление природы, приходит и уходит, изменяется, и ничего иного. Эту истину мы можем интуитивно постигать в течение долгих лет, но забываем её снова из-за смятения, которое порождается цеплянием к нашей личности, нашим воспоминаниям, нашим настроениям и мыслям, телесному дискомфорту или нашим влечениям. Стресс от привязанности к повседневным переживаниям, начиная с самого рождения, делает внимание беспорядочным, зачарованным, растерянным. Несмотря на это, мы можем использовать присутствие звука нада, помогающее прорваться через транс, прекратить эту зачарованность, помогающее нам узнать, для чего существует поток чувств и настроений как природных форм, приходящих и уходящих, меняющихся, делающих своё дело. Это не то, кем или чем мы являемся, и, если воспринимать их с проницательностью, они никогда не смогут по-настоящему удовлетворить или разочаровать нас.

    Звук Нада даёт нам возможность услышать собственные мысли
    По мере того, как мы развиваем это внутреннее слушание в качестве одного из аспектов формальной медитации, мы начинаем замечать, как слушание аудиального объекта помогает научиться объективному восприятию наших мыслей, наших настроений. Во многих отношениях болтовня нашего думающего ума не несёт большей смысловой нагрузки, чем увлекательное жужжание звука нада. Это всего лишь вибрации думающего ума, оформленные в концептуальные структуры, и только: просто длительный, непрерывный, шелестящий поток вибраций. Мы можем, следовательно, научиться слушать наше собственное мышление так же, как мы слушали бы поток воды, плеск фонтана или хоровое пение стайки птиц, с такого же рода свободой от вовлечённости и отождествления. Только журчание ручейка нашего ума - и это всё. Ничего великого – ничего, чем можно увлечься, ничего, что могло бы потревожить. Это легко сказать, но мы, как правило, бываем безумно увлечены нашими историями, не правда ли? Мы любим собственные истории, в особенности о нас же самих: про сделанное нами добро, про наши плохие поступки, про что-то незабываемое, пронзительное, вызывающее сожаления, а также про то, что бы нам хотелось сделать, что мы надеемся сделать, что, как мы опасаемся, может с нами случиться и что другие люди думают о нас. Все эти излюбленные паттерны представляют собой проявления элемента “Я”, привычки мышления в терминах “Я”, “мне”, “меня” на протяжении всей жизни. На Пали они были названы ahamkāra, “Я-создавание”, и mamamkāra, “Моё-создавание”, и они являются ключевыми атрибутами самовосприятия. Именно эти привычки наиболее эффективно и последовательно притягивают наше внимание в область понятий, которые затем уводят ум в сторону. Если в какой-то истории присутствует “Я”, она, как правило, будет гораздо интереснее, чем другие, более отстранённые рассказы. Это предельно естественная, базовая привычка для каждого из нас. Соответственно большая часть медитации прозрения, развития состояния випассаны, - это именно обучение распознаванию привычек “Я-создавания” и “Моё-создавания” в ходе переживаемых нами мыслей. Ахамкара буквально означает “созданное из Я-йности”, тогда как мамамкара означает “созданное из Моё-йности”. Истинное прозрение состоит в распознавании таких привычек и в невовлечении в эти истории - в наблюдении их пустотности, их открытости и в отпускании..»

  23. Спасибо от:

    Алик (18.02.2018), Владимир Николаевич (15.02.2018), Шуньшунь (16.02.2018)

  24. #114
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    63
    МАЛЕНЬКИЕ ЧАСТИЧКИ

    Бханте Ариянанда ( главный Учитель Шри Ланкийского монастыря На Уяна ) предлагал, как один из объектов для развития прозрения практику "маленьких частичек". Практикующему предлагается анализировать все на чем задерживается внимание его ума с точки зрения этого способа воспринимать. Понимая что любой объект наблюдения состоит из мельчайших частей которые в свою очередь состоят из других мельчайших частей и так далее. Анализируя таким образом, мы начинаем осознавать, что границ у объекта реально разделяющих его от других в принципе нет. Сам объект является процессом постоянно взаимодействующим со всем окружающим его пространством. В уме практикующего возникает огромное количество прозрений радующих ум и увлекающих его в продолжении практики. Отрешенность, возникающая от подобных прозрений, способствует прогрессу в духовной реализации. Что интересно, этот объект может практиковаться в любом положении тела и легко синхронизироваться с другими практиками медитации, такими, как дыхание, наблюдение тела и даже благопожеланиями, добавляя в них аспект мудрости.

    Сам Бханте Ариянанда довольно долгое время своей юности провел стараясь различными способами сосредоточить свой ум. Процесс был довольно болезненным из-за чрезмерных ожиданий и влечения юного монаха к просветлению. Через некоторое время подобной практики он осознал что ум легко успокаивается если в нем нет влечения отвращения и неведения. С этих пор его практика изменилась он, медитируя различные в том числе и разработанные им техники, растворял влечение отрешенностью, гнев - практиками безличности и изменчивости. Таким образом, он довольно скоро почувствовал быстрый прогресс и развитие до глубочайших уровней практики. С тех пор он советует монахам, у которых несколько месяцев по тем или иным причинам не получается собрать ум в самадхи, практиковать практики мудрости из своего прошлого опыта или подобранные на месте индивидуально. Одной из них является практики маленьких частичек".

    Однажды один молодой монах, получивший от бханте Ариянанды подобную Камматану начал упорно ее практиковать, то осознавая все процессы в теле как маленькие частички, иногда наблюдая дыхание осознавал воздух, как маленькие частички. В конце дня он пошёл попить чаю в столовую. По дороге, как это бывает, его ум отвлекся. Думая о чем то своем, он уронил взгляд на перила лестницы. Тут накапливаемая привычка ума проявилась сама — мгновенно он осознал, что перила - это металлические частицы слитые вместе покрытые частицами краски. Взглянув на растение, он тут же осознал частички которыми оно питается от воздуха воды и почвы в которую же попутно и теряет свои отмирающие частицы. Таков был результат всего полудня практики этой медитации.

    Как практиковать?..
    Сама практика делиться на 2 части.
    Первая - формальная медитация. Понимания частичек комбинируются с той или иной практикой классического буддизма. Например, в анапане вам предлагается наблюдая за дыханием понимать что мы вдыхаете и выдыхаете маленькие частички.
    Вторая - в любое другое время когда вы едите стираете идете куда либо. Тут вам необходимо анализировать любой объект попавший в фокус внимания, как маленькие частички.

    Это очень простая практика помогающая уму отойти от привычных стереотипов мышления, и дающая возможность уму начать проникать в истинную природу всех вещей этого мира.

  25. Спасибо от:


  26. #115
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    63
    Пожелания Будды своим Ученикам
    (Беседа на день Весакха) - одна из конечных Глав книги Знание и Видение

    Будда провел свой последний сезон дождей (Vassa) в деревне Белува. Там он серьезно заболел. В день полнолуния Вассы, острая и жестокая боль, связанная с прошлой каммой, возникла в его спине.
    В одной из прошлых жизней Бодхисатва, который должен был стать Буддой Сакьямуни, был борцом. Однажды он, бросив соперника, сломал ему спину. Когда эта нездравая камма (akusala-kamma) вызрела, ее следствие проявилось за десять месяцев до Париниббаны Будды. Эффект ее был столь силен, что продолжался до самой его смерти. Этот тип страдания называется «чувство заканчивающееся смертью "(maranantika-vedanа). Потому что оно предшествует смерти человека.
    Будда предотвращал это каммическое следствие от проявления при помощи Оглашения Намерения (adhitthаna). Это было не просто обычное оглашение. Сначала он входил в состояние достижения Плода Архатства (arahattaphalasamаpatti) основанного на семи путях (осознавания) материи (rupa-sattaka-vipassanа) и семи путях для ума (arupa-sattaka-vipassanа). Достижение состояния Архатства
    означает, что сознание Архатского Плода с Ниббаной, воспринимаемой как как объект, последовательно происходит в течение длительного времени. Он входил в это состояние после глубокой практики Прозрения. Так как эта практика была сильна и глубока, Архатское состояние так же было сильным и глубоким. После этого Будда намеревал: «Пусть с сегодняшнего дня до Париниббаны, этого состояния больше не возникает». Однако из-за силы каммы, ему приходилось делать это намеревание каждый день.
    Этот вид достижения Плода называется аyusankhаra-phala-samаpatti, аyupаlaka-phala-samаpatti,
    или jivitasankhаra-phala-samаpatti. Ayusankhаra-phalasamаpatti является одним из достижений состояния Плода Архата - сохранение-срока-жизни. Ayupаlaka-phala-samаpatti — это достижение Плода защищающее-жизнь. Jivitasankhаra-phalasamаpatti – это достижение сохранения-элемента-жизни. Будда делал это каждый день.
    После этого сезона дождей он скитался от места к месту, в конечном итоге достигнув Весали (Vesаli). Когда оставалось три месяца до полнолуния месяца Весакха(Vesаkha), то есть в пололуние февраля, на будующем месте Чапала Ступы (Cаpаla Cetiya), Будда решил отказаться от желания жить
    (Аyusankhаra-ossajjana). Что это значит? В тот день он решил: «С сегодняшнего дня до полнолуния Весакха я буду практиковать намеренное продление жизни, а затем прекращу это.» Это решение и объясняется словами «Отказался от желания жить».
    Итак, в тот день, перед собравшимся вместе Сообществом монахов, в зале собраний монастыря Махавана (Mahаvana), Будда заявил, что он отказался от воли к жизни. Он заявил: «Tasmаtiha bhikkhave ye te mayа dhammа abhinnа desitа, te vo sаdhukam uggahetva аsevi tabbа bhаvetabbа bahulikаtabbа»: «О Монахи, те, кому я поведал Истинны, пережитые мною - тщательно изучайте их, развивайте их, взращивайте их и постоянно практикуйте». Будда учил только Дхамме, которую познал на личном опыте. Так Будда объявил свои пожелания к своим Ученикам и Сообществу:
    1. Они должны основательно изучить и запомнить Учения Будды (Dhamma), но простое заучивание само по себе недостаточно. Таково было первое желание Будды.
    2. Он поручил им развивать Учения Будды. На языке Пали это звучит как “аsevitabbа” это называется и означает, что мы должны снова и снова пытаться познать эту Дхамму на практике. Вот что значит «развивать». Таково было второе желание Будды.
    3. Наконец, он поручил им взрастить (bhаvetabbа) эти Истины. Когда мы пытаемся вырастить или взрастить что то нам необходима динамика роста. Что это значит? Когда мы практикуем Дхамму, в нашем мысленном процессе должы возникать только полезные дхаммы (kusala-dhamma). То есть, здравые дхаммы нравственного поведения (sila-kusala-dhamma), сосредоточения ума (samаdhi-kusala-dhamma ) и мудрости Прозрения (pannа-kusaladhamma). Эти полезные дхаммы должны возникать последовательно без какого либо перерыва до достижения Архатства. Практика (bhаvanа) Ученика (Savaka) Будды оканчивается с достижением Архатства. Поэтому, ученик Будды должен практиковать его Учение до тех пор, пока не достигнет этой цели, взращивание которой должно развиваться до состояния Архатства. Чтобы достичь его на следует снова и снова возвращаться к практике. По этой причине Будда дал указание «bahulikаtabbaba», что означает, что практика должна быть частой. Таково было третье желание Будды.
    Такие пожелания возникли в процессе ума Будды. Почему? «Yathayidam brahmacariyam addhaniyam assa ciratathitikam»: «Чтобы существовало и долго длилось это чистое Учение». То есть, чтобы поддерживать чистое Учение, так чтобы оно могло долго существовать. Очень важно, чтобы
    каждый Буддист поддерживает чистое Учение, так что бы оно не было утрачено. Мы действительно должны стараться. Так что мы должны стараться делать?

    Я повторяю:
    1. Мы должны стараться изучать Учения Будды (Dhamma) полностью и хорошо его запоминая.
    2. Мы должны стараться практиковать Учения Будды, чтобы пережить их на личном опыте.
    3. Мы должны стараться продолжать практику Учения Будды до достижения Архатства.

    Таковы обязанности всех Буддистов. Если человек Буддист — уме нужно следовать этим трем инструкциям. Если человек называя себя Буддистом не следует им — он является им только по названию. Он не настоящий Буддист. Если человек тщательно старается следовать этим трем инструкциям тогда он является настоящим Буддистом. Так что вы сегодня можете огласить свое намерение:

    1. Мы будем тщательно изучать и запоминать Учения Будды
    2. Мы будем тщательно практиковать Учения Будды, чтобы пережить их на личном опыте.
    3. Мы будем тщательно практиковать их до достижения Архатства.

    Если мы будем стараться делать так, можно сказать, что мы дышим согласно указаниям Будды. Зачем нам это делать? «Tadassa bahujanahitаya bahujanasukhаya lokаnukampаya atthаya hitаya sukhаya devamanussаnam”: «Ради благосостояние и счастья всех, из сострадания к миру, для благополучия и счастья дэв и людей". Если мы будем практиковать согласно инструкциям, мы сможем передать наследство Дхаммы будущим поколениям. Мы сможем обучать дэвов и людей:
    1. Тщательному изучению и запоминанию Учения Будды
    2. Тщательной практике Учения Будды, так чтобы переживать его на личном опыте.
    3. Тщательной практике его до достижения Архатства.

    Делая это, эти дэвы и люди будут получать выгоду и счастье как в этом мире, так и вплоть до достижения Ниббаны. Но если мы не запомним Учения, и не будем их практиковать, как мы можем
    учить дэвов и людей практике Дхаммы Будды, если сами не знаем их. Итак, если мы имеем достаточно сильную Веру (saddhа) в Учение, мы, Буддисты, должны пытаться запомнить их наизусть, развивать их на практике и взращивать их до стадии Архата.
    Достаточно ли сильна ваша вера в Учение?
    В коментариях к Беседе о плодах Святой жизни (Samannaphala Sutta) есть высказывание: «Pasanno ca pasannаkаram kаtum sakkhissati»: «Настоящие преданные Тройной Драгоценности могут показать свою преданность через свою практику». Если мужчина или женщина не может показать преданность, тогда мы не можем сказать, что он или она по настоящему предан. Если вы верите в Учение Будды, вы тщательно их изучите, будете их практиковать и не остановитесь до достижения вами Архатства. Таковыми были эти важные слова Будды, сказанные перед его уходом. Если мы верим в Будду, мы должны им следовать. Если мы верим своим родителям, мы должны следовать их указаниям. Точно так же мы должны следовать словам нашего Отца, то есть Будды. Каковы же эти Учения? Ими являются:
    1. Четыре Основы Внимательности (cattаrosatipatthаnа)
    2. Четыре Правильных Усилия (cattаro sammappadhаnа)
    3. Четыре Основы Духовного Успеха (cattаro iddhipаdа)
    4. Пять Управляющих Способностей (pancindriyаni)
    5. Пять Сил Ума (panca balаni)
    6. Семь Факторов Просветления (satta bojjhangа)
    7. Благородный Восьмеричный Путь. (ariyo atthangiko maggo)
    Всего - тридцать семь Аспектов Пробуждения (Bodhipakkhiyadhamma). Я хотел бы кратко объяснить их. В Палийском Каноне Будда учил Тридцати семи Аспектам Пробуждения различными методами
    в зависимости от способностей своих слушателей. Все Учения Пали Канона (Pаli Canon) могут быть обобщены в эти Аспекты. Если же провести обобщение Аспектов Пробуждения, они все войдут в Благородный Восьмеричный Путь. Если обобщить и его мы придем к трем типам Тренировки:
    Нравственного поведения, Сосредоточения ума и развития Мудрости.
    Сначала нам следует на практике изучить тренировку Нравственного поведения. Если мы не знаем о нравственности как мы сможем себя правильно вести. Затем мы должны обучиться медитации Сосредоточения для получения контроля над концентрацией нашего ума. Если мы не знаем о медитации, невозможно развивать концентрацию ума. Без практики сосредоточения как мы можем контролировать наш ум? Потом мы должны учиться развитию мудрости. Если мы не имеем о ней знания, как мы можем ее развивать?
    Итак, чтобы очистить свое поведение, контролировать свой ум и для развивать мудрость нам следует сначала запомнить Учение Дхаммы. Во-вторых, мы должны совершенствовать и развивать его до достижения Архатства.
    Поэтому в Беседе об окончательном Освобождении (Mahа Parinibbаna Sutta), Будда много раз призывал своих учеников:
    «Iti silam, iti samаdhi iti pannа, silaparibhаvito samаdhi mahapphalo hoti mahаnisamso, samаdhiparibhаvitа pannа mahapphalа hoti mahаnisamsа, pannаparibhаvitam cittam sammadeva asavehi vimuccati, seyyathidam kаmаsаvа bhavаsаvа ditthаsavа avijjаsаvа.”: «Такова нравственность; такова концентрация; такова мудрость. Великие результаты, большие выгоды дает концентрация, когда она полностью развита на основе нравственного поведения; великие результаты, большие выгоды дает мудрость, когда она полностью развита на основе концентрации; ум, в котором полностью развита мудрость, совершенно свободен от влечения, похоти, становление, неправильные взглядов и неведения».
    У всех нас есть ум. Если мы сможем, основываясь на добродетели, его контролировать тогда сила этого сосредоточенного ума станет чудом. Такой ум может проникнуть в конечную материю. Она проявляется как частицы (kalаpas). Они куда меньше атомов. Наше тело сделано из них. Сосредоточенный ум способен их анализировать. Сосредоточенный ум может проникнуть в конечную реальность ума. Такой ум может проникнуть в их причину. Он может проникать в
    характер возникновения и исчезновения ума, материи и их причин. Это Знание-Прозрения, называемое мудростью. Эта мудрость развивается из, основанного на нравственности, сосредоточения. Сосредоточенный ум вкупе с мудростью образуют силу воли. Эта сила может привести к достижению Ниббаны, уничтожению всех привязанностей, всех загрязнений и всех страданий.
    У каждого есть ум. Когда этот ум полностью развит посредством концентрации, основанной на нравственности, знание или мудрость могут полностью освободить его от цепей влечений и круга перерождений. Но помните - Сосредоточение должно основываться на Нравственности. Для мирян,
    необходимы пять предписаний. Ими являются:
    1. Воздержание от убийсва живых существ.
    2.Воздержание от воровста.
    2. Воздержание от неправильного сексуального поведения.
    3. Воздержание от лжи.
    4. Воздержание от употребления опъянителей.

    Эти пять предписаний необходимы для всех мирянин Буддистов. Если человек нарушает одно из них он уже больше не является мирским последователем Будды (upasaka). Он теряет прибежище в Тройной Драгоценности. Буддистам так же следует воздерживаться от неправильного образа жизни. Им не следует пользоваться собственностью добытой убийством, воровством, неправильным сексуальным поведением, ложью, грубой речью, оскорблением и пустой болтовней. Им так же не следует вовлекаться в пять типов неблагой торговли: торговли оружием, людьми, животными для убоя, опьянителями и ядами. Так Нравственность является очень важным качеством для всех Буддистов, не
    только для достижения Ниббаны, но и для достижения счастливого перерождения. Если ваше поведение не очищено, достичь счастливого состояния после смерти — не просто, потому что в это время, эти проступки обычно приходят на ум - появляются в нем. Имея такой поступок объектом своего ума человек обычно после своей смерти рождается в одном из четырех миров горести.
    Нравственное поведение также важно в и настоящей жизни для обретения счастья и покоя. Без очищения привычек поведения нельзя их обрести.
    Человек с плохим характером, всегда, окружен врагами. Тот, у кого много врагов, не сможет обрести ни одного типа счастья.
    Так Будда учил:
    «yo ca vassasatam jive, dussilo asamаhito;ekаham jivitam seyyo, silavantassa jhаyino.»

    «Даже если человек прожил сто лет, но без нравственности и концентрации - его жизнь не достойна похвалы; куда достойнее будет прожить один день в практике нравственности и концентрации».
    Почему? Потому что ум, полностью развитый концентрацией может развить великую мудрость, которая сможет увидеть окончание круга перерождений - Ниббану и уничтожить все загрязнения и страдания.
    Поэтому мы должны практиковать медитации Сосредоточения и Прозрения на основе Нравственности. Практикуя медитации сосредоточения и прозрения, мы должны использовать Четыре
    Основы Внимательности:
    1. Внимательность к телу (kаyаnupassanа-satipattаna)
    2. Внимательность к чувствам (vedanаnupassanа-
    satipatthаna)
    3. Внимательность к сознанию (cittаnupassanа-
    satipatthаna)
    4. Внимательность к дхаммам (dhammаnupassanа-
    satipatthаna)
    Что такое «тело» (kаya)? В прозрении есть два типа тел; это материальное тело (rupa-kаya) и тело ума (nama-kaya). Материю тела образует группа из двадцати восьми типов материи.
    Тело ума образуют все виды сознаний и их умственных сопутствующих. Другими словами, это пять Совокупностей (Khanda): материя, чувство, восприятие, образования и сознание.
    Объекты медитации Сосредоточения, такие как Осознаннавание-дыхания, Тридцать две части тела, медитация Непривлекательности и медитация Четырех Элементов так же называются Телом (здесь имеется в виду Внимательность к телу (kаyаnupassanа-satipattаna) — прим.пер). Почему? Они также являются материей. Так например, дыхание - это группа созданных сознанием материальных частиц (kalаpas). Если мы их проанализируем, то увидим, что в каждой из них существует девять типов материи. Это: элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, цвета, запаха, вкуса, питательности и звука. Медитация Скелета так же является материальными частицами. Если скелет действительно настоящий — в нем будет находится всего пять типов частиц. Если мы проанализируем их, они покажут нам, что существует сорок четыре типа материи.
    В категории Внимательность к телу Будда обучал двум типам медитации: Сосредоточения и Прозрения. В этот раздел входят Осознавание-дыхания, Тридцать две части тела, медитация Непривлекательности - и т. д. Итак, если вы практикуете Осознавание-дыхания, вы практикуете Внимательность к телу. Все эти медитации Сосредоточения относятся к категории Внимательности к телу. После того как медитатор успешно развил Сосредоточение, он переходит к практике Прозрения и распознает двадцать восемь типов материи. Это также является практикой раздела Внимательности к телу. Когда он переходит к распознаванию ума (nаma-kammatthаna), осознавая чувство это Внимательность к чувствам; когда он начинает различать сознание он занимается Внимательностью к сознанию; когда он различает контакт (phassa) — это относится к категории Внимательность к дхаммам. Но для достижения Знаний-прозрения будет недостаточно различать только чувства, сознание и контакт. Поэтому нам следует начинать различать остальные связанные с ними умственные образования. После полного различения ума и материи, мы должны заняться различением их причин в прошлом, настоящем и будущем. Таково Знание-прозрения Видения причины и следствия (Paccaya-pariggaha-nаna). После обретения этого Знания, когда вы уже практикуете Прозрение, вы можете в своей практике начать выделять либо материю, либо чувство, либо сознания или контакт. «Выделять» не означает вы должны различать только одно состояние. Вы можете выделять материю, но вы должны так же различать и ум. То есть, в случае выделения вами материи вы должны так же различать чувство, сознание и дхаммы.

    Или вы можете больше сосредотачиваться на чувстве. Но его одного недостаточно. Вы также должны различать связанные с ним умственные образования, их Чувственные Основы и объекты. То же относится к сознанию и дхаммам. Итак, здесь Прозрение рассматривает непостоянство, страдание и отсутствие сущности этих ума-материи и их причин. Эти дхаммы исчезают сразу после того как возникают, они непостоянны. Oни подвержены постоянному возникновению и исчезновению,
    поэтому страдают. В этих дхаммах нет души или чего то стабильного, постоянного и бессмертного, поэтому они не имеют сущности. Осознавание непостоянства, страдания и отсутствия сущности ума, материи, их причин и следствий и называется медитацией Прозрения.
    Когда вы практикуете медитации Сосредоточения и Прозрения, мы можем сказать, что вы практикуете Четыре Основы Внимательности.
    Когда же вы практикуете Основы Внимательности вам необходимо практиковать и Четыре Правильных Усилия. Ими являются:
    1. Усилия по предотвращению возникновения нездравых состояний,
    2. Усилия по искоренению возникших нездравых состояний,
    3. Усилия в развитии здравых состояний, которые еще не возникли (полезные дхаммы Сосредоточения, Прозрения, Пути итп)
    4. Усилия по взращиванию этих полезных состояний до состояния Архатства.
    Как вам следует практиковать? Практикуйте Четыре Основы Внимательности. Когда вы делаете это вы должны иметь достаточный уровень четырех видов Усилий, как это упоминается Буддой. «Даже если моя плоть и кровь высохнут и останутся только кости и сухожилия, я не откажусь от своей медитации».
    Ваша практика так же должна содержать в себе Четыре Основы Духовного Успеха. Ими являются:
    1. Намерение (chandà): сильное, могучее желание достижения Ниббаны
    2. Усилия (viriya): упорные усилия для достижения Ниббаны
    3. Сознание (citta): сильное и могучее сознание для достижения Ниббаны,
    4. Исследование (vimamsa): сильное и глубокое Знание-прозрения чтобы познать Ниббану.
    Если у нас будет достаточно сильное намерение, мы достигнем нашей цели. Мы не можем добиться ничего, если оно будет недостаточно сильным. Если мы прилагаем достаточный уровень Усилий, мы достигнем Нашей цели. Если уровень будет недостаточным, мы ничего не можем добиться. Если наше Сознание является достаточно сильным мы сможем достичь нашей цели. Но мы ничего не сможем достичь не имея сильного и мощного ума. Если мы разовьем глубокое и сильное Знание-прозрения, при помощи него мы сможем познать нашу цель. Но мы не сможем ничего добиться, если у нас не будет достаточно мудрости.
    Когда мы практикуем Сосредоточение и Прозрение, основываясь на нравственном поведении, мы также должны обладать Пятью Управляющими Способностями. Ими являются:
    1. Вера (saddhа): мы должны иметь достаточно сильную веру в Будду и его Учения.
    2. Усилия (viriya): мы должны прилагать достаточный уровень энергии
    3. Внимательность (sati): у нас должен быть достаточно сильный уровень осознанности объекта медитации.
    4. Концентрация (samàdhi): у нас должен быть достаточно сильный уровень концентрации на объектах Сосредоточения и Прозрения. Если это объект Сосредоточения, он должен быть объектом, подобным Нимитте Осознавания-дыхания (ànàpàna-nimitta) или Нимитте Касины (kasina-nimitta). Если это объект Прозрения, он должен быть умом, материей и их причинами.
    5. Мудрость (pannà): мы должны иметь достаточное понимание о объектах Сосредоточения и Прозрения.
    Эти пять Управляющих Способностей контролируют ум медитатора, не позволяя ему отвлекаться от, ведущего к Ниббане, Благородного Восьмеричного Пути. Если вы не Владеете Управляющими Способностями, вы не сможете достичь своей цели. Вы не сможете контролировать свой ум. Эти Способности имеют силу контролировать ум, не позволяя ему уклоняться от объекта медитации. Эта сила также называется силой воли (bala). Когда мы сосредотачиваемся на этом их качестве, эти пять Способностей называются пятью Силами Ума.
    Вместе с Четырьмя Основами Внимательности так же очень важными являются Семь Факторов Просветления.
    1. Внимательность (sati)
    2. Исследование явлений (dhammavicaya): это Знание-прозрения.
    3. Усилия (viriya)
    4. Восторг (piti)
    5. Спокойствие (passaddhi)
    6. Концентрация (samàdhi)
    7. Невозмутимость (upekkhà)

    Существует также Благородный Восьмеричный Путь:
    1. Правильные Воззрения (sammà-ditthi)
    2. Правильные мысли (sammà-sankappa)
    3. Правильная речь (sammà-vàcà)
    4. Правильные поступки (sammà-kammanta )
    5. Правильный образ жизни (sammà-àjiva)
    6. Правильные усилия (sammà-vàyàma)
    7. Правильная Внимательность(sammà-sati )
    8. Правильное Сосредоточение (sammà-samàdhi)
    Другими словами, это Нравственное поведение (sila), Сосредоточение
    (samàdhi) и Мудрость (pannà): три Тренировки.
    Мы должны систематично практиковать эти Тренировки.
    В целом существует тридцать семь Аспектов Просветления (bodhipakkhiyadhamma). И Будда хотел чтобы его Ученики выучили их и практиковали до достижения Ахатства. Если мы будем поступать в соответствии с его советом, мы сможем оставить их в качестве наследия будущим поколениям. Если это произойдет то и люди будущего будут получать большие выгоды и счастье в своей жизни, вплоть до достижения Ниббаны.
    Будда сказал далее: «Handa dàni bhikkhave àmantayàmi vo, vayadhammà sankhàrà appamàdena sampàdetha»: Все ум материя и их причины называются обусловленными вещами (sankhara), потому что создаются определенными причинами. Эти обусловленные вещи всегда непостоянны. Вам не следует забывать о природе непостоянства. Только потому что вы забываете о ней, что вы увлекаетесь собой, сыновьями, дочерьми, семьями и т. д. Если вы осознаете что что либо непостоянно, то на протяжении всей своей жизни вы будете пытаться этого избежать. Поэтому вам не следует забывать, как Будда наставлял нас: «Монахи, все обусловленные вещи подлежат растворению; поэтому старательно прилагайте усилия к практике.»
    Затем Будда сказал: «Na ciram Tathàgatassa parinibbànan bhavissati. Ito tinnam màsànam accayena Tathàgato parinibbà-yissati» : «Время Париниббаны Татхагаты уже пришло. Через три месяца от этого момента он достигнет Париниббаны.» Это означает, что Татхагата полностью растворится. И эти слова были действительно грустной новостью.
    Будда также сказал: «Paripakko vayo mayham, parittam mama jivitam” : «Мой срок жизни подходит к концу; жизнь подходит к концу» и Будда описал Преподобному Ананде ощущение от своей старости: «Теперь я хрупкий, о Ананда, старый, в возрасте, престарелый. Это мой восьмидесятый год жизни и она заканчивается. Подобно старой телеге, о Ананда, не разваливающейся только усилиями своего хозяина, тело Татхагаты еще живет только при помощи моей постоянной поддержки. Только когда, о Ананда, не обращая внимания на внешние объекты, с прекращением определенных чувств, Татхагата достигает и пребывает в состоянии беспредельной концентрации ума, его тело не приносит дискомфорта.»
    Будда продолжил: «Pahàya vo gamissàmi, katam me saranamattano»: «Уходя, я оставляю вас одних, полагающихся только на себя самих». Что означает, что он достигнет Париниббаны и оставит их. Он сам создал себе прибежище в состоянии Архатства. И поэтому Будда учил: «Итак, о Ананда, будь островом для самого себя. Своим собственным прибежищем. Не ищите его вовне; с Дхаммой (Учением Будды) - с вашим островом, Дхаммой как прибежищем, не ищите ничего другого. И как же, о Ананда, монах является островом для самого себя, своим собственным прибежищем, не ищя его снаружи?»
    Ответ таков: «Appamattà satimanto susilà hotha bhikkhavo. Susamàhitasankappà sacittamanurakkhatha»:
    «Будьте старательны, о монахи, будьте внимательны и чисты в добродетели. С твердой решимостью, охраняйте свои собственные умы». Поэтому мы должны быть внимательными и прилежными. Внимательными к чему? Внимательными к Четырем Основам Внимательности или уму-материи или, другими словами, внимательными к обусловленным вещам. «Susilà hotha bhik-khavo» означает «Монахи, вы должен пытаться очистить свое поведение. Вы должны попытаться быть монахами, которые имеют абсолютную нравственность". Это означает, что мы должны совершенствоваться в Тренировке Нравственности, то есть в правильной речи, правильных поступках и средствах к существованию.
    Будда также сказал: «Susamàhitasankappà». «Susamàhita» означает, что мы должны развивать тренировку Сосредоточения, то есть правильные усилия, правильную внимательность и правильное Сосредоточение. «Sankappà» означает тренировку в Мудрости, это правильные мысли и правильные Возрения.
    Затем «appamattà», это означает видеть с Знанием-прозрения характер непостоянства, страдания, и отсутствия сущности в обусловленных вещах.
    «Satimanto» означает что, когда мы практикуем эти три тренировки Нравственного поведения, Сосредоточения и Мудрости, мы должны иметь достаточный уровень внимательности.
    И наконец, Будда сказал: «Yo imasmim Dhamma-Vinaye appamatto vihessati. Pahàya jàti-samsàram dukkhassantam karissati»: «Тот, кто искренне следует Учению Дхаммы и Дисциплины выйдут за рамки рождений и положат конец всем страданиям». Итак, если мы хотим достичь конца круга перерождений, мы должны следовать Учению Будды; то есть Благородному Восьмеричному Пути.
    Давайте же упорно стараться пока еще не пришло время смерти.
    Пусть все существа будут счастливы.



    перевод - тхеравада.рф

  27. Спасибо от:

    Владимир Николаевич (06.04.2018), Доня (26.04.2018), Шуньяананда (24.04.2018)

  28. #116
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    63
    Метта Курс в Лесном Монастыре Санти проводимый Аджханом Суджато

    (Курс состоит из десяти бесед, каждая из которых, как правило, дается вечером после некоторого периода самостоятельной практики, являясь как бы новой ступенью в ее освоении. Каждая из них прерывается получасовой практикой медитации, после которой монахи, если у них возникли какие либо сложности или непонимание новых инструкций могут задать свои вопросы Учителю.)

    часть 1

    Вот мы и собрались здесь вместе чтобы поделиться Дхаммой. Разделить вместе то, что является смыслом нашей практики и монашеской жизни. Даже в нашей жизни неизбежна суета и какие то дела — достройка монастыря, заботита о том, что уже построено, обсуждение Дхаммы с мирянами и обучение послушников. Это не те вещи ради которых мы стали монахами. Но чему мы можем поучиться у них, тому что Дхамма не отделима от обычной жизненной активности.

    Мы даже как монахи живем в социуме, на территории определенного государства и подчиняемся его законам. Многие вещи, которым мы обучились из бесед Будды или наших уважаемых Учителей помогают нам понимать как взаимодействовать с окружающим миром, не оставляя при этом практику Дхаммы. И конечно же без подобных наставлений наша монашеская жизнь не могла быть такой спокойной и мирной.

    Я не знаю другого такого места в районе Сиднея, где монашеское Сообщество живет в лесу занимаясь практикой и изучением Дхаммы. Есть много монашеских групп но тот метод который практикуем мы здесь довольно редок для большинства Монастырей. Я очень благодарен всем, кто нам в этом помогает. Тем кто вдохновленно поддерживает нас — нашим мирянам. Очень важно помнить о них и в своей медитационной практике. Даже сидя в своей уединенной хижине, свободные от любой работы или занятости и наблюдая дыхание, важно помнить что это делается на основе постоянных, безвозмездных поступков щедрости и доброты других людей.

    В этой беседе я хотел бы сфокусироваться в большей степени на методе медитации Любящей-доброты (Метта), которой много лет назад меня обучил Аджхан Махачатчай. Вы, живя со мной в течении многих лет, скорее всего уже частично слышали его. В этот Сезон Дождей я бы хотел преподать его более четко и систематизировано, проведя вас через все его уровни. Глубина погружения зависит от вас. Но посмотрим чего мы сможем достичь.

    Сейчас я бы хотел рассказать немного о его предыстории. Когда первый раз соприкоснулся с Дхаммой это случилось в Випассана центре в Чиангмае, где я провел много интенсивных ритритов, обучаясь отмечанию в происходящего в уме и концентрации на дыхании в области живота. Для меня эта практика оказалась весьма полезной особенно тем, что эти ритриты полностью фокусировались на самой медитации. Они заложили очень хороший фундамент для моей монашеской жизни. Конечно, когда я открыл для себя сутры Палийского Канона, они дали мне много нового понимания, той практической Дхаммы, которой я обучился в медитации.

    Тренируясь там я усвоил довольно много вещей, ставших основой моей практики — таких как осознавание непостоянства и отрешенности к тому, что происходит в моем уме. Эта техника очень хорошо мне подходит так как дает чувство отстраненности от эмоций, мыслей и ощущений всего, что происходит. В ней ты просто их отмечаешь и даешь им пройти. Одним из навыков, получаемых от долгих ритритов в этой практике, является невозмутимое наблюдение изменения состояний сознания. Так иногда в определенные дни ты чувствуешь себя очень ярко и легко, в другие же ты можешь чувствовать себя усталым, или испытывать очень сильные эмоции. Например в течении нескольких дней ты можешь безостановочно чувствовать отвращение — все вокруг такое мерзкое и липкое. Эта техника дает тебе практическое состояние сознание способное проходить через все эти вещи, наблюдая их, давать им проходить и отпускать их. Оно дает понимание, состояние мудрой внимательности, дающее возможность взаимодействовать с ними.

    Эта практика очень сильно повлияла на меня. Когда я оставил этот Монастырь и приехал в Ват Па Наначат, я все еще продолжал ее делать. Конечно там практикуют разные системы медитации, но в основном конечно это практика Осознавания-дыхания. Как вы знаете Махаси разделяет Сосредоточение и Прозрение, делая упор на практику последнего. В Наначате больше практиковалось Самадхи. Да и такого четкого разделения там не было. Тезис Аджхана Ча часто приводимый Аджханом Пассано «В практике Самадхи ты садишься со скрещенными ногами, прямой спиной, наблюдаешь дыхание и успокаиваешь ум. Випассана же — совсем другая. В этой практике ты садишься со скрещенными ногами, прямой спиной, наблюдаешь дыхание , успокаиваешь ум и понимаешь, что это не спокойствие пришло не надолго.»

    Конечно практика Махаси Випассаны была чрезвычайно эффективной, но очень эмоционально иссушающей. Она вызывала во мне чрезвычайно сильные реакции тела. И в итоге я нашел ее слишком жесткой — одно дело если вы посвящаете ей 10 дней или месяц, но ее очень сложно выполнять без остановки в течении всей оставшейся жизни, да и адаптироваться после долгих ритритов к нормальной жизни было довольно сложно. Поэтому мне стало интересно попробовать практики которые приносили бы мне удовольствие и радость.

    Я стал интересоваться и другими техниками. Делал медитацию Непривлекательности — это было интересно, но близкой связи с ней я не почувствовал. Я также занимался Осознаванием-дыхания это тоже было довольно интересно, но много раз эта практика оканчивалась тем, что закончив ее я не понимал к чему я пришел. Ты наблюдаешь за дыханием, но иногда есть ощущение, что это не дает никакого результата. В то время учение Аджхана Брахмавамсо было еще не так широко известно. Такие идеи как поиск счастья и красоты в дыхании или нахождение в нем удовлетворения еще не были известны. Тогда я проходил ритриты как Анагарика и одной из вещей, которые я делал регулярно была практика декламации на английском языке Беседы о Любящей-доброте (Метта Сутты). Выполняя ее и осознавая ее смысл, я чувствовал непередаваемое чувство счастья и радости. Я не знаю переживал ли их кто то еще. Лично я никогда не думал, что буду переживать нечто подобное. Я так сильно привязался к ним, что сделал это регулярной практикой и потом стал экспериментировать с этим типом медитации. Но тогда я не мог найти никого, кто бы ему обучал.

    Через наш Монастырь проезжало много известных, опытных монахов и я всегда находил время прийти к ним и задать вопросы по практике медитации Метты. Но в итоге я нашел что их ответы по поводу нее не были ясными и что они так же не знают как ее выполнять. В итоге мне очень повезло пообщаться с одним заезжим монахом — Аджханом Титиньяно. Очень высокий, очень тонкий — очень французский. Всегда когда встречаемся, мы очень мило болтаем о медитации и разных Учителях. И в тот раз он рассказал, что недавно был в Бангкоке, навещая одного монаха по имени Аджхан Махачатчай.

    Он узнал о нем из журнала о монахах «Чудесный мир». Обычно этот журнал рассказывает об амулетах, сверх способностях и подобных вещах, но иногда в нем можно найти и немного Дхаммы. Вот так мой друг узнал об этом Учителе из статьи автора под псевдонимом Вира, который в какое то время своей жизни искал себе Учителя по медитации в Бангкоке. Оно обыска его весь, но не смог никого найти. Все Учителя были очень заняты поездками делами и окружены толпами учеников. Эта статья сама по себе давала очень интересную перспективу на то, что среди множества монахов в много миллионном Буддийском городе автор не смог найти себе Учителя. Отчаявшись Вира решил медитировать и перед медитацией попросил чтобы ее силами он смог настоящего Учителя медитации. После практики его взгляд случайно упал на журнал где была статья об Аджхане Махачатчае. Вира пошел навестить его и стал его преданным последователем. После встречи с ним молодой человек написал в одной из своих книг, что хочет служить ему не только в этой жизни, но и во всех оставшихся.

    Аджхан Титиньяно объяснил мне основы метода медитации Любящей-доброты этого Учителя и я, поняв их, начал практиковать. Тогда у меня много недопонимания самой техники и осознавание как ее нужно выполнять заняло довольно много времени. Аджхан Титиньяно вернулся в Бангкок и я посылал ему большие письма с глупыми вопросами о медитации. А он навещая Аджхана Махачатчая задавал их, записывая его ответы, которые потом присылал мне. Я все еще храню эти письма и когда нибудь сделаю их них книгу.

    Аджан Махачатчай очень простой монах, живущий в маленьком монастыре в центре Бангкока. Его монастырь расположен рядом с большим известным Монастырем, где когда то орденовалось много Европейцев. Но именно этого маленького монастыря (Плэнг Ват Плат) почти никто не знает. Причем Ажхан Махачатчай не является его аббатом. Он всего лишь его помошник и единственный монах монастыря серьезно интересующийся медитацией. Все монахи этого места симпатизируют и помогают Вире и его Учителю. Они построили небольшой, красивый зал для медитации, оснащенный кондиционерами. Там раз или два в неделю Аджхан Махачатачай встречается со своими последователями (20-30 человек), обсуждает Дхамму и медитирует. Они так же проводят довольно долгие песнопения.

    Этот Учитель был рожден в Удон Тани, но принял постриг в Бангкоке. Он долго обучался в академических монашеских кругах, но всегда интересовался медитацией и сильно уважал лесных монахов. Кажется он изначально имел хорошие качества ума и довольно сильное Самадхи. Он из тех монахов, кто хорошо знаком с Пали Каноном и в тоже время имеет глубокую медитацию. Это делает наше с ним общение очень легким и интересным. Он знаком с языком Пали и очень систематично подает информацию, что более похоже на монахов ученых, нежели чем на приверженцев Лесной Традиции. От его ответов в вас рождается очень сильная ясность как надо практиковать и как развивать саму практику.

    Он также чрезвычайно добрый, легкий в общении, очень тихий, простой но в тоже время возвышенный, с сильным чувством самоконтроля. Когда он идет за подаяниями пищи, он всегда чрезвычайно осознан. Он рассказывает, что когда идет на Пиндапату, то постоянно считая свои дыхания — с момента выхода и до возвращения в монастырь, не пропуская ни одного из них. У него весьма долгая, занимающая около двух часов, Пиндапата и он говорит, что в течении нее чувствует себя будто парящим в воздухе. Этот Учитель не особо вовлечен в дела своего Монастыря — просто учит медитации и практикует. На вопросы по медитации он дает очень глубокие и полезные ответы.

    И это не только мое мнение, но и мнения Аджана Титиньяно, который бывал везде и общался со всеми монахами Учителями, которых он только мог найти, спрашивая их обо все о чем только можно. Этот человек чрезвычайно любознателен, изыскивая каждого опытного практика и буквально высасывая из него информацию. Он встречался со всеми известными монахами всех традиций Тайланда и Шриланки. Общался с известными практиками Махаяны. Был в Малайзии, Сингапуре и Индонезии. Встречался с медитаторами йогами в других странах. Был во всех известных местах Мьянмы таких, например, как как ПаАук. И в итоге он рассказал мне, что лучшая медитация в его жизни была после обучения технике Аджхана Махачатчая. И он переобщавшись со всеми возможными лесными монахами называет Аджхана Махачатчая, дающим самые глубокие и удовлетворяющие ответы о Дхамме, какие он когда либо слышал.

    После некоторого времени у меня получилось встретиться с этим Учителем. Он знает немного английского. Но его последователи знают этот язык довольно хорошо. Теперь я обычно навещаю его раз или два в год. Приезжаю один или с кем то из западных монахов. Мы беседуем с ним о Дхамме. Последний раз мы виделись с ним в Феврале в Индии. Вот немного предыстории о том откуда пришла практика, которую мы будем здесь изучать. Я уже говорил что интересовался Меттой но не нашел серьезного руководства как ее делать. И у этого Учителя я нашел наиболее систематический и мощный метод ее практики. Бхикху Бодхи так же придерживается подобного мнения.

    Одну из вещей которых я нашел во время практики Метты — немедленное переживание ее результатов счастья и радости, которые вы можете обрести всегда и везде. Это может быть чуть сложнее сделать когда вы очень устали и переживаете стресс, но эта практика всегда поможет сохранять позитивное внимание в сложных ситуациях. Занимаясь ей, вы чувствуете себя сверх удобно и приятно, что помогает большему доверию к ней. Это одна из вещей, которые поспособствовали тому, что я следую этому методу в течении многих лет. И Аджхан Махачатчай — один из Учителей, обучающих как ее правильно практиковать. У него единых инструкции для всех. Как то дойдя до определенного уровня практики и получив его совет по развитию, я спросил «И как долго мне теперь нужно это делать?»

    «Делай так всю оставшуюся жизнь.» был ответ. И я с ним согласился.

    Одно из особенностей системы этого Учителя является то, что перед практикой самой Метты необходимо делать предварительную медитацию. 5-10 минут перед каждой формально практикой. Вначале долгого курса медитации Учитель рекомендует в течении от одного до семи дней заниматься практиками пустого осознавания. Об этой практике я и расскажу сегодня. Сегодня мы подробно разберем ее аспекты и виды. По Тайски этот термин звучит как «Джип Эн Клан» что означает «ум в середине» или «Дуарон» — «наблюдение состояний».

    Эта практика очень похожа на технику Махаси с ее отмечанием. Похожа на Гоенку с его практикой наблюдения ума. Похожа на Дзен с его простым сидением. Или на тихую осознанность Аджхана Брахма и практики тишины Аджхана Сумедхо. Мы с Аджханом Чандако как то раз спросили у Аджхана Махачатчая можно ли выполнять эти практики как предварительную подготовку к Метте и его ответ был, что все они подойдут. Если у вас есть привычка делать одну из них, вы можете продолжать их практиковать. Не меняйте их.

    Сейчас я объясню как Аджхан Махачатчай выполняет практику «ума в середине». В его практике у вас нет какого то объекта, как например у Махаси — сосредоточения на движении живота и отмечания всего, что вас от этого отвлекает. В его практике вы просто сидите и сознаете. Если это слишком абстрактно и сложно на начальном этапе, то подключитесь к ощущениям тела, как учит Гоенка — просто скользите через него и отмечайте их. Их там не так много, так как основные ощущения довольно нейтральны. Просто осознавайте их. Мягко двигайте ум по разным местам частям тела, делая это не будьте пойманы или захвачены определенными яркими или болезненными участками. Не поглощайтесь ими, но просто легко скользите мимо, осознавая их. Не позволяйте им влиять на вас и захватывать ум.

    Сама суть практики в том что бы аккуратно стараться расслабиться. Если где то есть напряжения — расслабьте их, при этом не уделяя им особого внимания им. Так ваше сосредоточение станет глубже. Очень полезно ощутить и пережить как чувствуется ваше тело, осознавайте участки, которые вы не раньше не ощущали. Утверждайтесь в этой осознанности тела.

    В этих практиках так случается что «на поверхность» могут «всплыть» различные вещи — эмоции, мысли, образы итп. Если такое происходит просто отмечайте их — «думание, думание, думание», «картинка, картинка, картинка», «память память, память» Не стоит сильно беспокоиться по поводу четкого называния того, что происходит. «Лягушка, лягушка, лягушка» — такой глупый ярлык иногда даже полезен потому что помогает убрать чрезмерную серьезность и напряженность. Вы делаете в уме отмечания для того чтобы помочь появляющемуся пройти, но чтобы вернуть ваш ум в настоящее и отключиться от реакции от них. В этом весь смысл.

    Иногда когда с отметками его они уходят. Это происходит потому что эти объекты очень тонки, отмечание как бы срезает корень, прерывая фокус ума на порождающей и поддерживающей их эмоции. Так отмечание прекращает их. Но надо помнить, что делая его, не следует сохранять в уме желание их исчезновения. Ваша работа просто отмечать.

    Если что то из «всплывающего» не исчезает в течении долгого времени, вы можете просто осознать его на своем теле и дать ему время чтобы пройти. Думайте об этом как о физиологической или химической реакции. Мысли же это скорее электрический феномен. Если выключить рубильник — электричество пропадет. Но тело это электро-химический суп. Вашей внутренней химии надо дать время чтобы ее процессы прекратились. Да и не для этого вы практикуете. Здесь вы тренируете способность ума ясно осознавать что происходит.

    В этой практике вы как бы отмечаете как вы себя чувствуете со всем тем что происходит, постоянно спрашивая себя «как я?», «как идут дела?», давая себе расслабиться и добавляя к любому опыту состояние сострадания и мягкости. Как бы вы себя не чувствовали, привнесите эти состояния в свою практику «ума в середине».

    Другой ее аспект это дать уму определенный градус уравновешенности и спокойствия. Как бы дать ему пространство для этого. Для этого очень полезна практика отмечания промежутков между мыслями. Уделяйте внимание тишине этого пространства. Аджхан Махачатчай учит, что это пространство и есть отмечание пространства между мыслями. Даже если в вашем уме продолжают крутиться разные вещи, вы все еще можете уделять внимания не уму и его наполнению, но промежуткам между ним. Это наполнение имеет структуру только благодаря этим промежуткам.

    Другим аспектом этой практики является понимание куда и откуда вы идете. Вы должны отпускать все состояния и эмоции, особенно те который находятся на стороне гнева — отвращения, неприятие, критика, злость итп. За время подготовительно практики получить очень ясное понимание о том, чем являются эти состояния и к чему они ведут. Они — абсолютная противоположностью Метты.

    Другая вещь, которую следует отпустить, и эта вещь куда более хитрая — вам следует так же отпускать радость и счастье. Сейчас это медитация невозмутимости. И иногда, когда когда эти состояния будут случаться, вам следует отмечать их и возвращаться к ней. Конечно ваш ум будет стараться привязаться к ним. При спонтанно возникших ощущениях счастья и восторга начать думать «На волне этой радости я влечу в свою практику Метты!» Делая так вы просто привязываетесь к ним, попадая в ловушку. Эти приятные ощущения не связаны с благопожеланиями. Более того далее, в настоящей практике Метты для ее развития, вам потребуется очень большая невозмутимость к таким ощущениям. На более поздних уровнях, в Самадхи ее отсутствие может стать очень большой проблемой для развития практики. Там, ум очень тонок и опьянение счастьем может надолго помешать ему собраться в Сосредоточение. Сейчас мы тренируем ум, развивая эти качества ума, чтобы позволить ему войти в Сосредоточение.

    Мы учимся не вовлекаться в мысли и не реагировать на ощущения и эмоции. Даже очень приятные чувства и эмоции. Так что, когда они возникают — отпускайте их, сохраняя невозмутимость ума. Сохраняйте баланс и чистую осознанность. В Канонических терминах эта практика может называться Сампаджханна — мудрое понимание.

    Когда ваше осознавание уже хорошо развито и в уме накоплена достаточная невозмутимость, когда ощущения тела довольно нейтральны — нет сильных негативных или позитивных, тогда вам стоит создать намеренное усилие к переходу к медитации Метты. Это усилие должно быть сделано осознанно.

    Теперь давайте перейдем к практике. Но сначала хотел бы спросить есть ли какие либо вопросы по практике.

    В — Нужно ли придерживаться какого либо метода прохода по телу, когда сканируешь его вниманием или он не обязателен?

    О — Если вы можете просто сидеть и наблюдать ничего не делая — это лучший вариант. Суть этой практики в том, чтобы ни во что глубоко не вовлекаться, но просто знать то, что происходит. На этой стадии не исследуйте глубоко или системно. Здесь требуется больше поверхностного и легкого отмечания.

    Давайте начнем практику «ум в середине» течении ближайшего получаса.

    30 минут прошло.

    Сделайте несколько глубоких вдохов. Чуть подвигайтесь. Перед тем как, что то делать дайте себе время. Спросите себя как походила ваша практика? Как ощущался ум? Каким был ваш настрой? Каким был фокус ума? Ясным ли был ум? Какие помехи в нем присутствовали? Как вы чувствуете себя сейчас? Ясно? Устало? Сонливо?

    Теперь давайте разделим наши заслуги со всеми живыми существами. Пусть все они будут здоровы, счастливы и, разделив заслуги от нашей сегодняшней практики, пусть все они достигнут Ниббаны.

    Садху. Садху. Садху.

    Теперь вы можете открыть глаза и осознанно выйти из медитации.

    Есть ли какие либо вопросы или комментарии?

    В — Очень интересно, что все Учителя, которых я встречала до этого, рекомендовали вначале практиковать Метту, а потом заниматься осознанностью.
    О — Да. Весь смысл практики — в балансе качеств. Каждый Учитель обучает достигать его по своему.

    В — Аджхан Махачатчай это Аджхан Ча?
    О — Нет это разные Учителя. Аджхан Ча это уже умерший ученик Аджхана Мана. Аджхан Махачатчай живет до сих пор и малоизвестен.

    перевод - тхеравада.рф

  29. Спасибо от:

    sergey (28.04.2018), Алик (27.04.2018), Владимир Николаевич (24.04.2018), Доня (26.04.2018)

  30. #117
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    63
    Беседа об опьянителях и азартных играх.

    Дост. Архат Леди Саядо

    Статья рассказывающая о вреде вышеуказанных занятий, описывающая где могут переродиться люди сильно ими увлекающиеся и дающая средство для полного искоренения вреда принесенного уму употреблением опьянителей в прошлом.
    Ввиду ее размера ее не получилось опубликовать здесь. Вот прямая ссылка на нее.
    http://тхеравада.рф/modern_doctrine/theory/3331-2/

  31. Спасибо от:


  32. #118
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    63
    Инструкции для практики сидя и медитации ходьбы

    (Из приложения к книге «В этой самой жизни» Бханте Дхаммадживы)

    Примечание. В дополнение к этому буклету рекомендуется, чтобы новички слушали аудио записи инструкций по медитации.

    Практика Сидя.

    При практики Осознанности-дыхания йог практикует как медитацию Спокойствия так и медитацию Прозрения. (Випассана и Саматха бхавана).

    В беседах об основах Осознанности (Сатипаттхана сутта), осознавания-дыхания (Анапанасати сутта) и К Гиримананде (Гиримананда сутта), Будда указал подходящие для этой практики условия и соответствующую позу.

    Эту практику необходимо выполнять в спокойной обстановке, с доступом свежего воздуха, в неярко освещенном месте. Йогу следует быть в уединении и принять удобную и полезную для здоровья позу. Рекомендуется, чтобы он сидел на твердой земле в позе лотоса. В качестве альтернативы йоги могут сидеть на полу в полу или четверть лотосе. Люди с ограниченными возможностями или слабым здоровьем, мешающим им принимать эти позы, могут медитировать на скамейках или стульях, сидя на них с прямой спиной. Важно, чтобы йог сидел, прямо, симметрично и расслабленно, сохраняя верхнюю часть тела в вертикальном положении. Прямая поза облегчает движение воздуха через тело и активизирует медитационную практику.

    Закройте глаза и замрите в удобной, расслабленной, симметричной и прямолинейной позе и осознайте ее. Проведите умственное ее осознавание, приведя ум в к осознаванию настоящего момента. Не думайте о прошлом, будущем или окружающих вас вещах.

    Лучше если вы практикуете в одиночестве с наименьшим количеством отвлекающих факторов. Если вы выбеете для практики одно место, вы скоро привыкнете к нему, и это будет способствовать развитию вашей практики. Разумеется, начальная практика послужит экспериментом, в котором вы методом проб и ошибок подберете подходящие вам условия. На личном опыте так же подобрав и подходящую позу. Когда вы подберете выясните для себя все вышеуказанные условия практики, которые лучше всего будут работать для вас, вы можете начать серьезно медитировать Осознавание-дыхания.

    Обратите свое внимание на настоящий момент, на «здесь и сейчас». Сидеть таким образом само по себе является практикой медитации. Оставайтесь в настоящем, чтобы избежать погружения в чрезмерное мышление и раздражения от звуков или телесных ощущений которые могут начать вас беспокоить.

    Затем сосредоточьте внимание на основном объекте практики. В нем ваше внимание будет находиться к одной из этих частей тела — ваших ноздрях, верхней части губы, горла или диафрагмы. Не управляйте дыханием, чтобы почувствовать вдохи и выдохи. Пусть оно осознается в своем естественном темпе.

    Постепенно, вдохи и выдохи станут заметнее и более явным в какойто одной точке вашего тела. Согласно Сатипаттхана сутте, вы должны сосредоточиться прямо на этом объекте. Классическое объяснение состоит в том чтобы, внимание к дыханию фокусировалось на кончике носа или в верхней части губы. Но у некоторые практики могут найти другие точку где чувствовать его будет легче — в середине головы, горла, груди или живота.

    Где бы это не чувствовалось, для развития медитации ваше внимание должно быть ограничено в одно месте и вы не должны позволять уму перемещаться из одной части тела с дыханием в другую. Когда ваша практика станет глубже, ваш фокус станет острее, а ум станет спокойствие.

    Наблюдайте, дыхание четко отделяя вдохи от выдохов. Наблюдайте за самим дыханием и его соприкосновением с телом. Осознавайте как оно происходит. Постепенно осознающий ум будет все более внимателен к дыханию и вы почувствуете что вдохи и выдохи сильно отличаются. Так выдох может казаться теплее вдоха или вдох прохладнее выдоха. Или вы можете заметить что одна из этих двух частей дыхания может быть длиннее или короче другой. Не старайтесь управлять происходящим, но просто наблюдайте за циркуляцией воздуха.

    Непрерывная внимательность поможет не отвлекаться на раздражающие звуки, телесные ощущения, усталость или фантазии. Если отвлекающие факторы приходят и уходят без какого-либо сильного вмешательства в практику, продолжайте наблюдать за дыханием, делая ментальные отметки «в» при в вдохе и «из» на выдохе. Они так же помогут вам сдерживать мышление, захваченость ощущениями или звуками. При непрерывной осознанности дыхание станет более тонким тонким.

    С утонченным наблюдения и успокаиванием тела, дыхание будет становиться все менее заметным. Даже тут вам следует отмечать разницу между вдохом и выдохом. Но теперь вы должны стараться делить каждый из них разделяя их на начало, середину и конец. Старайтесь наблюдая их сравнивать вдохи и выдохи с теми что были раньше.

    В процессе этого будут возникать отвлечения, такие как мысли, звуки или телесные ощущения. Не реагируйте на них. Если вы склонны к планированию, размышлению и мечтаниям, делайте ментальные отметки этих состояний, и возвращайте свое внимание к дыханию. Эти отметки следует делать так «мышление-мышление», «планирование-планирование» или «фантазирование-фантазирование- фантазирование».

    Отмечая свое мышление как «мышление», анализируйте его, но просто знайте, что «мышление» происходит. Не беспокойтесь о его содержании. Поступайте аналогично, если вас раздражает какой либо звук, просто отметьте его как «слушание-слушание-слушание». Когда возникнет боль, обратите внимание на нее отмечая «боль-боль-боль». Когда эти вещи начинают исчезать, возвращайтесь к отмечанию вдохов и выдохов. Отмечающий ум и объект медитации должны быть слиты вместе. Такова цель практики.

    Ваша медитация должна обсуждаться с опытным Учителем хотя бы раз в два-три дня. В его процессе вы получите рекомендации о том, как ее развивать. Отвлекающие факторы, встретящиеся вам в практике, зависят от ваших конкретных личностных качеств. Рассказав о них Учителю, вы получите персональные инструкции.

    Практика поможет определить вашу естественную склонность ума к концентрации внимания или медитации на понимание. Очень трудно предсказать это заранее без получения от вас обратной связи. Первые опыты практики и общение с Учителем помогут вам пойти по подходящему для вас пути. Поэтому ваше наблюдение должно быть четким, а ваша обратная связь Учителю точной.

    Как правило, начинающий йогин должен практиковать по крайней мере один час медитации сидя ежедневно.

    Медитация при ходьбе.

    После еды или сна вам рекомендуется начать свою практику с медитации ходьбы. Эта практика служит для сосредоточения ума перед медитацией в позе сидя.

    В традиционных медитационных центрах существуют дорожки для медитации под открытым небом и внутри помещений. Внутри помещений эта практика обычно делаеться при неблагоприятных погодных условиях.

    Перед тем, как начать это медитацию, встаньте в начале дорожки и осознайте свое тело.

    Обратите внимание на настоящий момент. Во время ходьбы медитации вы должны в настоящем осознавать свою физическую активность так как ваши глаза открыты, вам сложнее убрать свое внимание от окружающей среды. Такая осознанность так же очень пригодится в повседневной жизни.

    Йогу вначале следует пройти вверх и вниз по дорожке, чтобы активизировать свое кровообращение (особенно после продолжительной сессии медитации сидя). Сделайте это в нормальном темпе, чтобы убедиться, что дорожка вас подходит и что на ней нет препятствий.

    Потом начните осознавать движение ног. Ваши руки должны сохранять неподвижность, замкнувшись в ладонями перед вами или за вами. Сохраняйте все внимание на движении ног. Когда правая нога движется, наблюдайте за всеми аспектами движения и ощущениями в стопе. Ощутите как она касается поверхности земли. Наблюдайте ощущение грубости или мягкости. Шагнув одной ногой переместите фокус на другую ногу, ее движения и ощущение, когда она касается земли. Вы так же можете осознавать движение ее суставов, лодыжки и т. д.

    Ваши глаза должны быть опущены. Вам следует смотреть примерно на пять футов вперед. Глаза должны быть сосредоточены на дорожке для ходьбы.

    Так же, как во время медитации сидя ваше внимание может быть увлечено мыслями и звуками, но ваше внимание должно как можно больше оставаться с ногами. Непрерывное внимание к правой и левой ногам позволяют сдерживать отвлекающие факторы и практиковать без каких-либо помех.

    Во время этой практики вы прилагаете энергию, к сосредоточению на шагах и отмечании движения ног. Соответственно, усилия, которые должны прилагатся, должны быть двойными. Это являеться хорошей зарядкой ума перед практикой сидя.

    Во время интенсивных ритритов эти две практики обычно чередуются, одна за другой в течение всего дня.

    Основные принципы интенсивной медитационной практики.

    1. Йоги практиковать 10-14 часов формальной практики при ходьбе и медитации сидя в день.

    2. Йоги должны оставаться в уединении и соблюдать благородную тишину. Общение не поощряется.

    3. Йоги должны свести чтение и письмо к абсолютному минимуму.

    4. Йоги должны строго придерживаться инструкций Учителя медитации и не практиковать согласно другим методам медитации.

    5. Йоги не должны обсуждать медитацию или давать советы по медитации другим йогам.

    6. Йоги не должны участвовать в каких-либо действиях, не связанных с интенсивной медитацией (например слушать радио, заниматься массажем, фотографией, приготовлением пищи, обучением языку или какой либо другой работой).

    7. Йоги должны сдерживать свои чувства, реагируя на внешние раздражители во время курса как слепые, глухие, немые, больные или мертвые люди.

    8. Йоги должны выполнять все действия в замедленном темпе.

    9. Сон должен быть ограничен от четырех до пяти с половиной часов в день.

    10. Йоги должны быть: уважительны и искренны; трудолюбивы; честны и прямолинейны; прилагая героические усилия, настойчивость, терпение, постоянную, непрерывную, мгновенную внимательность со времени пробуждения с утра и до времени засыпания ночью.

    11. На курсе нет места для размышлений, фантазий, спекуляций, анализа или интерпретации.

    Как правило, медитация предназначена для людей с нормальным и стабильным умом. Однако, если человек умственно не в состоянии предпринять интенсивную медитативную практику, особенно для соблюдения строгой дисциплины, то он не может быть признан йогом.


    Руководящие принципы в общении с Учителем.

    В Монастыре Митригалы у нас есть определенное время для интервью с Учителем медитации. Несмотря на то, что участие в них является необязательным, обсуждение своего медитационный опыта с опытным мастером имеет много преимуществ.

    Она также является важным аспектом медитации. Пожалуйста, учитывайте эти общие рекомендации при предоставлении информации о своей медитации Учителю:

    Старайтесь все время удерживать свое сознание на метитационном объекте. (т. е.

    дыхания или натяжения и падения живота).

    Во-первых, осознайте и отметьте этот объект (что сейчас происходит в нем вдох или выдох. Или, возможно, вы будете отмечать натяжение или падение.

    Затем наблюдайте за процессом этого объекта. Если это была вдох, каким он был? Был ли он долгим, прохладным или коротким? Наблюдайте его естественные характеристики в сравнении с другими вдохами. Так же, наблюдайте в фазе поднятия брюшной полости (в сравнении с фазой падения живота) — наблюдали ли вы расширение, сокращение, жесткость или напряжение?

    Когда вы наблюдали дыхание, был ли ваш ум способен полностью переживать его и каково это было? Какие ощущения ему сопутствовали?

    Теперь расскажите об этом своему Учителю. Что вы осознаете в своей практике (вдох и выдох или поднятие и падение брюшной полости); каков был ваш опыт (длина вдохов и выдохов и ощущения сопутствующие им). Рассказывать стоит только о своих наблюдениях указанных выше объектов, как вы осознавали и как ясно отмечали.

    Опишите свой основной объект в ясных, простых и точных терминах и всех деталях которые вы наблюдали.

    Ниже приведены примеры правильной подачи информации:

    «Я наблюдая дыхание, и я заметил, что оно было коротким и вдох и выдох; так же я осознавал вместе с ним ощущение трения; ощущение тепла и прохлады. Потом я стал, отмечать что выдохи стали более глубокими, чем вдохи; потом что выдоху сопутствовало теплое ощущение и ощущение трения воздуха о кожу.

    «Я заметил, что вдохи были короче, выдохов, или что выдох был теплее, чем вдох. Когда мой ум отвлекался, я отмечал это как «отвлечение, отвлечение» и мысли стихали. Затем я вернулся к осознаванию дыхания.»

    «Возникла боль, и я отметил «боль, боль ». Затем она усилилась и в ней возникло пульсирование. Я отметил его «Пульсирование, пульсирование» и оно уменьшилось в по своей интенсивности и, наконец, исчезло.»

    «Я осознавая вдохи и выдохи, заметил звук, и я отметил его как «слушание, слушание», а затем сразу же появилось зудящее ощущение на лице. Я отметил его «зуд, зуд». Через несколько минут он стих и я вернулся к основному объекту».

    Обратите внимание, что если ваш основной объект — это подъем и падение живота, вы должны рассказывать о нем в точных терминах (подъем и падение). Такими же терминами описывайте сопутствующие ему опыты (расширение, сжатие, жесткость, напряжение).

  33. Спасибо от:


  34. #119
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    63
    СЕМЬ ШАГОВ

    Из метода 2 «Сохранение процесса Дыхания в уме», Аджхан Ли Дхаммадхаро, перевод Тханиссаро Бхиккху

    Существует семь основных шагов в практике:

    Начните с трех или семи длинных вдохов и выдохов, мысленно повторяя «Будд» на вдохе и «дхо» на выдохе, растягивая слоги ментального повторения в соответствии с длинной дыхания.

    2. Четко осознавайте каждый вдох и выдох.

    3. Наблюдайте за дыханием, когда оно входит и выходит, одновременно отмечая, удобное оно или нет, широкое или узкое, затрудненное или свободное, быстрое или медленное, короткое или длинное, теплое или прохладное. Если ваше дыхание не чувствуется комфортным, начните его изменять до тех пор, пока оно не будет переживаться удобным и приятным. Так например, если вам не удобно дышать длинными вдохами и выдохами, попробуйте вдыхать и выдыхать коротко. Как только вы обнаружите, что ваше дыхание ощущается комфортным, позвольте ему распространится на различные части вашего тела.

    Для начала вдохните сосредотачиваясь у основания черепа и с выдохом позвольте ему течь вниз к основанию позвоночника. Затем, если вы мужчина, позвольте дыханию спуститься по вашей правой ноге к ее подошве, до самых кончиков пальцев ног и выйти наружу. Вдохните снова у основания черепа и позвольте выдоху распространится вниз по спине, через левую ногу, кончики ее пальцев и выйти наружу. (Если вы женщина, начните сначала с левой ноги. Так следует делать потому, что мужчины и женщины имеют разные нервные системы.)

    Затем позвольте дыханию от основания черепа распространиться через оба плеча, по локтям, запястьям обоих рук и через кончики их пальцев выйти наружу.

    Пусть дыхание у основания горла распространится по всей нервной системе передней части тела, мимо легких и печени, полностью вниз к мочевому пузырю и кишечнику.

    Вдохните серединой груди и позвольте дыханию с выдохом стечь вниз к вашему кишечнику.

    Позволяйте всем этим ощущениям от дыхания распространяются так, что бы они объединились и текли взаимодействуя вместе и вы почувствуете значительное улучшенное своего самочувствия.

    Попробуйте четыре способа регулирования своего дыхания:

    а. долгий вдох и долгий выдох

    б. короткий вдох и короткий выдох,

    с. долгий вдох и короткий выдох,

    д. короткий вдох и долгий выдох.

    Дышите, наиболее удобным для вас способом. Или, еще лучше, научитесь дышать комфортно всеми четырьмя способами, потому что ваше физическое состояние и рисунок дыхания постоянно меняются.

    По очереди почувствуйте все основы или координационные центры ума — местами ощущения дыхания и сосредоточьте свое внимание на том из них, который кажется вам наиболее удобным. Вот некоторые из них:

    а. кончик носа,

    б. середина головы,

    с. небо,

    д. основание горла,

    е. солнечное сплетение,

    ф. район пупка (или точка чуть выше него).

    Если вы страдаете от частых головных болей или нервных растройств, не фокусируйтесь на местах выше основания горла. И не пытайтесь контролировать дыхание или ввести себя в транс. Дышите свободно и естественно. Пусть ум будет спокоен с дыханием - но не до такой степени, что бы он начал его терять.

    6. Распространяйте свою осознанность - ваше чувство осознанного ощущения течения дыхания, на все ваше тело.

    Сонастраивайте ваши ощущения дыхания по всему телу, позволяя им комфортно течь вместе, сохраняя свое осознание настолько обширным, насколько это только возможно. Когда вы полностью осознаете все аспекты дыхания своего тела, вы так же познаете и много других всевозможных вещей. Дыхание по своей природе имеет много аспектов: ощущение дыхания, текущего в нервах, дыхание обтекающее вокруг них, течение дыхание распространяющееся от нервов до каждой поры вашего тела. Полезные ощущения дыхания, смешаны с вредными по своей природе.

    Подводя итог:

    (а) ради улучшения уже существующих энергии в каждой части вашего тела, чтобы вы смогли легче воспринимать такие вещи как болезнь и боль;

    (b) для утончения вашего внутреннего восприятия, чтобы оно могло стать основой для навыков, ведущих к освобождению и чистоте вашего сердца

    Вы всегда должны помнить об этих семи шагах, являющихся основой для каждой вашей медитации на дыхании. Когда вы полностью освоите их, вы прорубите основной путь для практики. Что касается его боковых ответвлений - побочных эффектов медитации дыхания, их много, но они на самом деле не являются важными. Вы находитесь в полной безопасности, если придерживаетесь этих семи шагов, практикуя их так часто как это только возможно.

    перевод - тхеравада.рф

  35. Спасибо от:

    Anthony (10.05.2018), Владимир Николаевич (04.05.2018)

  36. #120
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    63
    КОРОВЬЯ ДХАММА
    =========================

    Здесь дан перевод наставления известного Мьянмарского ученого монаха известного как Архат Леди Саядо. В них он поднимает непростой вопрос, который на момент написания статьи потряс весь Буддийский мир Мьянмы. Мы надеемся, что слова этого великого человека, в отношении употребления мяса, получат отклик и у русских Буддистов Тхеравады. В виду размера сего труда у нас нет возможности опубликовать его здесь полностью. Часть же по нашему мнению будет не способна дать полного и точного понимания касательно этой темы. Поэтому на его перевод дается ссылка
    http://xn--80aaaglc1fo1a.xn--p1ai/mo...C%D0%BC%D0%B0/

  37. Спасибо от:

    Владимир Николаевич (12.05.2018), Доня (13.05.2018), Михаил_ (13.05.2018)

Информация о теме

Участники, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 2 (участников: 0 , гостей: 2)

Метки этой темы

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •