Страница 4 из 9 ПерваяПервая 123456789 ПоследняяПоследняя
Показано с 61 по 80 из 173

Тема: Различные практики медитации

  1. #61
    Участник
    Регистрация
    10.05.2015
    Традиция
    Кагью
    Сообщений
    10,534
    Записей в блоге
    32
    Буддийская дхарма - учение времён античности
    Наука о уме, о пользе, о благе существ. Таким он был в традиционных странах, таким и есть
    Всплески же новообращённых религиозников скоро закончатся на постсоветском пространстве, как это уже закончить на западе, где уже есть вполне традиционный адекватный приносящий пользу буддизм
    Дорогой мой друг Леон И, Вы уже пережиток прошлых непоняток, Ваше время вышло.

  2. #62
    Участник
    Регистрация
    23.07.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    210
    Ваше время и не начиналось, я уверен, что вы к кагью отношения не имеете.

    Уберите надпись из профиля, не позорьте чужую и чуждую вам религию.

    Меня можете продолжать оскорблять, я железобетонный, но имейте совесть.

    Также учтите, что я запросто могу вас настигнуть и раздавить вновь,

    на каком угодно форуме, в каких угодно социальных сетях, бойтесь.

  3. #63
    Участник
    Регистрация
    10.05.2015
    Традиция
    Кагью
    Сообщений
    10,534
    Записей в блоге
    32
    Чего боятся то ?
    Ведь я живу в реальности )

  4. #64
    Участник
    Регистрация
    23.07.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    210

  5. Спасибо от:

    Шуньяананда (26.10.2017)

  6. #65
    Участник
    Регистрация
    23.07.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    210
    Ненужное для неучей:

    https://dhamma.ru/lib/authors/misc/attributes.html

  7. #66
    Участник
    Регистрация
    10.05.2015
    Традиция
    Кагью
    Сообщений
    10,534
    Записей в блоге
    32
    По теме созерцательных практик.
    Есть ещё хорошая книга У Собхана Махаси Саядо:

    Медитация Сатипаттхана Випассана

  8. Спасибо от:

    Шуньяананда (26.10.2017)

  9. #67
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    82
    [QUOTE=Леон И;791882]Разве тайский буддизм перестал вдруг быть классической тхеравадой,

    чем он сделался менее ортодоксальнее ланкийской тхеравады, с ее астрологией и пр. вкусностями? )))

    ===== его самые известные практики жили в лесах в отрыве от Классических текстов которые в воййне были уничтожены Бирманцами... почитайте о возникновении Дхаамают

    Особенности пали таковы, что вы не произнесете многословное памятование правильно.

    ===== не согласен. Да и главное не произношение а понимание. тайцы по одному говорят. ланцийцы по другому. Бирманцы по третьему.

    Все существующие транскрипции врут, в тех или иных деталях.

    ===== вы вспоминали прошлые жизни и времена Будды? И слышали на каком языке и как он говорил? Откуда такая категоричность?


    Однако, вот информация из Practical Advice for Meditators, от Bhikkhu Khantipalo:
    ==== Бхикху Кхантипало при всем моем уважении к нему не является абсолютным авторитетом=)

    Заметьте, что слово Arahaṃ состоит из трех слогов - a‧ra‧haṃ.

    ===== вы я вижу любите инглиш=) вот вам отрывок из Вишудхимагги по поводу качества Арахант=)

    [ACCOMPLISHED]
    4. Herein, what he recollects firstly is that the Blessed One is accomplished (arahanta)
    for the following reasons: (i) because of remoteness (áraka), and (ii) because of
    his enemies (ari) and (iii) the spokes (ara) having been destroyed (hata), and (iv)
    because of his worthiness (araha) of requisites, etc., and (v) because of absence of
    secret (rahábháva) evil-doing.3
    5. (i) He stands utterly remote and far away from all defilements because he has
    expunged all trace of defilement by means of the path—because of such
    remoteness (áraka) he is accomplished (arahanta).
    A man remote (áraka) indeed we call
    From something he has not at all;
    The Saviour too that has no stain
    May well the name “accomplished” (arahanta) gain.
    6. (ii) And these enemies (ari), these defilements, are destroyed (hata) by the
    path—because the enemies are thus destroyed he is accomplished (arahanta)
    also.
    The enemies (ari) that were deployed,
    Greed and the rest, have been destroyed (hata)
    By his, the Helper’s, wisdom’s sword,
    So he is “accomplished” (arahanta), all accord.
    7. (iii) Now, this wheel of the round of rebirths with its hub made of ignorance
    and of craving for becoming, with its spokes consisting of formations of merit
    and the rest, with its rim of ageing and death, which is joined to the chariot of
    2. “‘Absolute confidence’ is the confidence afforded by the noble path. Development
    of the recollection comes to success in him who has that, not in any other” (Vism-mhþ
    181). “Absolute confidence” is a constituent of the first three “factors of streamentry”
    (see S V 196).
    3. Cf. derivation of the word ariya (“noble”) at M-a I 21.
    the triple becoming by piercing it with the axle made of the origins of cankers
    (see M I 55), has been revolving throughout time that has no beginning. All of
    this wheel’s spokes (ara) were destroyed (hata) by him at the Place of
    Enlightenment, as he stood firm with the feet of energy on the ground of virtue,
    wielding with the hand of faith the axe of knowledge that destroys kamma—
    because the spokes are thus destroyed he is accomplished (arahanta) also.
    8. Or alternatively, it is the beginningless round of rebirths that is called the
    “wheel of the round of rebirths.” Ignorance is its hub because it is its root.
    Ageing-and-death is its rim because it terminates it. The remaining ten states [of
    the dependent origination] are its spokes because ignorance is their root and
    ageing-and-death their termination.
    9. Herein, ignorance is unknowing about suffering and the rest. And ignorance
    in sensual becoming [199] is a condition for formations in sensual becoming.
    Ignorance in fine-material becoming is a condition for formations in fine-material
    becoming. Ignorance in immaterial becoming is a condition for formations in
    immaterial becoming.
    10. Formations in sensual becoming are a condition for rebirth-linking
    consciousness in sensual becoming. And similarly with the rest.
    11. Rebirth-linking consciousness in sensual becoming is a condition for
    mentality-materiality in sensual becoming. Similarly in fine-material becoming.
    In immaterial becoming it is a condition for mentality only.
    12. Mentality-materiality in sensual becoming is a condition for the sixfold
    base in sensual becoming. Mentality-materiality in fine-material becoming is a
    condition for three bases in fine-material becoming. Mentality in immaterial
    becoming is a condition for one base in immaterial becoming.
    13. The sixfold base in sensual becoming is a condition for six kinds of contact
    in sensual becoming. Three bases in fine-material becoming are conditions for
    three kinds of contact in fine-material becoming. The mind base alone in
    immaterial becoming is a condition for one kind of contact in immaterial
    becoming.
    14. The six kinds of contact in sensual becoming are conditions for six kinds
    of feeling in sensual becoming. Three kinds of contact in fine-material becoming
    are conditions for three kinds of feeling there too. One kind of contact in
    immaterial becoming is a condition for one kind of feeling there too.
    15. The six kinds of feeling in sensual becoming are conditions for the six
    groups of craving in sensual becoming. Three in the fine-material becoming are
    for three there too. One kind of feeling in the immaterial becoming is a condition
    for one group of craving in the immaterial becoming. The craving in the several
    kinds of becoming is a condition for the clinging there.
    16. Clinging, etc., are the respective conditions for becoming and the rest. In
    what way? Here someone thinks, “I shall enjoy sense desires,” and with sensedesire
    clinging as condition he misconducts himself in body, speech, and mind.
    Owing to the fulfilment of his misconduct he reappears in a state of loss
    (deprivation). The kamma that is the cause of his reappearance there is kamma-
    process becoming, the aggregates generated by the kamma are rebirth-process
    becoming, the generating of the aggregates is birth, their maturing is ageing,
    their dissolution is death.
    17. Another thinks, “I shall enjoy the delights of heaven,” and in the parallel
    manner he conducts himself well. Owing to the fulfilment of his good conduct
    he reappears in a [sensual-sphere] heaven. The kamma that is the cause of his
    reappearance there is kamma-process becoming, and the rest as before.
    18. Another thinks, “I shall enjoy the delights of the Brahmá-world,” and with
    sense-desire clinging as condition he develops loving-kindness, compassion,
    gladness, and equanimity.4
    [200] Owing to the fulfilment of the meditative
    development he is reborn in the Brahmá-world. The kamma that is the cause of
    his rebirth there is kamma-process becoming, and the rest is as before.
    19. Yet another thinks, “I shall enjoy the delights of immaterial becoming,”
    and with the same condition he develops the attainments beginning with the
    base consisting of boundless space. Owing to the fulfilment of the development
    he is reborn in one of these states. The kamma that is the cause of his rebirth there
    is kamma-process becoming, the aggregates generated by the kamma are rebirthprocess
    becoming, the generating of the aggregates is birth, their maturing is
    ageing, their dissolution is death (see M II 263). The remaining kinds of clinging
    are construable in the same way.
    20. So, “Understanding of discernment of conditions thus, ‘Ignorance is a
    cause, formations are causally arisen, and both these states are causally arisen,’
    is knowledge of the causal relationship of states. Understanding of discernment
    of conditions thus, ‘In the past and in the future ignorance is a cause, formations
    are causally arisen, and both these states are causally arisen,’ is knowledge of
    the causal relationship of states” (Paþis I 50), and all the clauses should be given
    in detail in this way.
    21. Herein, ignorance and formations are one summarization; consciousness,
    mentality-materiality, the sixfold base, contact, and feeling are another; craving,
    clinging, and becoming are another; and birth and ageing-and-death are
    another. Here the first summarization is past, the two middle ones are present,
    and birth and ageing-and-death are future. When ignorance and formations
    are mentioned, thentates, became dispassionate towards them, when his greed
    faded away, when he was liberated, then he destroyed, quite destroyed, abolished,
    the spokes of this wheel of the round of rebirths of the kind just described.
    22. Now, the Blessed One knew, saw, understood, and penetrated in all aspects
    this dependent origination with its four summarizations, its three times, its
    twenty aspects, and its three links. “Knowledge is in the sense of that being
    known,5
    and understanding is in the sense of the act of understanding that.
    4. “Because of the words, ‘Also all dhammas of the three planes are sense desires
    (káma) in the sense of being desirable (kamanìya) (Cf. Nidd I 1: sabbepi kámávacará
    dhammá, sabbepi rúpávacará dhammá, sabbepi arúpávacará dhammá … kámanìyaþþhena …
    kámá), greed for becoming is sense-desire clinging’ (Vism-mhþ 184). See XII.72. For
    the “way to the Brahmá-world” see M II 194–96; 207f.
    Hence it was said: ‘Understanding of discernment of conditions is knowledge
    of the causal relationship of states’” (Paþis I 52). Thus when the Blessed One, by
    correctly knowing these states with knowledge of relations of states, became
    dispassionate towards them, when his greed faded away, when he was liberated,
    then he destroyed, quite destroyed, abolished, the spokes of this wheel of the
    round of rebirths of the kind just described.
    Because the spokes are thus destroyed he is accomplished (arahanta) also.
    [201]
    The spokes (ara) of rebirth’s wheel have been
    Destroyed (hata) with wisdom’s weapon keen
    By him, the Helper of the World,
    And so “accomplished” (arahanta) he is called.
    23. (iv) And he is worthy (arahati) of the requisites of robes, etc., and of the
    distinction of being accorded homage because it is he who is most worthy of
    offerings. For when a Perfect One has arisen, important deities and human
    beings pay homage to none else; for Brahmá Sahampati paid homage to the
    Perfect One with a jewelled garland as big as Sineru, and other deities did so
    according to their means, as well as human beings as King Bimbisára [of
    Magadha] and the king of Kosala. And after the Blessed One had finally attained
    Nibbána, King Asoka renounced wealth to the amount of ninety-six million for
    his sake and founded eight-four thousand monasteries throughout all
    Jambudìpa (India). And so, with all these, what need to speak of others? Because
    of worthiness of requisites he is accomplished (arahanta) also.
    So he is worthy, the Helper of the World,
    Of homage paid with requisites; the word
    “Accomplished” (arahanta) has this meaning in the world:
    Hence the Victor is worthy of that word.
    24. (v) And he does not act like those fools in the world who vaunt their
    cleverness and yet do evil, but in secret for fear of getting a bad name. Because of
    absence of secret (rahábháva) evil-doing he is accomplished (arahanta) also.
    No secret evil deed may claim
    An author so august; the name
    “Accomplished” (arahanta) is his deservedly
    By absence of such secrecy (rahábháva).
    25. So in all ways:
    The Sage of remoteness unalloyed,
    Vanquished defiling foes deployed,
    The spokes of rebirth’s wheel destroyed,
    Worthy of requisites employed,
    Secret evil he does avoid:
    For these five reasons he may claim
    This word “accomplished” for his name

    посчитайте слоги во всех возможных типах трактовки этого термина применительно к дыханию=) и потом я писал что качества анализировать стоит на родном языке...

  10. Спасибо от:

    Шуньяананда (26.10.2017)

  11. #68
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    82
    РАЗМЫШЛЕНИЯ О ЩЕДРОСТИ
    ===============================
    Дана анусатти - одна из самых важных практик для новичка начинающего следовать Пути Буддийской Духовной Реализации. Сейчас многие практики забывают об этом сразу переходя к медитации и нравственности. Они забывают что щедрость это фундамент, на котором должны быть выстроены поздние этапы пути. Именно щедрость является первейшим и простейшим опытом здравого расставания с тем что нам дорого. Это первая тренировка, в которой вам следует стать мастером.
    Медитация Дана анусатти является хорошей основой помогающей утвердить ум этом благородном состоянии. Как сказал Просветленный - «Человек совершающий хорошие поступки и не вспоминающий потом о них с радостью, подобен глупому земледельцу вспахивающему чужое поле, забыв о своем.»
    Как же вам следует практиковать размышления о щедрости? В этой практике с радостным умом вы вспоминаете поступки, в которых вы отдавали что то другим. Этим не обязательно должны быть деньги. Внимание, время, вещи – все это может быть безвозмездно подарено нуждающимся. Будда учил, что искусный практик превратит акт простого выбрасывания пищи, в пожертвование еды маленьким, голодным существам. Размышляя на этом примере вы можете осознать, что то что вам не нужно может принести большую радость насекомым которые наевшись и будучи довольными, лишний раз не обидят и не сьедят тех кто меньше их. Так простой вынос мусора превращается в действие приносящее чуть больше удовлетворения и гармонии в наш возбужденный мир. Причем как первые получатели всего того что мы отдаем – мы первые кто грамотно подарив будем чувствовать радость от этого. Так – утверждаясь в щедрости наш ум будет радоваться таким поступкам и все более, и более будет склонен их совершать.
    Сейчас в нашем мире исподволь проповедуются идеи скепсиса и скрытой гордыни. Наши дарящие руки начинают останавливать мысли «Вот сидит как дурак и ничего не делает! Иди работай!», «Этот лентяй просто задарма хочет нажиться на всех!», «Да это просто мафия такая. Они не нуждаются а просто так зарабатываю!» итп
    Может в каких то ситуациях мы и правы. Есть место и мафии, и лени, но мы же точно не знаем правда ли это. С нашей точки зрения куда лучше ошибиться в лучшую сторону и дать чем обозлиться и пожадничать – ведь мы даем в первую очередь для самих себя. В наше время очень сложно проявлять щедрость с радующимся этому умом.
    Будда отмечал несколько факторов делающих хорошую Карму поступка щедрости весомее
    - когда жертвуешь чтото действительно дорогое тебе
    - когда жертвуешь с умом полным сострадания, искреннего желания помочь
    - когда пожертвования действительно необходимы просителю
    - когда пожертвования сделаны своими руками со всеми сопутствующими этому сложностями
    - когда просящий нравственен и развивает ум
    Вспоминая поступки щедрости которые имеют один или несколько таких факторов вы будете чувствовать еще себя счастливее=)

  12. Спасибо от:


  13. #69
    Участник
    Регистрация
    23.07.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    210
    Цитата Сообщение от ЛешаЛФ Посмотреть сообщение
    Разве тайский буддизм перестал вдруг быть классической тхеравадой,

    чем он сделался менее ортодоксальнее ланкийской тхеравады, с ее астрологией и пр. вкусностями? )))

    ===== его самые известные практики жили в лесах в отрыве от Классических текстов которые в воййне были уничтожены Бирманцами... почитайте о возникновении Дхаамают

    Особенности пали таковы, что вы не произнесете многословное памятование правильно.

    ===== не согласен. Да и главное не произношение а понимание. тайцы по одному говорят. ланцийцы по другому. Бирманцы по третьему.

    Все существующие транскрипции врут, в тех или иных деталях.

    ===== вы вспоминали прошлые жизни и времена Будды? И слышали на каком языке и как он говорил? Откуда такая категоричность?


    Однако, вот информация из Practical Advice for Meditators, от Bhikkhu Khantipalo:
    ==== Бхикху Кхантипало при всем моем уважении к нему не является абсолютным авторитетом=)

    Заметьте, что слово Arahaṃ состоит из трех слогов - a‧ra‧haṃ.

    ===== вы я вижу любите инглиш=) вот вам отрывок из Вишудхимагги по поводу качества Арахант=)

    ...

    посчитайте слоги во всех возможных типах трактовки этого термина применительно к дыханию=) и потом я писал что качества анализировать стоит на родном языке...
    Вся ясно, вы чушь пишете, а на слоги можете здесь в опциях разбить:

    https://suttacentral.net/search?query=Araha%E1%B9%83

    Не майтесь больше ерундой.

  14. #70
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    82
    Цитата Сообщение от Леон И Посмотреть сообщение
    Вся ясно, вы чушь пишете, а на слоги можете здесь в опциях разбить:

    https://suttacentral.net/search?query=Araha%E1%B9%83

    Не майтесь больше ерундой.
    Многие люди на различных этапах своего совершенствования могут верить в различные вещи. И это не беда - это даже хорошо. Без уверенности во чтото сложно чтото практиковать. Беда в том что они полностью полагая что их метод правильный начинают осаждать и хулить других. Это может сильно останавливать их прогресс. Более того иногда их точка зрения может поменяться и впоследствии им Будет очень стыдно за свои слова. к сожалению за своими точками зрения они забывают о такой простой вещи как уважение к точкам зрения других... уважение это очень важная часть Учения Будды...причем оно является одной и первейших и простейших его основ.... не постигшим уважения скромности удовлетворенности и благодарности врятли когданибуть смогут постичь мудрость - ибо с них она начинается.... проявлять неуважение к верованию других людей таким образом - показывать насколько ты сам продвинулся в своих....

  15. Спасибо от:

    Алик (10.08.2017), Владимир Николаевич (09.08.2017), Шуньяананда (26.10.2017)

  16. #71
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Цитата Сообщение от ЛешаЛФ Посмотреть сообщение
    КАСИНА СВЕТА
    Одной из самых интересных, простых и действенных техник для привнесения в жизнь счастья, радости и покоя является техника наблюдения за Светом. Первые упоминания которой уходят корнями в древние культы поклонения солнцу, луне, огню и упоминаются и в Индуизме (Тратака), Буддизме (Алока касина) и многих других традициях.
    Самый простой способ работы со светом, заключается в его наблюдении.
    Для этого нужно выбрать любой обьект чистого света (солнце, луна, свеча или специально подготовленная лампа).
    Заключается эта простая техника в том, чтобы удобно устроившись, смотреть выбранный вами обьект, иногда изредка заостряя фокус внимания мысленным напоминанием "свет, свет". Концентрироваться следует не на качестве или форме обьекта, но на его свойство - сиянии и свечении. В начале рекомендуемое время для практики 10-15 минут, со временем постепенно можно доводить до 1 часа утром и вечером.
    Развитие - со временем вы можете визуализировать и удерживать свечение даже с закрытыми глазами. В последствии свет станет настолько сильным что никакой поддержки или внимания для своего существования уже не потребует,но будет становиться все ярче и больше. Он может проявляться даже при открытых глазах вызывая восторг безмятежность и яркую спокойную энергию в теле.
    Результат - Помимо ярко выраженных духовных результатов и сверх человеческих эффектов=)
    эта практика избавляет от депрессии, сонливости и оцепенелости тела, привнося в жизнь радость восторг энтузиазм и творческое начало.
    Можно выпить водки или принять какие нибудь таблетки или покурить травку получите все, что вы описали. Но, начните с основ медитации.

  17. #72
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    82
    ПРАКТИКА НЕВОЗМУТИМОСТИ
    ==============================
    Последней в группе Четырех Возвышенных состояний является - Упеккха Брахмавихара — практика развития ума за счет невозмутимости и равностности. По сути она уже не является чистой доброжелательностью, но больше состоянием ведущим к глубокому развитию мудрости. Эта практика официально рекомендуется на таком этапе работы с гневом, когда ни одна из прошлых трех брахмавихар по той или иной причине уже не работает. Прозрения вызванные этой практикой включаются традиционным Буддизмом в основу Правильных Воззрений — понимание Кармы, как проникающей во все аспекты существования принципа взаимозависимости всего в этом мире. Позрения в этой практике обычно делятся на два типа. Первый - понимание о себе и второе - понимание о мире. Оба этих состояния рождают в уме глубокую невозмутимость и равностность в отношении любых конфликтов.
    Эта равностность ни в коей мере не порождена равнодушием. В ней мудрость и дружелюбие рождают глубокий симбиоз, позволяющий простить людей за те поступки, которые они совершают и одновременно пересмотреть свои реакции на них. Первое прозрение в понимании кармы возникает как понимание того, что все люди ведут себя так как они ведут из-за своих привычек, порожденных своими прошлыми действиями. Ничто в мире не происходит просто так — все взаимосвязанно со всем и поэтому случается в гармонии с окружающим его связями и условиями. Получается что единственный кого оно могло растроить тот кто ввиду своего неведения и влечения ожидал того что просто не могло случиться. То что произошло - по другому случиться увы не могло. Это и есть понимание кармы как причины.
    В основе любого гнева лежит состояние собственной ущемленности изза несправедливого отношения или поведения других. Но понимание, что все именно так как и должно быть, растворяет их. Модное понимание «быть в потоке» - не иметь ожиданий, имеет очень позитивное переплетение с вышеуказанной концепцией — потому что если в нас будет много ожиданий, они не оправдываясь, будут вызывать в сердце гнев и ощущение несправедливости. Но когда мы знаем, что все именно так как есть — в нас рождается смирение и благодарность.
    Второй аспект это понимание Кармы как причины — что бы с нами не происходило мы в данном моменте времени являемся мастерами кармы настоящего и вольны по немногу менять свои реакции на более положительные, мягкие и взвешенные. Те которые принесут нам более хорошие результаты в будущем. «Тот кто сеет ненависть и похоть в умах людей — укрепляют в них в первую очередь в самого себя.» говорят мудрые.
    Практика медитации на невозмутимость помогает очень глубоко познать эти два аспекта.
    Как же ее практиковать?
    Сама медитация представляет из себя мудрые размышления связанные с действием закона причинно-следственной связи. Как водится вам предлагается начать практиковать ее с самого себя. И на любой другой фазе практики, если чтото не заладится возвращаться к этому.
    Для этого вам рекомендуется выучить нижеприведенное изречение и осмысленно повторять каждый из четырех его аспектов, оставляя немного времени для того чтобы ум мог задуматься на ними. Но промежуток не должен быть настолько длинным, чтобы ум успел отвлечься.

    «Все, что со мной происходит является результатом моих прошлых поступков,
    Я их единственный наследник,
    Я рожден из своих поступков - они мое единственное имущество,
    Чтобы я ни сделал хорошего или плохого — я буду первым кто обретет их результат.»

    Со временем когда вы сможете без особых отвлечений медитировать так час. Выберите ту часть высказывания, которая наиболее вам близка и повторяйте только ее.
    Иногда уму для концентрации требуются перемены. В таких случаях смените позу и практикуйте при ходьбе или начните практиковать более длинный\короткий вариант этой техники. Все приходящие в голову мысли, ситуации, ощущения, эмоции или людей проводите через фильтр этого понимания. В идеале старайтесь вернуться к этой практике всегда, когда у вас есть свободное время и ум вспоминает о ней.
    Мастера невозмутимости в своих сердцах абсолютно равностны как к тем кто их любит, так и к тем кто относится к ним плохо. Они понимают что все действия, мысли и поступки как их, так и окружающих их людей продиктованы законами причинно-следственной связи, повлиять на, которую можно только добрыми реакциями в настоящий момент времени. Понимая, что все так как должно быть — любое зло творимое сейчас, с ними это эхо того зла, которое творили они сами — они живут в спокойной равностной безмятежности, дающей глубину каждому даже мельчайшему аспекту их жизни.
    Эта практика официально относится к медитации Самадхи, но ее так же можно практиковать как Випассану - для того следует больше фокусироваться на размысливании того, что возникает во время практики через призму понимания Кармы. Больше интересующимся Концентрацией – следует фокусироваться на осознанном повторении вышеуказанной фразы.

  18. Спасибо от:


  19. #73
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    82
    РАЗМЫШЛЕНИЯ О СВЯТОМ СООБЩЕСТВЕ.
    Изветсно, что Будда ушел довольно давно и Учение сохранялось именно его последователями в течении долгого времени. Однако скептики ученые могут сомневаться по поводу их достоверноести и аутентичности оригинальной даваемой Буддой Дхамме.
    Саммым простым, как мы считаем, для подверженного человеку в чьем уме доминируют сомнения, волнения и оцепенелость, размышлением растворяющим Кодхи является Размышления о Святом Сообществе. У каждого из нас есть знакомый или, если повезет, Учитель обладающий вдохновляющими нас качествами. В идеале мудрецы говорят, что можно превратить в такого учителя каждого человека вокруг нас - у всех есть чему поучиться. Но в идеале здорово если есть ктото кто будет яавлятся примером для нас во всем. Это человек ,о котором мы не читаем в книгах или слушаем легенды, а прото живой, существующий, опытный Старший, похожим на которого по качествам мы хотим стать. Для одного молодого монаха таким примеом стал его Учитель в Монастыре. Вдохновление приносили воспоминани я о его словах и поступках. Вишудхимагга — советует не персонализироать такого человека как личность — так как это приведет к гуруизму или разочарованию, если он в какойто момент не оправдает оживаний. А стараться вспоминать те качества, которые вам в нем нравятся. Для этого как водится дана формула, которую предлагается применять для существующего монаха Учителя.

    Супатипанно бхагавато савакасангхо — Правильно практикует Святой последователь Благословенного (Соответсвтвие качеств Учению Будды)
    Уджупатипанно бхагавато савакасангхо - Старательно практикует Святой последователь Благословенного (Пример для правильного приложения усилий)
    Ньяяпатипанно бхагавато савакасангхо - Мудро практикует Святой последователь Благословенного (Пример для Мудрости)
    Самичипатипанно бхагавато савакасангхо - Честно практикует Святой последователь Благословенного (Пример для простоты и открытости)
    Ядидам чаттари пурисаюгани аттха пуриса пугала — Он принадлежит к к четырем величайшим типам Святых Индивидуумов
    Эса бхагавато савакасангхо ахунейо, пахунейо, даккхинейо, анджаликаранийо ануттарам — Он является достойным обьектом для моих помощи, подношений, высказывания уважения и обучения у него Дхамме.
    Пуньяккхеттам локассати — он источник роста моей хорошей кармы, пример мудрости и спокойсткия
    Обьяснений на каждое качество приводится несколько — практикующему предлагается размышлять над каждым их аспектом.
    Главный Учитель Монастыря НаУяна очень советует практиковать данную медитацию, подобрав слова для нее на Родном языке, те которые действительно помогают прочувствовать их суть и помогут уму глубже их познать.
    Для самой практики предлагается проговаривать формулу с качествами от начала к концу и от конца в начало. Что бы она не стала просто пустым набором звуков нужно на некоторое время(не достаточное чтобы ум отвлекся) давать себе задумываться о тех или иных качествах, позволяя уму глубже проникнуть в их суть.
    Эта практика менее популярна в Азии чем Будда-анусатти, как нам кажется, в виду культурно-религиозных аспектов ума азиатов. Мы считаем что эта медитация особо подходит для индивидуумов с большим колличеством неведения и отсутствием распознавания в уме. Вишудхимагга говорит, что они зачастую просто слепо копирую поведение окружающих и вдохновляющих их людей - наличие такого Учителя вкупе с практикой Сангха-анусатти может очень помочь их развитию.

    Развитие практики.
    Со временем - когда ум легко будет проговаривать все качетва в течении часа без особых помех и отвлечений, вам предлагается оставить одну из интерпретаций каждого качества (тех что наиболее вас вдохновляют) и практиковать только их. Когда вы сможете медитировать час без отвлечений и в данном режиме — выберите одно, наиболее вдохновляющее вас качество, и практикуйте только его.
    Результаты.
    Считается что подобная практика уничтожает Кодхи - тернии ума мешающие вам практиковать счастливо. Человек медитирующий без них мягок, радостен и полон Веры в Тройную Драгоценность. Он смущается любым нездравым мыслям — потому с развитием медитации в его уме создается ощущение, что он всегда находится в присутствии Своего Учителя. Фактически же эта практика является одним из защитников для каждого медитатора. Монахам - рекомендуется выполнять такую медитацию хотя бы в течении 30 минут каждый день, в качестве профилактики загрязнений скептицизма и сомнений. Правильно медитирующий ее человек начинает ощущять любое свое действие (особенно ежедневную рутинную медитацию) как великий акт полный смысла, важности и глубины. Вишудхимагга говорит, что такие практики начинают сиять=)

  20. Спасибо от:


  21. #74
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    82
    РАЗМЫШЛЕНИЯ О МИРЕ
    ==================
    Одной из практик размышления также является Ниббана анусатти - Размышления о Мире. Два древнейших учебника по медитации трактуют эту практику по разному. Здесь мы разберем оба метода.
    Вимутти магга предлагает - проговаривать классическую цепочку совершенствования ума от начала к его концу. Звучит она примерно так -

    Нравственность нужна для контроля органов чувств,
    Самоконтроль чувств для безупречности,
    Безупречность для удовольствия,
    Удовольствие для успокоения ума,
    Успокоение ума для сосредоточения,
    Сосредоточение ума для медитативных поглощений ума (Джхан),
    Поглощения для глубоких прозрений в суть вещей (Випассаны),
    Прозрения для возникновения Мудрости,
    Мудрость для Абсолютного Освобождения от Страдания (Ниббаны)

    Иногда так случается, что наше сознание теряет баланс и мы перестаем помнить один из аспектов практики, чрезмерно увлекаясь другим. Это может случиться изза дисбаланса качеств, прошлой кармы, неправильной практики или личных предпочтений. Так например увлекшийся мудростью или отрешенностью медитаторы могут стать черствыми или даже жестокими с окружающими их людьми. Другие слишком активно практикующие веру или любящуу доброту могут получить опьянение этими состояниями, развить к ним привязанность и в итоге забыть об отрешенности. Практикуя всегда следует помнить, что Путь Будды прежде всего Срединный - это путь тонкого баланса качеств. И самое сложное - это его постоянное поддержание. Замечательная практика Размышления о Мире, помимо концентрации, ума помогают все время удерживать его на важных, практических аспектах самосовершенствования, предотвращая случайное выпадание одного из них из сознания.

    Вишудхимагга же предлагает реагировать на свойство самого состояния Ниббаны, повторяя известные строфы из Учений характеризующие его свойства. Вот описание из общеизвестной Гиримананда сутры(существует еще много качеств, которыми вы по желанию можете дополнить этот список)
    Это покой - свобода от загрязнения беспокоящих ум
    это непревзойденное - высшее из всех возможных приятных состояний
    остановка всех конструкций - пространство свободное от беспокоящих перемен
    отказ от всей собственности, конец пристрастия - окончательное освобождение от нездоровых состояний ума и эмоций связанных с ними, переживание хорошо и метко описанного Аджханом Чаа ( как будто вы родились и всю жизнь сужествовали с веревкой на шее которую без перерыва тянут два демона - влечение и отвращение. Вы не знаете как жить без этого и уже давно свыклись с постоянным удушьем. И тут они ее отпускают - и вы можте дышать полной грудью понимая все то чего вы были всю жизнь лишены.)
    бесстрастие - невовлеченность в суету этого мира
    Освобождение (Ниббана) - оставление всех страданий.

    Развитие практики.
    Со временем - когда ум легко будет проговаривать все качества в течении часа без особых помех и отвлечений, вам предлагается оставить одну из интерпретаций каждого качества (тех что наиболее вас вдохновляют) и практиковать только их. Когда вы сможете медитировать час без отвлечений и в данном режиме — выберите одно, наиболее вдохновляющее вас качество, и практикуйте только его. Иногда вы можете вспомнить, свои медитативные опыты глубоко мира и невовлеченности в жизненные процессы и представить, какого это пережить чтото во много раз сильнее их.
    Подобная практика рождает непреодолимое и в тоже время сбалансированное стремление к конечной цели Буддийского Учения. Как написанно в памятке для монахов Шриланкийского медитационного Монастыря - "...вы должны постоянно удерживать в своем уме нашу окончательную цель - Ниббану". Удерживая ее в уме вы имеете здравые намерения, с такими намерениями любой поступок становиться здравым и полезным для самосовершенствования.

    Результаты.
    Считается что практикующий эти размышления в течении долгого времени может получить подобные результаты - он спит и просыпается в блаженстве, его чувства спокойны, он уверен в себе, в нем всегда присутствует совестливость и желание реализовать окончательную цель, Он совершенно естественно живет чистой жизнью, уважаем окружающими за это и перерождается в счастливом месте.

  22. Спасибо от:


  23. #75
    Основной участник
    Регистрация
    25.05.2002
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    3,266
    Записей в блоге
    22
    Спасибо за тему.
    Цитата Сообщение от ЛешаЛФ Посмотреть сообщение
    Супатипанно бхагавато савакасангхо — Правильно практикует Святой последователь Благословенного (Соответсвтвие качеств Учению Будды)
    Уджупатипанно бхагавато савакасангхо - Старательно практикует Святой последователь Благословенного (Пример для правильного приложения усилий)
    Ньяяпатипанно бхагавато савакасангхо - Мудро практикует Святой последователь Благословенного (Пример для Мудрости)
    Самичипатипанно бхагавато савакасангхо - Честно практикует Святой последователь Благословенного (Пример для простоты и открытости)
    Ядидам чаттари пурисаюгани аттха пуриса пугала — Он принадлежит к к четырем величайшим типам Святых Индивидуумов
    Эса бхагавато савакасангхо ахунейо, пахунейо, даккхинейо, анджаликаранийо ануттарам — Он является достойным обьектом для моих помощи, подношений, высказывания уважения и обучения у него Дхамме.
    Пуньяккхеттам локассати — он источник роста моей хорошей кармы, пример мудрости и спокойсткия
    Довольно-таки произвольный по-моему перевод. Вот другой:
    Supaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho Община учеников Благословенного следует по хорошему пути,
    Ujupaṭipanno bhagavato sāvaka saṅgho Община учеников Благословенного следует по прямому пути,
    Ñāyapaṭipanno bhagavato sāvaka saṅgho Община учеников Благословенного следует по верному пути,
    Sāmīcipaṭipanno bhagavato sāvaka saṅgho Община учеников Благословенного следует по совершенному пути,
    Yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā А именно четыре пары, восемь типов личностей,
    Esa bhagavato sāvaka saṅgho Такова Община учеников Благословенного,
    Āhuṇeyyo Достойная даров,
    Pāhuṇeyyo Достойная гостеприимства,
    Dakkhiṇeyyo Достойная подаяния,
    Añjali-karaṇīyo Достойная почтительного приветствия,
    Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa'ti Несравненное поле заслуг для мира.

    https://dhamma.ru/paali/chanting/cha...m#_Toc43875185

  24. Спасибо от:


  25. #76
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    82
    Сергей - ваш перевод верный...но это скорее перевод песнопений...если взять Вишудхимаггу то там подробно обьясняется почему Сангха следует правильному или верному пути - в статье моей целью было дать примеры правильного реагирования на эти термины как медитации..... так же сама анусатти не является восхвалением ордена как такогого... миряне поют безличную хвалу людям достигшим одной из стадии Просветления (Савака Сангхо) которые должны быть в этом ордене и которыми возможно являются его монахи... Сангхаанусатти не является поклонением всем и каждому существующему монаху но скорее поиском вдохновления от потенциала самого ордена и в большей степени Учителем которого обычно Считают Саваком т.е. Просветленным... я считаю что перевод приведенный вами верен для утренних и вечерних песнопений, но т.к. для самой техники Медитации он не очень подходит (хотя возможно когда то традиция повторения текстов на ней и основывалась)


    и теперь...=)

    БУДДИЙСКАЯ ТИПОЛОГИЯ - VISUDHIMAGGA И VIMUTTIMAGGA.
    ===============================================
    Сегодня мы бы хотели вернуться к Типологии. В философской копилке человечества существует много систем делящих человеческие характеры и умы на разные типы – аюрведа, зодиак, даосская система, соционика, классическая психология итд. Сегодня мы бы познакомить вас с довольно уникальной и скорее всего еще не переведенной на русский язык системой. Это обощенный перевод связанных с типологией отрывков из двух древних, классических, Буддийских Текстов — Висудхимагга(Путь очищения) и Вимуттимагга (Путь освобождения). Эти труды являются довольно похожими текстами, представляющими древнейшее из существующих на нынешнее время направление Буддизма — Тхераваду (Учение Старейшин), дошли до нас из 2-х разных источников Палийского Канона и Китайстого Канона Махаяны. Считается что изначально они были сформированы как руководство для Учителей в Древних Буддийских монашеских Орденах. Их отличительная от других типологий особенность в том, что они не только подразделяют людей на типы, но так же подбирают под каждый темперамент свои, подходящие для скорейшего духовного прогресса образ жизни, питание, позу для практики и обьект для медитации. Тексты ввиду их древности были обобщены и немного упрощены - настолько насколько это было возможно чтобы не потерять информативной наполненности. Нужно добавить что они были составлены для Учителей лесных монашеских традиций — поэтому несут на себе определенный отпечаток монашеского мышления и образа жизни.
    И так...

    Существует шесть основных видов человеческого темперамента (они могут комбинироваться между собой в различных двоичных и троичных сочетаниях)
    - Страстный – с превалирующими свойствами влечения
    - Гневный - с превалирующими эмоциями отвращения
    - Глупый темперамент – с отсутствием познавания ума
    - Верующий темперамент - с влечением к Духовному
    - Интеллектуальных темперамент - имеющий сильные познающие свойства
    - Спекулятивный темперамент — чрезмерно думающий

    Оба текста объединяют эти шесть основных в три таким образом

    - Вера=Страстность т.к. Страстность находится во влечении к чувственным желаниям, а Вера влечется к качествам добродетели. Страстность сложно отказаться от того, что вредно, а Вера не отдаст то, что полезно.
    - Гневный=Интеллектуальному тк. в обоих случаях присутствует эмоция отрицания - Гневный избавляется от того, что не нравиться, так Интеллектуальный темперамент избавляется от того что плохо. Гневный склонен во всем искать вину, а Интеллектуальный темперамент ищет и отмечает то что не здраво.
    - Спекулятивный=Глупому т.к. непонимание так и чрезмерное мышление возникающие изза легкого домысливания – поверхностностны, возбуждены и оторваны от реальности. А Спекулятивный -не спокоен, потому что он возбужден постоянным додувыманием, Глупый же возбужден тем что ничего не понимает.

    Общие Учения.

    - Страстный человек прогрессирует через привлекательность. - - - - — -Гневный человек прогрессирует через отрешенность.
    - Глупый получает прогрессирует через не вовлеченность.

    - Страстный темперамент имеет манеру поведения в обществе как как слуга. Гневный - как хозяин. В Глупый темперамент подобен больному или животному.
    - Человек со страстным темпераментом - чувственный. Человек с гневным - вздорный. Человек с Глупым темпераментом — нерадивый.
    - Тот у кого избыток мокроты является Страстным. Тот, кто имеет избыток желчи является Гневным. Тот кого имеет избыток ветра является Глупым.

    Как распознаются темпераменты?

    По манере походки.
    - Страстный темперамент - ходит осторожно, опуская поднимая свои ноги медленно и равномерно. Его шаг пружинист и изящен.
    - Гневный темперамент - ходит, как будто он вбивает ноги в землю, ставя и поднимая ноги быстро и резко - толчками и рывками. Ноги могут тереться друг о дуга.
    - Глупый темперамент - ходит с неуверенно и недоуменно, его шаги и движения нерешительны, путаны и зачастую внезапны. Шаги шаркающие. Ноги могут путаться.

    По манере поведения
    Страстный темперамент — ведет себя уверенно и грациозно. Гневный темперамент — ведет себя жестко и зажато. Глупый темперамент — смущен отрешен, не уверен и летает в облаках.

    По манере сна.
    - Страстный темперамент расстилает свою постель, не спеша, ложится медленно, ровно располагая конечности и он спит спокойно. Когда проснулся, он встает медленно как бы с сомнением. На разбуженный ночью, он встает сразу и отвечает нерешительно.
    - Гневный темперамент расстилает постель абы как, наспех и, швырнув свое тело туда, спит с угрюмым видом. Когда проснулся, он встает быстро и отвечает раздраженно.
    - Глупый темперамент раскладывает постель наперекосяк и спит в основном лицом вниз, на животе, как попало, разбросав свои конечности. Когда разбужен встает медленно, говоря “Хм.” и уходит не убрав постель. Разбуженный ночью, он долго лепечет что то несвязное.

    По отношению к обьектам органов чувств.
    - Страстный темперамент смотрит на предмет долго и удивленно, как будто он не видел его раньше. Он не видит своей увлеченности, зачастую видяего достоинства и пропуская недостатки. Ему сложно освободиться свое внимание от увлекшего его обьекта даже после того, как его попытаются отвлечь.
    - Гневный темперамент не смотрит долго на предмет, ведя себя как будто устал. Он редко бывает долго доволен даже хорошими вещами. Он легко замечает тривиальные недостатки, зачастую пропуская положительные аспекты. При отвлечении, он делает это без сожаления, легко переключаясь на что то еще.
    - Глупый темперамент зачастую в своем отношении к чувственным обьектам копирует окружающих его людей, считая плохим то, что другие считают бесполезным и хваля то, что другие хвалят. Делая так он зачастую притворяется так как внутри отрешен и спокоен—изза писутствия в уме равностности и отрешенности неведения.

    По активности
    - Страстный темперамент держит веник крепко и удобно, подметая аккуратно и равномерно. Подметает дорожки чисто не рассеивая их песчаного покрытия.
    - Гневный темперамент держит метлу через-чур твердо, метет не чисто и не равномерно, с шумом, торопливо и резко, разбрасывая песок в разные стороны.
    - Глупый темперамент держит метлу кое как -слабо и неудобно. Он метет не аккуратно и не равномерно, смешивая песок с листьями. Он старается делать много вещей сразу, ничего не доводя до конца.

    Любая другая активность.
    Страстный темперамент действует умело, мягко, равномерно и тщательно. Гневный темперамент действует напряженно, сухо и неравномерно. Глупый темперамент делает все не искусно и сумбурно, неровно и нерешительно.

    По манере одевания
    - Страстный темперамент завернут не слишком плотно и не расхлябано. Роба завернута равномерно и крепко.
    - Гневный темперамент заворачивается в робу слишком туго, плотно и неравномерно.
    - Глупый темперамент носит робу слишком свободно, спутано, неравномерно и расхлябанно. У него она часто начинает спадать.

    По манере еды
    - Страстный темперамент любит обильную, сочную, сладкую, богатую вкусами пищу. Не любит кислое. Он ест не спеша наслаждаясь ее вкусом.
    - Гневный темперамент любит грубую, сухую, кисловатую на вкус пищу. Он ест торопливо не замечая вкуса еды. Сильно горюет если пища не пряная.
    - Глупый темперамент не имеет устоявшихся привычек. Во время еды он роняет крошки на свою тарелку, пачкает губы, лицо потому что все время отвлечен.

    По типу загрязнений часто возникающие в уме
    - Страстный темперамент часто склонен к обману, неискренности, гордыне, странным и сильным влечениям, неудовлетворенности, пижонству и тщеславию. А - ревность, гордость, коварство, обольщение, чувственность
    - Гневный темперамент часто склонен к - гневу, враждебности, пренебрежительности, властности, зависти и скупости. А- гнев, мстительность,лицемерие, скупость, ненависть.
    - Глупый темперамент склонен - скованности, оцепенению, возбуждению, беспокойству, неуверенности и упрямству. А - ригидность, небрежность, неопределенность, тревога, увлеченность.
    - В Верующем темпераменте возникают - щедрость, желание видеть Праведных, желание услышать благую Дхамму, непосредственность, честность, восторг и вдохновленность от добродетельного.
    - Интеллектуальному темпераменту свойственны - культура в речи, стремление к добродетельной компании, умеренность в еде, склонность к анализу, преданность осознанности и внимательности, ощущение безотлагательности, которое внушает чувство срочности и разумно направленные усилия.
    - В Спекулятивном темпераменте наблюдается частое возникновение - разговорчивости, общительности, скуки, неспособности закончить обязательства, чрезмерное планирование и колебания.

    Однако эти вещи не стоит относить к абсолюту т.к. как люди могут вести себя по разному в различных ситуациях и по разным причинам из за возникающих эмоций, собственных усилий, кармы. Нужно смотреть в общем в течении долгого времени.

    Какие жилье, образ жизни, пища и медитации подходят различным темпераментам?

    Страстному темпераменту подойдет грязное, неухоженное жилье, в котором ему будет сложно получать физическое или эстетическое удовольствие - землянка под нависающей скалой, вонючая пещера с летучими мышами. Местность вокруг мрачная, неудобная для жизни с большим количеством опасностей — дикие животные, насекомые итп. Мебель полная жучков. Им не стоит жить в чистоте. Отсутствие кровати, полу-разрушенный дом или жизнь в лесу под деревом тоже будет полезна.
    Подходящие внутренние и наружные предметы одежды должны быть с оборванными краями и нитками свисающими везде, жесткие на ощупь, легко пачкающаяся и тяжелые, те которые трудно носить.
    Чаша для еды - должна быть уродливой, неудобной, неровной, не аппетитной.
    Правильное обращение мирян — невнимательные, грязные, небрежные, неказистые, некрасивые, дурно пахнущие, грубые.
    Подходящая еда — жесткая, не вкусная, не обильная, кисловатая пища, старая которую захочется есть лишь для заполнения желудка и утоления голода. Есть и пить следует не немного.
    Правильные позы практики для него стоя или при ходьбе.
    Объект его созерцания должен быть — все виды визуализационных касин, начиная с голубой, цвет которых не очень чист.
    Медитация пригодная темпераменту: непривлекательность во всех аспектах, десять видов гниения, непривлекательные аспекты 32 частей тела, страдание как
    Практика 32 части тела — размышление о их не привлекательности.
    Практика развития мудрости — отмечание характеристики страдательности и неудовлетворенности.

    Гневному темпераменту следует жить в приятном обеспеченном всеми эстетическими и физическими удобствами месте. Чистота, радующие глаз виды. Удобная и безопасная дорога в деревню за едой. Небольшое количество мебели, чтобы избежать появления беспокоящих насекомых и животных.
    Одежа и вещи сделаны из красивых удобных в обращении и эстетически приятных материалов.
    Помогающие миряне — внимательны, вежливы, аккуратны и предупредительны.
    Еда — обильны привлекательна на вид, вкус и запах. Есть ему стоит столько сколько он любит.
    Правильные позы для него положении лежа или сидя.
    Объектом его созерцания должны быть касины всех цветов начиная с голубого, цвет которых идеально чист.
    Медитация пригодная темпераменту: Четыре аспекта любящей доброты и визуализационные касины.
    Практика 32 части тела — их визуализация с концентрацией на цветовом аспекте. Развитие мудрости — размышление и отмечание отсутствие самости во всем.

    Правильным жильем для Глупого темперамента будет — открытое, не замкнутое помещение, где все четыре стороны света будут хорошо просматриваемы.
    Остальные рекомендации по жилью одежде и еде будут схожи с тем что даны Гневному темпераменту.
    Он постоянно должен жить рядом с серьезным учителем во всем полагаясь на него.
    Правильной позой для практики будет поза при ходьбе.
    Правильный объект для визуализации должен быть большим.
    Медитация пригодная темпераменту: внимательность к дыханию
    Практика 32 части тела — чувствование места на теле, их объема вместе с проговариванием..
    Развитие мудрости — через наблюдение изменчивости всего.

    Верующему темпераменту подходят все указанное для Гневного темперамента.
    Медитация пригодная темпераменту: размышление о качествах Будды (Просветленного), размышление о Дхамме (Законе), размышление о Сангхе (Святом Сообществе), размышление о собственной Добродетели, размышление о собственной Щедрости, размышление о жителях Раев.

    Для Интеллектуального темперамента не требуется каких либо конкретных условий касающихся жилья, еды, одежды итп.
    Медитация пригодная темпераменту: Памятование о Смерти, размышление о Ниббане, наблюдение четырех элементов и восприятие непривлекательность в пищи.

    Спекулятивному темпераменту подойдет закрытое и замкнутое помещение, не провоцирующее излишних мыслей. Остальные рекомендации будут такими же как и Страстному темпераменту.
    Ему нужен небольшой обьект для визуальной концентрации.
    Медитация пригодная темпераменту: внимательность к дыханию.

    Визуализационные Касины и нематериальные джханы подходят для всех видов темперамента.

  26. Спасибо от:


  27. #77
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    82
    ОСОЗНАВАНИЕ ПОЗИЦИИ ТЕЛА.

    Одним из самых сложных начальных аспектов в сидячей медитации для начинающего медитатора являются беспокойство и дискомфорт. Зачастую претерпевание их до того момента пока вы сможете прибывать в настоящем моменте в комфорте и мире является одним из важнейших достижений для новичка. Существует несколько видов помех над которыми приходиться работать на данном этапе практики. Если мы изучим их глубже, разделив на причинно следственные факторы, мы скоро начнем понимать, что разновидности проблем начинающих обычно являются индивидуальные привычные реакции на одинаковые виды неприятных раздражителей возникающих у каждого в начале практики. Такими мешающими практиковать феноменами являются либо беспокоящие, дискомфортные ощущения, либо мощный поток мыслей, эмоции. Хотя опытный практик понимает что обычно они возникают вместе как одно переживание. Существует множество разных техник помогающих успокоить ум и перетерпеть их. Здесь мы бы хотели разобрать одну из таких техник.

    Это техника отмечания позиции тела. Ее можно практиковать в любом положении тела - сидя, лежа, стоя и при ходьбе. Для этого достаточно растянуть все свое осознавание до размеров всего своего тела, понимая в каком положении находятся его руки, ноги, голова и корпус. В этой медитации важно развить мягкое осознавание всего тела сразу, без фокусировки внимания на одном из его частей. Необходимо стараться пребывать в настоящем моменте от секунды к секунде, осознавая все свое тело. Зачастую у медитирующего оно чувствуется как что то легкое, зыбкое и туманное с вкраплениями давления, жара и дискомфорта, на которых концентрируется больше внимания. Старайтесь мягко отводить это внимание, фокусируясь на остальном теле его положении и обьеме. Очень интересно, что практика данной методики в скором времени приведет вас к пониманию, что с возникновением тех или иных отвлечений, различные части тела, либо полностью пропадают из фокуса вашего внимания, либо становятся очень яркими и даже неприятными. Такого рода практика может рождать очень интересное понимание, что все напряжение и физическое и ментальное - это своего рода сконцентрированное когда-то давно нездоровое внимание продавленное нами в психофизическую структуру тела. Кто-то считает его возникающей и сгорающей прошлой кармой. Сидя и спокойно осознавая туманную гладь вашего тела вы можете стать свидетелями того, как некий пузырь медленно возникает на поверхности и вместе с той или иной эмоцией и дискомфортом, медленно прорывается наружу. Отводя внимание на более большой и легкий обьект вы позволяете своему уму не так сильно вовлекаться в его переживание, осознавать его возникновение и исчезновение отрешенно.

  28. Спасибо от:


  29. #78
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    82
    11 СТАДИЙ ГНИЕНИЯ
    ==============================
    Одной из самых страшных практик медитации является техника наблюдения 11-ти стадий гниения трупа. В древности она являла собой один из самых простых и эффективных методов успокоения ума и настройки его на отрешенный философско-медитационный лад. Тогда для этого человеку достаточно было просто прийти на кладбище. В Индии того времени тела мертвых бедных людей просто скидывали в одно место, оставляя их на поживу животных, птиц и насекомых. Выбрав себе подходящий труп (предпочтительно посвежее и примерно одного с собой возраста) практик должен был жить у него, наблюдая за тем как он разлагается. При этом ему рекомендовалось осознавать что его тело является абсолютно таким же, из того же состоящим и в итоге попадущем на то же кладбище.
    Такое наблюдение изо дня в день приводило к исключительным результатам. Практик осознавал бренность всего в этом мире и прежде всего самого себя. У него пропадала страсть к телесным утехам и всего что с ними связано. С подобным пониманием практика любой осознанности легко приводила его к поглощению ума или медитационным прозрениям.
    Ввиду комплексности ума современного человека и обилия, пестроты его загрязнений - практика наблюдения трупов может вызвать очень сильные отрицательные эмоции. Так, практикующие монахи часто, по разрешению правительства, посещают морги, где, специально нанятый для этого, патологоанатом вскрывает перед ними человеческий труп, комментируя и отвечая на их вопросы. Надо сказать, что даже современные монахи практики из лесных Монастырей иногда падают при этом в обморок и испытывают непередаваемо сильные ощущения непринятия и отвращения. Поэтому современные Учителя сейчас заменяют ее практикой 32-х частей тела или визуализация скелета.
    Хотя еще случается, что умерший мирянин или монах, оставляют свое тело одному из лесных Монастырей. Это тело помещают в стеклянный воздухонепроницаемый гроб, у которого монахи этого Монастыря проводят недели напролет, наблюдая за постепенным разложением человеческого тела.
    Ввиду вышеуказанных причин мы не будем слишком подробно описывать эту практику — но упомянем что есть как минимум 11 медитаций связанных с мертвым телом, каждая из которых призвана уничтожать привязанность человека к своему физическому телу — уничтожая иллюзию прекрасного в том, где его нет и увлеченность всем что с ним может быть связанно.
    В заключении мы хотели бы рассказать про одного нашего соотечественника путешествовавшего по Индии и задержавшегося в Варанаси. Будучи чуть-чуть знакомым с подобными практиками и знающим о людях, которые стараются их практиковать в Индийской традиции он, посетил этот город с особой целью. Наверное
    каждый из вас знает, что Варанаси является священным для каждого индуса городом с много тысячелетней историей. Он расположен на берегу священной же реки Ганг, которая используется для религиозных целей, в том числе для захоронения умерших людей. Так что трупы — нередкое явление в этом городе. Люди со всей Индии привозят своих умерших родичей для того чтобы сжечь их тела и рассеять пепел на Гангом, считая что так они попадут в рай. Так вот этот человек, заплатив людям сжигающим трупы чтобы его допустили на церемонию, влез на крышу дома расположенного над ней и оттуда сверху наблюдал за тем как сгорают в пламени мертвые тела.
    Он был шокирован и на много часов провалился в необычное состояние — видя как на огромную кучу хвороста кладут завернутое в ткань тело и поджигают. Как огонь погребального костра ускоряет процесс распада и изменения тела, вместо 20 дней превращая его в угли и пыль за несколько часов. Он не могу уйти с этой крыши, наблюдая за тем как на его глазах таят и распадаются молодые и старые, мужские и женские тела. Этот опыт очень сильно повлиял на него и на его последующую жизнь.
    Закончить же эту тему мы бы хотели словами Шриланкийского Учителя Бханте Ариянанды — «Ни один опыт не даст сильных или глубоких результатов если не подготовить себя к нему правильно. Как то я подошел к патологоанатому и спросил - чувствует ли он отрешенность от мира и бренность бытия, препарируя тела? Тот же с улыбкой ответил, что нет. Вначале его карьеры что то такое пробуждалось в голове, но теперь для него очередное вскрытие является просто дополнительным заработком на жизнь и ничего более этого. Мертвые тела более не вызывают у него отрешенности. Они вызывают лишь влечение. Поэтому, для правильной отрешенности, каждому из вас не нужен труп — нужен лишь правильно настроенный ум.»

  30. Спасибо от:


  31. #79
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    82
    РАЗМЫШЛЕНИЯ О НРАВСТВЕННОСТИ
    ******************************************
    Известная так же, как Сила-анусатти или Чага-анусатти, эта практика взращивает веру и уверенность. Будда Учил, что существует четыре типа уверенности которые полезно взращивать в уме каждому мудрому человеку это уверенность в истинно Просветленном Учителе, уверенность в его рекомендациях, уверенность в людях прозревших практикуя эти рекомендации и уверенность в результатах этой практики.
    Все так, но один из самых важных моментов на которых нужно эту уверенность базировать это вера в самого себя. Если у человека нет хорошего сильного и сбалансированного ума, ему будет сложно развить его даже выполняя самые эффективные практики. Помочь в развитии уверенности в самом себе (или искоренить ощущение собственной неполноценности) помогает размышление о собственной нравственности.
    Иногда, даже очень нравственный человек долгое время живущий правилами морали в практике может натолкнуться на сомнения в собственных силах и неуверенность в том, что сможет добиться чего-то хорошего. Укрепить качества способные помешать этому и призваны размышления о собственной нравственности. В этом виде медитации вас просят вспоминать ваши вдохновляющие поступки связанные с нею. Обычно, в них ради соблюдения мира предписаний человек чем то жертвует - своим комфортом, финансами, материальными благами, душевным спокойствием и т.п.
    Здесь мы бы хотели не только напомнить основные из этих предписаний, но так же и показать, что соблюдаются они не только ради вас самих..
    1. Не убей. Сохранение этой заповеди позволяет любому живому существу чувствовать абсолютную безопасность рядом с вами. Так, на пример, в серьёзных Буддийских Монастырях животные живут куда более счастливо чем в лесах куда часто приходят охотники. Они перестают бояться человека,так как со временем понимают, что здесь от этого самого сильного и жестокого существа на Земле им не будет вреда. Обстановка не жестокости автоматически заменяется заботой, уважением и любовью. Так же существам с менее развитым умом есть возможность развиваться самим. Считается, что в Монастырях, где большинство людей практикуют любящую доброту, животные с уважением относятся друг к другу не обижая слабых и не соперничая с равными. Это великий дар. И каждый раз когда вы не убиваете севшего на вас комара, просто сдувая его — вы ослабляете потенциал внутренней агрессии, принося в мир больше счастья.
    2. Не укради. Даже добрый человек будучи обиженным, может в качестве возмещения убытков, пытаться взять то, что не дано. Будучи честным со всеми окружающими, вы позволяете им, в нашем мире борьбы за ресурсы, чувствовать себя с вами в безопасности и не бояться утрат того, что им дорого. Удерживаясь от воровства вы ослабляете собственное влечение и страх потери в окружающих вас людях.
    3. Не прелюбодействуй. Когда вы не потворствуете похоти, не разрушаете чужие или свою семьи, - вы гармонизируете пространство, отношения людей становятся чище, благороднее и вам ни когда не придется стыдиться.
    4. Не лгать. Ложь это одна из самых распространенных не добродетелей нашего мира. Стараясь всегда искренне говорить правду — вы можете терять деньги, известность или друзей. Зато вы обретаете то, что действительно важно — самих себя. Переставая притворяться тем кого бы хотели бы видеть окружающие, вы создаете вокруг себя круг людей, которым действительно интересны вы и то чем вам интересно заниматься, истинные друзья.
    5. Не груби. Грубая и унижающая других речь это тонкая форма словесной попытки причинить вред оппоненту. Агрессия жестко разрушительно влияет на чувства других людей. В сложных ситуациях она может даже убить слабого в данный момент человека. Слова дружелюбия и поддержки же всегда будут оплотом в сложную минуту позволяющим справляться с любыми трудностями.
    6. Сплетни и клеветничество являются порождением зависти, скрытой формой воровства, когда человек завидуя тому, что имеет другой, при помощи хитрых слов пытается лишить его этого. Добрые слова, соединяющие ссорящиеся сердца будут опорой для разрушения вредоносного действия сплетен.
    7. Пустые и сказанные не вовремя слова. Наш мир сейчас полон информации, и это замечательно если бы не то что большая ее часть не была пустой - т.е. неважной. Отвлекая человека от действительно важных дел вы засоряете его ум, заставляя в состоянии неадекватности просто терять время в решении своих проблем. Сказанные вовремя слова истины всегда хранятся в сердце их услышавшими, так как служат жизненными ориентирами в течении долгого времени.
    Как то один мудрец посоветовал - «Никогда не ложись спать без того чтобы не вспомнить все хорошие и плохие вещи которые ты сделай в течении дня. Вспоминая, радуйся хорошему, и обещай себе стараться не делать плохого.» Это замечательный совет. Практика Чага анусатти очень похожа на это. В ней вы вспоминаете вдохновляющие поступки нравственности в своей жизни позволяя уму радоваться им. Чем больше их вы вспоминаете, тем больше их цените. Чем больше их цените тем больше стараетесь делать. Практикуя, вы постепенно осознаете какой вы хороший человек и как вы стараетесь нести людям пользу.
    Бханте Ариянанда из монастыря НаУяна советовал своим ученикам каждый вечер выполнять подобную практику в форме общения с Буддой.
    Нравственность — великий дар для нас. Более того, ваша нравственность может помочь измениться и окружающим вас людям.

  32. Спасибо от:


  33. #80
    Участник
    Регистрация
    25.06.2017
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    82
    ЛЮБОЙ ОБЪЕКТ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ.
    ==============================
    Как то один молодой монах, довольно сильно напившийся кофе, ночью долго не мог уснуть. Вспомнив рекомендации одного из своих друзей по Монастырю, он решил не тратить попусту время и заняться изучением Абхидхаммы. Для европейцев сейчас в двух переводах на английском доступно упрощенное ее обьяснение в древнем труде Абхиддхамматике самгахе (на русском его,увы, пока нет). Слова перевода на английский довольно просты. Читая и переводя его в тетрадку, монах был поражен простоте и глубине раскладыванию ума и всех его составляющих. За эту ночь у него родилось несколько вопросов, на которые,как оказалось, не смог ответить ни один знающий и опытный практик в Монастыре. Тогда молодой человек обратился с ними на общем обсуждении к Учителю. Вопросы эти звучали примерно так. «Если я буду постоянно повторять не «Буддо» или другую известную формулу, а, например, «ложка», или визуализировать не Будду, а ложку, смогу ли я получить самадхи за счет этого?»
    Учитель улыбнулся - «Весь наш мир состоит из обьектов для медитации. Главное их правильно применять. Повторение «ложка, ложка» - вытеснит загрязнения ума и даст практикующему Упачара самадхи. Ее визуализация позволит случиться медитационному поглощению ума — Джхане. Но лучше практиковать те обьекты, которые дал нам Будда, потому что они, по мимо чистой концентрации или спокойствия, несут в себе другие хорошие и полезные (Кусала) качества, дающие большие кармические заслуги их практикующему.»

    В последствии, размышляющий над ответом молодой монах вспомнил одно из Учений Будды в сутрах — «...все объекты приходящие к нам через чувственные органы вызывают либо отвращение, либо влечение, либо неведение. Мудрый и опытный практик же сможет использовать их для возникновения отрешенности, мудрости и сострадания.» Так мы можем использовать любой объект как для концентрации, так и для мудрости.

  34. Спасибо от:


Информация о теме

Участники, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)

Метки этой темы

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •