Страница 4 из 5 ПерваяПервая 12345 ПоследняяПоследняя
Показано с 61 по 80 из 83

Тема: Безмыслие - спасение от клеш.

  1. #61
    Участник
    Регистрация
    29.10.2010
    Традиция
    Чань, Гелуг
    Сообщений
    1,551
    ПЕРВОСТЕПЕННОЕ УСЛОВИЕ МЕДИТАЦИИ
    (Мастер Сюйюнь)

    Цель медитации в просветлении сознания и видении Самоприроды. То есть, нужно убрать грязь со своего сознания и по-настоящему увидеть облик Самоприроды. Загрязнения - это мысли (заблуждения) и привязанности. Самоприрода - это добродетельный облик мудрости Так Приходящего (Будды). Добродетельным обликом мудрости Так Приходящего обладают в равной степени все Будды и все живые существа, и у них нет в этом различия. Если покинешь мысли и привязанности, то обретёшь свой добродетельный облик мудрости Так Приходящего, т.е. станешь Буддой, в противном случае останешься живым существом. Поскольку ты и я пришли из бесчисленного количества кальп, в заблуждении утопая в жизни и смерти, загрязняясь очень долгое время, поэтому сразу не можем мгновенно освободиться от мыслей (заблуждений) и действительно увидеть изначальную природу, поэтому нужно медитировать. Поэтому первостепенным условием медитации является избавление от мыслей (заблуждений). Как избавиться от мыслей?
    Будда Шакьямуни много говорил об этом, но самым простым было: "Отдохни, это и будет Бодхи (прозрение). Школа медитации (Чань) была принесена в Китай Первым патриархом Бодхидхармой, а после появления Шестого Патриарха, школа Чань широко распространилась и стала сиять и сотрясать древность и сегодняшний день. Но самыми важными словами среди наставлений ученикам патриарха Бодхидхармы и Шестого Патриарха были "прекрати все связи, чтобы не рождалось ни одной мысли". Прекратить все связи - это значит отбросить (отпустить) все связи, чтобы не было ни одной мысли - это действительно является первостепенным условием медитации. Если этого не сделать, то не только не будет достигнут успех в медитации, даже не возможно будет войти в ворота этой школы (обрести элементарное понимание). Если тысячи связей опутывают тебя, мысли то рождаются, то исчезают. Как ты ещё можешь говорить о медитации?
    Отбросить (оставить) все связи, чтобы не рождалось ни одной мысли - это первостепенное условие медитации. Раз мы это узнали, тогда, как же это выполнить? Тот, кто самый способный, навечно оставляет все мысли прямо до самого состояния нерождения, когда мгновенно будет достигнуто Бодхи, и нет никаких препятствий. Остальные должны с помощью принципа избавляться от проблем, понять, что Самоприрода изначально чиста. Клеши (заблуждения) и Бодхи, круг смерти и рождения и Нирвана - всё это ложные названия, изначально не имеющие ничего общего с нашей Самоприродой. Все вещи и дела в равной степени подобны сну или иллюзии. Наше материальное тело, состоящее из 4 элементов, и горы и реки Земли находятся в Самоприроде подобно пузырям на поверхности моря, их появление и исчезновение не препятствует изначальной сущности. Не нужно вслед за появлением, становлением, изменением и исчезновением всех иллюзорных дел радоваться или питать отвращение, привязываться или отказываться. Оставьте всё свое тело, подобно мёртвому, и тогда естественно исчезнет сознание различения (органов чувств и внешних сенсорных объектов), а жадность, гнев, глупость, любовь устранятся. Не нужно вслед за появлением, становлением, изменением и исчезновением всех иллюзорных дел радоваться или питать отвращение, привязываться или отказываться. Все болезни, горечь и радость, голод и холод, сытость и тепло, слава и позор, рождение и смерть, беды и счастье, почести и бесчестье, обретения и потери, покой и кризис, опасность и безопасность вашего тела - всё это оставьте в стороне, и только тогда это можно будет считать, что вы отбросили (отпустили) клеши. Как только вы всё это навсегда отпустите, навечно отбросите - это будет называться отбросить (оставить) все связи. Как только вы отбросите все связи, мысли (заблуждения) сами исчезнут, не будет различения, и привязанности удалятся от вас. И когда вы подойдёте к этому моменту, когда не рождается ни одной мысли, тогда просветление (свет) Самоприроды полностью проявится. И когда вы подошли к обладанию первостепенным условием медитации, тогда вы можете начать тренировку в настоящей медитации и подлинном созерцании, только тогда может иметь место просветление сознания и видение Самоприроды. В последнее время ко мне приходят с вопросами занимающиеся медитацией (Чань). Все дхармы изначально не имеют дхарм (учений). И только начиная объяснять словами, уже теряешь истинный смысл. Надо постигнуть это твоё сознание, оно изначально и есть Будда и тогда сразу не будет никаких проблем. У каждого это есть (Будда) и говорить о достижении и совершенствовании - это всё слова Мары (беса). Когда Бодхидхарма пришёл в Китай он проповедовал: "Прямо указываю на сознание человека, на видение природы и становление Буддой". Здесь он очень чётко и ясно указывает, что все живые существа Земли являются Буддами. Сразу познай эту чистую Самосущность, и тогда будешь идти вслед за обстоятельствами, не загрязняясь. Не нужно прилагать усилий, тем более не нужно делать и иметь деяния, совсем не нужно утруждать языковое мышление. Поэтому становление Буддой это есть самое лёгкое дело, самое естественное дело. Кроме того, осуществление этого дела зависит от меня самого, а не от поисков вовне. Все живые существа Земли не желают вращаться в бесчисленных кальпах в 6 путях существования и навечно быть погружёнными в море страданий. Если они хотят стать Буддой, стать вечными, радостными, чистыми, истинным "я", тогда они должны верить поучениям Будды и патриархов. Отбросить (оставить) всё, не думать ни о зле, ни о добре, и тогда каждый может тотчас стать Буддой. Все Будды, Бодхисаттвы и патриархи дали обет освободить всех живых существ. Этот великий обет не является беспочвенным, это не пустые слова. То, что я сказал выше, такова Дхарма (Учение). Она была многократно объяснена Буддами и патриархами. Это искренние наставления, истинные слова, в них нет никакого обмана. Ничего не поделаешь, все живые существа Земли, придя из бесчисленного числа кальп, утопают в горьком море рождения и смерти, появляются и исчезают, и этот круг превращений нескончаем. Они в заблуждении, поворачиваются спиной к прозрению и следуют мирской пыли, подобно тому, как истинное золото попадает в яму с испражнениями, от него не только нет пользы, но оно и нестерпимо загрязнено. Будда благодаря его великому состраданию, вынуждено, изложил 84 тысячи учений, чтобы излечить жадность, гнев, глупость, любовь и другие 84 тысячи болезней и вредных наклонностей многочисленных живых существ, имеющих разные способности. Подобно тому, как когда золото загрязнено различного вида грязью, тебя учат откапывать, тереть водой, мыть тряпкой, скоблить, долбить, вытирать. Поэтому все учения Будды являются мистическими (необычайными), благодаря любому из них можно понять жизнь и смерть, стать Буддой и слиться с Дао, здесь только вопрос соответствия учения и способностей, задатков учеников. Поэтому не нужно разделять школы на лучшие и худшие. Самыми распространёнными буддийскими школами Китая являются школа Чань, школа сутр (письменного учения), школа Винаи (заповедей), школа Чистой Земли (моления Будде Амитабхе) и школа Тантры. Из этих 5 школ можно выбрать для практики любую из них, следуя интересам и способностям человека. И всегда нужно совершенствоваться всё глубже и глубже в одной, выбранной тобой школе, и никогда не менять убеждений, и тогда будет достигнут успех. Школа Чань ставит в своей основе тренировку в медитации. Тренировка в медитации ставит целью "просветление сознания и видение сущности", т.е. нужно полностью постигнуть свой изначальный облик, как говорится "постигнув своё сознание, насквозь увидишь изначальную природу". В этой школе, начиная с того момента, когда Будда передал цветок Махакашьяпе и после прихода Бодхидхармы в Китай, первоначальное гунфу (тренировка) претерпевало изменения. До династий Тан и Сун мастера Чань прозревали уже после нескольких слов. А передача знания от учителя к ученику была просто как "сердцем (сознанием) отпечатать сердце", не было какого-то реального учения (Дхармы). В повседневном общении учитель освобождал ученика с помощью метода, который требовала конкретная ситуация, давая лекарство в зависимости от болезни, и только. После династии Сун (960-1279 гг.) способности людей испортились. Они могли говорить, но не могли сделать. К примеру, могли говорить "Всё отбросить", "не думать ни о зле, ни о добре". Но никогда на деле не могли всё отбросить, и если не думали о добре, то думали о зле. И когда настало это время, патриархи были вынуждены использовать метод атаки ядом на яд, стали учить учеников медитации на коаны (буддийские притчи). Вначале это было смотрение на начало слова, даже было "укусывание" одного начала слова, так чтобы плотно-плотно его прикусить, ни на мгновение не расслабляясь, подобно тому, как мышь грызёт гроб, закусив в одном месте, не останавливается и не отходит. Целью этого является сдерживание бесчисленных мыслей с помощью одной мысли, это действительно вынужденный метод. Подобно необходимой операции для извлечения яда из тела. У древних было очень много коанов, о которых стали специально говорить как о смотрении на начало слова (слов). Некоторые смотрели на "Кто тот, который тащит труп?", некоторые смотрели на "До рождения родителей, каков был мой изначальный облик?". Но больше всего смотрели на "Кто тот, который молится Омитхофо" - на начало этих слов. На самом деле это одинаково, очень обыденно и нет здесь ничего особенного. Если ты скажешь: "Смотри на "Кто тот, который читает сутры", смотри на "Кто тот, который молится Будде", смотри на "Кто тот, который ест", смотри на "Кто тот, который одевается", смотри на "Кто тот, который идёт по дороге" или смотри на "Кто тот, который спит"" - всё это будет одинаковым. Ответ, который дан на слово кто, это слова сознания, которые поднимаются из сознания.
    Сознание - это начало слова (слов). Мысли выходят из сознания, сознание - это начало мыслей. Все дхармы рождаются из сознания. Сознание - это начало всех дхарм. В действительности, слова - это мысли. А вначале мыслей будет сознание. Говоря напрямую, когда не рождается ни одной мысли - это есть начало слова. Отсюда ты и я узнаём, что смотрение на начало слова - это есть созерцание сознания. Изначальный облик до рождения родителей - это сознание. Смотреть на изначальный облик до рождения родителей - это значит созерцать сознание. Природа (сущность) - это и есть сознание. Слушать обратно, слушать свою Самоприроду - это значит созерцать обратно, созерцать своё сознание, полное свечение (созерцание) чистого облика прозрения. Чистый облик прозрения - это сознание. Свечение - это значит созерцание. Сознание - это значит Будда. Молиться Будде - это значит созерцать Будду. Созерцать Будду - это значит созерцать сознание. Поэтому если сказать "смотри на начало слова" или "смотри на "того, кто молится Будде" - это значит созерцать сознание, то есть созерцать чистую просветлённую сущность своего сознания, то есть созерцать Будду Самоприроды. Сознание - это природа (сущность), то есть прозрение, то есть Будда. Оно объемлет весь мир, оно не приходит и не уходит, не выходит и не входит, оно есть изначально имеющееся чистое тело Дхарм Будды.
    Практикующий должен вобрать в себя 6 корней (6 органов чувств) и смотреть в место, где начинает своё рождение мысль. Нужно заботиться об этом начале слова, чтобы увидеть своё чистое сознание, покинувшее мысли. Затем тщательно-тщательно, спокойно-спокойно созерцать это место и тогда сразу 5 скандх станут пустыми, тело и сознание будут в покое и будет ясно, что нет ни одного дела (проблемы). И с этого момента все 24 часа, независимо от того идём мы, стоим, сидим, или лежим, будет недвижимая Таковость. Затем с течением времени гунфу (мастерство) станет сильнее и тогда будет увидена природа (сущность) и произойдёт становление Буддой, все страдания будут удалены.
    В прошлом, патриарх Гаофэн сказал: "Если ученик сможет смотреть на начало слова, то это будет подобно падению черепицы в многокилометровый колодец, пока оно не упадёт на дно. Если за 7 дней не обретёт он прозрение, тогда отрубите мне голову". Братья и сёстры по медитации! Это слова просветлённого человека, истинные слова, правдивые слова, это не обман! Однако почему среди современных людей много тех, кто созерцает начало слова, но почему среди них почти нет постигших Дао? Это потому что способности современных людей хуже, чем у древних и потому что тренирующиеся в большинстве своём не нащупали принципа медитации и смотрения на начало слова. Некоторые здесь медитируют, там посещают учителей, бегают то на север, то на юг, в результате суетятся до старости, но так и не понимают ни одного начала слова, не понимают что такое начало слов(а), что в действительности является смотрением на начало слова. Всю жизнь они привязаны к словам, языку и названиям, тренируются на конце слова. "Смотри кто тот, который молится Будде"! "Заботься о начале слова!" Посмотрят, помедитируют, но на самом деле несутся от начала слова в разные стороны, где уж там постичь естественное по природе, пребывающее в недеянии Великое Дао? Как им взойти на этот царский трон, который ничего не принимает? Если золотую стружку положить в глаз, глаз только ослепнет, как он может испускать великий свет? Жаль! Прекрасные юноши и девушки уходят из дома для изучения Дао, это устремление прекрасно и удивительно, но в результате они трудятся впустую, очень их жаль. Древние говорили: "Желаю тысячу лет не обретать прозрения, но не желаю хотя бы один день идти по ошибочному пути".
    Совершенствоваться в постижении Дао легко и трудно, трудно и легко. Подобно тому, как включать электрическую лампочку. Если умеешь, тогда в одно мгновение появится свет, и темнота 10 тысяч лет будет тотчас устранена. А если не умеешь, то испортишь выключатель и погубишь саму лампу, а клеши (загрязнения, беспокойства) увеличатся. Некоторые медитирующие и смотрящие на начало слова впадают в бесноватость и сумасшествие, их рвёт кровью, и у них начинаются болезни, они очень гневливы, разделение себя и других у них очень глубоко - это ли не показательный пример этого? Поэтому тренирующийся должен хорошо уметь регулировать тело и сознание. Обязательно нужно тренироваться со спокойным сердцем и умиротворённым "ци" (в покое), не заботясь ни о чём и не думая ни о каких препятствиях, не имея образа "я" и образа "человек". Идя, стоя, сидя или лёжа тонко соответствовать сокровенному механизму (Дао). Медитация - эта дхарма изначально не имеет разделения, но, приступив к занятиям (в медитации), у начинающих есть свои трудности и лёгкости, у опытных есть также свои трудности и лёгкости.
    В чём состоит трудность у начинающих? Их тело и сознание ещё не зрелые, они не могут найти путь, не умеют тренироваться. И если они не торопятся, то тогда дремлют изо дня в день. Поэтому в результате у них получается: в первый год начинающий, во второй год опытный, а на третий год уже не медитирующий.
    В чём лёгкость у них? Только нужно иметь веру, вечное устремление и отсутствие сознания. Вера, во-первых, это вера в то, что моё сознание изначально является Буддой, подобно всем Буддам и живым существам 10 сторон света прошлого, настоящего и будущего. Во-вторых, это вера в то, что любое из учений Будды Шакьямуни может привести к постижению жизни и смерти, становлению Буддой и постижению Дао.
    Вечное устремление - это значит, если выбрал школу (учение), всю жизнь практикуй её, даже в следующих жизнях также совершенствуйся только в этой, выбранной тобой школе. Медитирующие пусть также неизменно медитируют, молящиеся Будде молятся, читающие мантры, неизменно читают мантры, изучающие сутры - совершенствуются в размышлении. Вне зависимости, в какой школе совершенствуешься, в основе необходимо соблюдать воздержание. Если действительно они смогут не менять своих убеждений и так практиковаться, то они обязательно достигнут успеха. Старец Вэйшань сказал: "Если человек может совершенствоваться в этом учении и в течении 3-х жизней не отступать, он обязательно достигнет уровня Будды". А старец Юнцзя сказал: "Если я обману в этом живых существ, то навечно попаду в ад с вырванным языком".
    Отсутствие сознания - это значит всё отбросить, подобно мертвецу. День за днём вставать и ложиться вместе с братьями монахами, абсолютно не имея больше сознания различения и привязанностей, стать человеком Дао, не имеющим сознания.
    Если начинающий сможет иметь эти 3 сердца, то тогда если он совершенствуется в медитации на смотрении на начало слова, то пусть он смотрит на "Кто тот, который молится Омитхофо (Амитабе)". Ты про себя скажи несколько раз "Омитхофо". И смотри, кто тот, который сейчас молится? Откуда появляется эта мысль (Омитхофо)? Нужно знать, что эта мысль появляется не из моего рта и не из моего тела. Если она появляется из моего тела или рта, то тогда если я умру, у меня по-прежнему будут и рот и тело, но почему они тогда не могут молиться? Нужно знать, что эта мысль появляется из моего сознания. Тогда смотри на то место, откуда рождается мысль, неизменно смотри туда подобно тому, когда кошка ловит мышь, она весь свой дух концентрирует на этом, не имея другой мысли. Но нужно быть умеренным, не нужно слишком торопиться, иначе могут появиться болезни-препятствия. Идя, стоя, сидя, лёжа, медитируй таким образом. Тогда с течением временем гунфу усилится и когда созреет тыква, от неё сам собой отпадёт стебель. Когда условия созреют, столкнувшись с чем-нибудь, вдруг обретёшь прозрение. Этот момент подобен человеку, пьющему воду, он сам знает, насколько она холодна или горяча и так прямо до полного избавления сомнений, как будто на перекрёстке встретишь родного отца, получишь великое успокоение и радость.
    В чём заключается трудность у опытных? Опытные - это те, кто уже имел учителей, занимались медитацией много лет, прошли через тренировку. У них уже зрелые тело и сознание, они понимают принципы тренировки и сами уже совершенствуются, не чувствуя усталости. В этом и заключается трудность у опытных. Всё понимая, они останавливаются, не ходят уже в город за подаяниями, не появляются в храме. Они могут быть в покое, но уже не выносят суету, поэтому не могут получить настоящей пользы. И попав в какую-либо жизненную ситуацию, у них рождаются эмоции, по-прежнему сохраняются привязанности и отвращения, радость и антипатии, а сильные и слабые клеши по-прежнему прочны. И их гунфу (тренировка) подобна тому, как холодной водой поливают камень, и от неё нет никакой пользы. И со временем они устают и охладевают к тренировке и не могут достичь результата и получить пользу. Опытные ученики познав эту трудность, должны тотчас вернуть медитацию на начало слова, воспрять духом и продолжить свой прогресс на основе уже достигнутого прямо до тех пор, пока они не будут стоять на высоком горном пике и не будут двигаться по глубокому дну моря, когда они отпустят руки и будут свободны в своём движении, и тогда они встретятся с Буддами и патриархами. Где тогда будут трудности? Разве не легко это будет?
    Начало слова - это сознание. Это наше сознание одной мысли находится ни по середине, ни внутри, ни снаружи, но с другой стороны и в середине и внутри и снаружи. Подобно пустоте, которая не движется, но объемлет всё. Поэтому начало слова не нужно поднимать кверху (тела) и не нужно его прижимать книзу. Если его поднять, то тогда начнётся ощущение поднятия и опускания. Если его прижать книзу, то погрузишься в дремоту, это противоречит изначальной природе сознания, это не есть срединный путь.
    Все боятся клеш (мыслей) и считают в высшей степени трудным пресечь мысли. Я скажу вам, что не надо бояться клеш (мыслей) и не нужно тратить силы на их пресечение. Только нужно распознать эти мысли, не привязываться к ним, не следовать за ними, не нужно изгонять их и тогда они сами собой исчезнут. Как говорится "Как только возникает клеша (мысль), сразу осознай это. Осознав, клеша уходит". Если можешь тренироваться используя клеши, то смотри откуда они рождаются? У них нет самосущности. Видя, что их сущность пустотна, тут же возвращаем изначальную пустоту своей природы (сущности) сознания. И тогда проявляется чистое тело дхарм Будды Самоприроды. Если проникнуть в суть, то истина и заблуждение имеют одну сущность, а Будда и живые существа не различаются. Колесо рождения и смерти и нирвана, бодхи и клеши - всё это изначальное сознание, изначальная природа. Не нужно различать их, не нужно питать пристрастие или отвращение, не нужно привязываться или отказываться. Сознание чисто, изначально является Буддой, не нужно никаких Дхарм (Учений). И где уж там есть столько много разговоров. Медитируйте!

  2. Спасибо от:

    Анна А (12.11.2017), Богдан Б (06.11.2017), Михаил_ (23.08.2017), Шуньшунь (28.08.2017)

  3. #62
    Участник Аватар для Амир
    Регистрация
    09.05.2014
    Традиция
    нет
    Сообщений
    617
    Цитата Сообщение от Денис Васильевич Посмотреть сообщение
    Что же тогда остаётся в уме, когда он достигает состояния не-мысли?
    Что угодно. Само по себе "состояние без мыслей" ничего собственно не означает, в одном случае, это практик, остановивший поток мыслей, в другом - уснувший в беспамятстве алкаш, в третьем - корова на лугу.... Уровень "Природы Будды" никак не связан ни с мыслью ни с её отсутствием, т.е. ни практик, остановивший поток мыслей, ни уснувший в беспамятстве алкаш, ни корова на лугу не указвают на неё, и при этом в природе Будды нет мыслей, как и собственно, мыслящего ума, только его основа. Т.е. Ум в состоянии без мыслей находится либо в заблокированном (сосредоточением) состоянии, либо в отуплённом (по жизни). Те же кто находится в переживании "природы Будды" находятся за пределами мыслящего ума и при этом не важно , что в нём происходит, и, как правило, в нём уже нечему происходить...

  4. #63
    Участник
    Регистрация
    08.07.2015
    Традиция
    нет
    Сообщений
    1,096
    Цитата Сообщение от Амир Посмотреть сообщение
    Что угодно. Само по себе "состояние без мыслей" ничего собственно не означает, в одном случае, это практик, остановивший поток мыслей, в другом - уснувший в беспамятстве алкаш, в третьем - корова на лугу.... Уровень "Природы Будды" никак не связан ни с мыслью ни с её отсутствием, т.е. ни практик, остановивший поток мыслей, ни уснувший в беспамятстве алкаш, ни корова на лугу не указвают на неё, и при этом в природе Будды нет мыслей, как и собственно, мыслящего ума, только его основа. Т.е. Ум в состоянии без мыслей находится либо в заблокированном (сосредоточением) состоянии, либо в отуплённом (по жизни). Те же кто находится в переживании "природы Будды" находятся за пределами мыслящего ума и при этом не важно , что в нём происходит, и, как правило, в нём уже нечему происходить...
    Я вообще-то фрагмент из книги привёл и это был вопрос китайскому наставнику Шэн Яню, на который он дал ответ, а Вы вырвали только вопрос простого человека. Вы ответ посмотрите, особенно последний абзац, чаньский учитель говорит: С другой стороны, если человек переживает истинное просветление, идея "я" исчезает. "Я" больше нет. В тоже самое время мысли продолжают возникать, точно так-же, как и в уме обычного человека. Просветлённый человек способен действовать, логически мыслить и выносить суждения. Разница состоит в том, что он не приписывает эти ментальные функции некоему "я".

  5. Спасибо от:

    Ersh (24.08.2017), Владимир Николаевич (23.08.2017)

  6. #64
    Администратор Аватар для Ersh
    Регистрация
    08.05.2002
    Традиция
    чань (религиозный фанатик)
    Сообщений
    13,222
    Записей в блоге
    4
    Все боятся клеш (мыслей) и считают в высшей степени трудным пресечь мысли. Я скажу вам, что не надо бояться клеш (мыслей) и не нужно тратить силы на их пресечение.
    Возможно переводчик что-то напутал? Клеши это не мысли. Это омрачения сознания. Свойство мыслей. Если отбросить эту неувязку (может быть правильнее перевести "омраченные, клешированные мысли", то тогда понятно, что преп. Сюйюнь в последнем абзаце описывает вполне традиционную випассану, или дзадзен, в стадии мо чжао или сикантадза. При этом мысли не исчезают а именно что свободно приходят и уходят под спокойным вниманием медитирующего.

  7. Спасибо от:


  8. #65
    Участник Аватар для Амир
    Регистрация
    09.05.2014
    Традиция
    нет
    Сообщений
    617
    Цитата Сообщение от Денис Васильевич Посмотреть сообщение
    Я вообще-то фрагмент из книги привёл и это был вопрос китайскому наставнику Шэн Яню, на который он дал ответ, а Вы вырвали только вопрос простого человека. Вы ответ посмотрите, особенно последний абзац, чаньский учитель говорит: С другой стороны, если человек переживает истинное просветление, идея "я" исчезает. "Я" больше нет. В тоже самое время мысли продолжают возникать, точно так-же, как и в уме обычного человека. Просветлённый человек способен действовать, логически мыслить и выносить суждения. Разница состоит в том, что он не приписывает эти ментальные функции некоему "я".
    Так и есть. При этом мы же понимаем, что дело вовсе не в том, приписываем мы ментальные функции "я" или нет. Дело в фундаментальных ограничениях, когда говорится о том, что ум чего-то достиг (например безмыслия), тогда как всё чего ум может достигнуть никак не отличается от ума и никак не приближает нас к постижению "природы Будды".

  9. Спасибо от:


  10. #66
    Участник
    Регистрация
    29.10.2010
    Традиция
    Чань, Гелуг
    Сообщений
    1,551
    Любая мысль иллюзорна и не имеет самосущности, поэтому она и есть клеша, источник беспокойств. По этой самой причине начинающим предлагается освободиться от влияния мыслей-клеш. Клеши могут быть сильными, а могут быть слабыми. Если нет мыслей, беспокоющих сознание, то клеш не может быть и в помине. Клеша - это и есть мысль. Даже правильная мысль - это клеша, но слабая. Неправильная мысль -это сильная клеша. Поэтому то и говорится увидел Мару - убей Мару, увидел Патриарха, Будду - убей Будду. Это не в значении убийства кого-либо, а в смысле уничтожения мысли, какого бы цвета она не была окрашена, добрая она ли злая. Поэтому Шестой Патриарх сказал Хуэймину: "Освободи своё сознание от всех мыслей. Только тогда я начну тебя учить, Не думай ни о добре, ни о зле".
    Поскольку мы этого не понимаем, поэтому топчемся на уровне языкового понимания чань и дзэн, а нам предлагается выйти за границы языка и языкового мышления.
    Клеш, мыслей не нужно бояться, поскольку они иллюзорны. Просто нужно научиться не попадать под их влияние.
    Клеши-это бодхи, сансара -это нирвана.

  11. Спасибо от:

    Алик (01.09.2017), Шуньшунь (28.08.2017), Шуньяананда (19.10.2017)

  12. #67
    Участник
    Регистрация
    29.10.2010
    Традиция
    Чань, Гелуг
    Сообщений
    1,551
    Важно быть хорошим человеком, не обижать людей, особенно слабых, беззащитных—это очень важно. Нужно быть начеку и пресекать гнев в его самом начале. И другие негативные мысли.
    Ибо сказано: «Когда становишься Человеком, становишься Буддой».

  13. Спасибо от:

    Шуньяананда (19.10.2017)

  14. #68
    Участник
    Регистрация
    23.08.2017
    Традиция
    нет
    Сообщений
    93
    Безмыслие ведь тоже мысль или проявленная форма - отсутствия мыслей, нет?)

  15. #69
    Участник
    Регистрация
    23.08.2017
    Традиция
    нет
    Сообщений
    93
    Цитата Сообщение от Won Soeng Посмотреть сообщение
    Ум всегда пребывает одновременно в спокойствии и в беспокойстве. Спокойствие не возникает вследствие чего-то. Отбросив беспокойство - остается спокойствие. Но и не отбрасывая беспокойство - покой здесь же, не прекращается, потому что у него нет возникновения, нет условий, при которых этот покой возникает и без которых - прекращается.
    Здравствуйте.
    Верно Вас понимаю, если ум одновременно пребывает в спокойствии и беспокойстве, то есть момент, где восприятие
    охватывает полный спектр. Таким образом, отбрасываются или принимаются оба полюса одновременно?

  16. #70
    Основной участник Аватар для Won Soeng
    Регистрация
    15.05.2002
    Традиция
    Дзен-буддизм
    Сообщений
    17,496
    Записей в блоге
    11
    Цитата Сообщение от Тимур Бутовский Посмотреть сообщение
    Здравствуйте.
    Верно Вас понимаю, если ум одновременно пребывает в спокойствии и беспокойстве, то есть момент, где восприятие
    охватывает полный спектр. Таким образом, отбрасываются или принимаются оба полюса одновременно?
    Похоже, что Вы поняли иначе. Это было не о восприятии и не о полюсах. Речь шла о беспокоящей неудовлетворенности и ее прекращении.

  17. Спасибо от:

    Монферран (01.09.2017), Тимур Бутовский (01.09.2017)

  18. #71
    Участник
    Регистрация
    23.08.2017
    Традиция
    нет
    Сообщений
    93
    Цитата Сообщение от Won Soeng Посмотреть сообщение
    Похоже, что Вы поняли иначе. Это было не о восприятии и не о полюсах. Речь шла о беспокоящей неудовлетворенности и ее прекращении.
    "Отбросив беспокойство - остается спокойствие" Здесь Вы подразумеваете, что покой всегда присутствует, несмотря на беспокойствие. Образно,
    спокойствие как океан, а беспокойство волны? И пока внимание захвачено беспокойством о покое забывается?

  19. #72
    Участник
    Регистрация
    24.05.2015
    Традиция
    нет
    Сообщений
    1,352
    Цитата Сообщение от Тимур Бутовский Посмотреть сообщение
    Здравствуйте.
    Верно Вас понимаю, если ум одновременно пребывает в спокойствии и беспокойстве, то есть момент, где восприятие
    охватывает полный спектр. Таким образом, отбрасываются или принимаются оба полюса одновременно?
    В недвижимости не воспитать доброты.
    Вздымаясь вверх, не свершай зла
    Пребывая в покое откажись от того, чтобы видеть и слышать
    Будучи умиротворённым, пребывай своим умом-сердцем нигде.

    Последняя строка гатхи Хуэйнена - из Ваджраччхедика праджняпарамита сутры.

  20. Спасибо от:

    Монферран (01.09.2017), Тимур Бутовский (02.09.2017), Шуньяананда (19.10.2017)

  21. #73
    Участник
    Регистрация
    16.08.2016
    Традиция
    нет
    Сообщений
    521
    Цитата Сообщение от Еше Нинбо Посмотреть сообщение
    Безмыслие, пресечение любых мыслей - спасение от клеш.

    ...Хуэймин поклонился мне в ноги и сказал: «Прошу Вас, послушник, проповедовать мне Дхарму». На что я ответил: «Раз ты пришёл за Дхармой отбрось и успокой все кармические связи, чтобы в твоём сознании не рождалось ни одной мысли. Тогда я буду тебе проповедовать». Прошло немало времени, прежде чем Хуэймин смог сделать это. Тогда я ему снова сказал: «Когда ты не думаешь ни о добре, ни о зле, каким в этот момент является Ваш изначальный облик, досточтимый Хуэймин?» Хуэймин тут же обрёл великое внесловесное прозрение... - Глава 1 Автобиография из Алтарной сутры.


    Природа, сущность человека изначально чиста, что её загрязняет - это мысли. Если избавиться от мыслей, останется чистота изначальной сущности.

    Из главы Пятой Алтарной сутры. Сидение в медитации:

    "...Что касается привязанности к сознанию (уму), то оно изначально иллюзорно. И когда мы понимаем, что сознание иллюзорно, мы не привязываемся к нему. Что касается привязанности к чистоте, то Природа человека изначально чиста. Просто из-за иллюзорных мыслей заграждается истинная реальность (Самоприроды). Но как только не будет мыслей, наша Природа сама станет чистой..."

    "...Что называется сидением в Чань (медитацией)?
    В нашей школе нет препятствий. Сидеть – это когда в сознании не возникает мыслей в отношении любых внешних добрых (благоприятных) или злых (неблагоприятных) явлений. Чань – это когда мы внутри видим невозмутимость своей Природы (Самоприроды)..."
    Чтобы избавится от клеш нужно очистить свой ум, а чтобы очистить ум нужно совершать правильные поступки (восьмеричный путь).

  22. #74
    Участник
    Регистрация
    02.09.2016
    Традиция
    нет
    Сообщений
    321
    Цитата Сообщение от Руфус Посмотреть сообщение
    Чтобы избавится от клеш нужно очистить свой ум, а чтобы очистить ум нужно совершать правильные поступки (восьмеричный путь).
    Без очищения ума правильные поступки пользы не дадут, точнее дадут, но не очень сильную. Лучше зайти с другой стороны - нырнуть в "междумыслие" и оттуда уже черпать вдохновение для правильных поступков. Тогда эти самые правильные поступки будут совершаться легче и естественнее

  23. Спасибо от:

    Еше Нинбо (19.10.2017), Шуньяананда (19.10.2017)

  24. #75
    Участник
    Регистрация
    29.10.2010
    Традиция
    Чань, Гелуг
    Сообщений
    1,551
    Человек не сможет совершать правильные поступки, пока у него не будет правильного мышления, а для этого нужно очистить сознание от клеш, поставить свой ум под контроль.

  25. Спасибо от:

    Ersh (21.10.2017), Анна А (12.11.2017), Владимир Николаевич (19.10.2017), Шуньшунь (19.10.2017)

  26. #76
    Основной участник Аватар для Won Soeng
    Регистрация
    15.05.2002
    Традиция
    Дзен-буддизм
    Сообщений
    17,496
    Записей в блоге
    11
    Понемногу, человек осознает то, что возвращается приятным и что возвращается неприятным и учится делать добро, не делать зла и отличать доброе от злого. Это не один шаг, не два и не три. Увидев истину страдания, истину возникновения страдания, истину прекращения страдания и истину пути к прекращения страдания человек постигает окончательное различение добра и зла, до этого момента еще не окончательное. Поэтому и умеренность в желаниях и чувствах окончательно может быть развита лишь с ясным видением четырех истин.

  27. Спасибо от:

    Монферран (19.10.2017), Тимур Бутовский (20.10.2017)

  28. #77
    Основной участник Аватар для Пема Дролкар
    Регистрация
    15.10.2009
    Традиция
    гелугпа
    Сообщений
    11,415
    Цитата Сообщение от Еше Нинбо Посмотреть сообщение
    Клеши - это мысли. Сколько мыслей, столько и клеш. Чтобы избавиться от клеш, первое средство избавиться от мыслей. С помощью клеш от клеш не избавиться.
    Буддийская практика предполагает давать рост благим мыслям и действиям и применять противоядия к неблагим. Тогда возникает полноценная тренировка и отсечение неведенья. Еще и потому, что безмыслие немедленно применить невозможно, придется постепенно осваивать этот подход, и будут мысли все равно.

    Предполагаются перемены. Если машина остановится на час, она не способна задавить никого в этот час на дороге, но при этом она не теряет своих свойств, и как только поедет, будет опять угрозой.

    Буддизм, - это развитие благих навыков в спонтанные привычки. Весь буддийский Путь, - это самокорректирование в определенном направлении. И ее можно проводить только имея мысли о том, что ты думаешь, делаешь и как в каждый момент. Если не применять осознанных противоядий к клешам, их не искоренить. А задача стоит именно в искорении, например, основной клеши, - неведенья и обретения мудрости. Остановка не значит ни то, ни другое, а временное воздержание от клеш действует только в это время.

  29. #78
    Участник
    Регистрация
    29.10.2010
    Традиция
    Чань, Гелуг
    Сообщений
    1,551
    Если можешь отключить ум когда тебя одолевают клеши, это спасение, хоть и временное. Когда происходит атака клеш, применяешь безмыслие как противоядие. И все успокаивается само собой, так как сущность сознания изначально чиста, природа Будды затмевается приходящими и уходящими мыслями. Собственно любая мысль также временна.

  30. Спасибо от:

    Шуньшунь (19.10.2017)

  31. #79
    Участник
    Регистрация
    02.09.2016
    Традиция
    нет
    Сообщений
    321
    Пема Дролкар,
    Еще и потому, что безмыслие немедленно применить невозможно
    Кто сказал? Почему невозможно? Да, бывает сложно, но возможно. Это ловушка ума - "нужно время, чтобы применить безмыслие". Безмыслие может быть только здесь и сейчас. Не "здесь и сейчас" которое когда-то наступит, а именно сейчас, в этот момент (это важно).
    А задача стоит именно в искорении, например, основной клеши, - неведенья и обретения мудрости
    Исправлять свои недостатки это хорошо, спору нет. Но если параллельно не успокаивать свой ум, не будет откуда черпать силу, радость и вдохновение. В конце концов утратится ориентир, по которому надо идти. Потому что самый лучший и надежный ориентир, в нас самих, но он укрыт мыслями, как облака закрывают солнце. Я и сам можно сказать сбился с пути и я не хочу сказать, что я живу правильно. Есть много препятствий, много "но", много отговорок и все это от мыслей. Мысли это воины Мары=)

  32. Спасибо от:

    Еше Нинбо (19.10.2017)

  33. #80
    Участник
    Регистрация
    29.10.2010
    Традиция
    Чань, Гелуг
    Сообщений
    1,551
    Цитата Сообщение от Шуньшунь Посмотреть сообщение
    Пема Дролкар,

    Кто сказал? Почему невозможно? Да, бывает сложно, но возможно. Это ловушка ума - "нужно время, чтобы применить безмыслие". Безмыслие может быть только здесь и сейчас. Не "здесь и сейчас" которое когда-то наступит, а именно сейчас, в этот момент (это важно).

    Исправлять свои недостатки это хорошо, спору нет. Но если параллельно не успокаивать свой ум, не будет откуда черпать силу, радость и вдохновение. В конце концов утратится ориентир, по которому надо идти. Потому что самый лучший и надежный ориентир, в нас самих, но он укрыт мыслями, как облака закрывают солнце. Я и сам можно сказать сбился с пути и я не хочу сказать, что я живу правильно. Есть много препятствий, много "но", много отговорок и все это от мыслей. Мысли это воины Мары=)
    ...или слуги Будды)))

  34. Спасибо от:


Информация о теме

Участники, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •