Йогин: Как нам наблюдать возникающие в уме омрачения?
Саядо: Сначала нам необходимо обладать правильным взглядом (представлением), а затем осознанностью. В первую очередь знайте, что омрачение не является «вашим». Омрачение – это объект в уме, это мысль, которая появилась в уме, распознавайте её таким образом, а затем вы можете её наблюдать, – «это мысль, которая присутствует в уме».
Когда мы считаем омрачение «своим» или думаем таким образом: «Я обладаю этим неблагим (akusala) умом», тогда присутствует неправильный взгляд. Мы будем сопротивляться омрачению, и оно будет усиливаться, из-за того, что здесь будет первоначальное омрачение, а также новое омрачение, которое возникнет в наблюдающем уме.
Отношение, которое вам необходимо привнести в опыт может быть таким: «это объект, он познаваем, сейчас осознанность осознаёт этот опыт». Вот как вам необходимо это видеть. Правильный взгляд должен присутствовать ещё до осознанности, он даже более важен, чем сама осознанность. Это так же, как с людьми, которые находятся в депрессии: они продолжают думать о том, насколько сильно они подавленны, и это то, что делает их ещё более депрессивными.
Будда говорил: «Когда ум возникает со страстью, распознавайте, что ум возник со страстью». Он не говорил: «Распознавайте, что я страстный», или «Распознавайте, что я чувствую себя страстным».
Когда есть правильный взгляд, тогда вы можете признать, что «нечто присутствует» или «нечто переживается», потому что вы смотрите на это правильным образом. Затем вы можете позволить себе наблюдать за этим, осознавать это, а не бороться против него.
Мы не намеренно запускаем возникающие омрачения, мы их специально не приглашаем, они естественным образом возникают в уме, они в нём залегают. Существуют условия, присутствующие в уме, которые и приводят к возникновению этих мыслей и чувств. Всё это естественные явления, это просто условия, дающие начало следствиям. Вы можете за ними только наблюдать.
Переживания, возникающие сами по себе как часть ума, не имеют к вам никакого отношения. Вы не контролируете всё, что происходит. То, что вы можете сделать или то, что вы можете попытаться сделать – это иметь правильный взгляд по отношение ко всему, что вы переживаете. Всё, что мы испытываем в настоящий момент, является просто следствием чего-то, что было сделано в прошлом. Просто следствия причин, которые уже проявились. Вы не можете их остановить.
Несмотря на то, что вы не можете изменить прошлое, вы можете изменить настоящее. Сейчас у вас есть некоторая заимствованная мудрость, и вы также можете использовать свою собственную врождённую мудрость, чтобы размышлять о том, что происходит и сознательно изменять свой взгляд на это, так, чтобы вы смогли это принять и просто это осознавать.
Вместо того чтобы в настоящий момент позволять это следствие, то есть позволять этому опыту настоящего вас поглотить и стать негативным опытом, вы можете сделать следующее – увидеть всё это правильным образом, чтобы за всем этим наблюдать. Опыт будет проявляться, и своим чередом будет прекращаться. И если вы будете практиковать таким образом, то всё это не превратится в снежный ком, потому что вы больше не будете всё это подпитывать неправильным взглядом.
Поэтому используйте правильный взгляд в настоящем моменте и будьте осознанными. Омрачения не будут увеличиваться, если вы будете применять правильный взгляд и осознанность.
__________________________________________
Йогин: Иногда мы вынуждены сталкиваться с некоторыми омрачениями, которые трудно выносить. Мы работаем в течение долгого времени, мы даже уступаем им, потому что они становятся очень сильными. Обычно на следующий день, как правило, после этого они возвращаются. Иногда они просто исчезают. И я задавался вопросом, действительно ли это в природе омрачения, что прежде чем над ним будет взят верх, оно становится очень сильным? Или оно просто отказывается от сражения? Стоит ли задаваться вопросом в отношении этого омрачения?
Саядо: Вам нужно быть осторожными со своим отношением к омрачению. Если вы считаете, что определённое омрачение является трудным и если присутствует какое-то сопротивление по отношению к нему, то это, по-видимому, будет способствовать тому, что оно долгое время не будет уходить или сделается сильнее. В большинстве случаев трудности в медитации появляются потому, что мы переживаем нечто не так как нам бы хотелось.
Нам также нужно учитывать силу омрачения, с которым мы имеем дело и силу нашей собственной практики. Насколько сильно наше сати самадхи (sati samādhi - качество устойчивости памятования)? Насколько непрерывно наше сати самадхи? Сколько мы практиковали? Всё это нужно учитывать. Нам нужно учитывать баланс сил. Может случиться так, что, когда омрачение очень сильное, а силы сати самадхи недостаточно, то мы также сочтём его трудным.
Когда омрачение очень сильное, а мы слабые, тогда иной раз невозможна открытая схватка, мы не победим. В этом случае мы должны использовать свой интеллект. Мы должны бегать вокруг него, тыкать его с разных сторон, попытаться свалить его, ударить его… [Смех]
Одна из уловок – это использование нейтрального объекта. Вы знаете, что омрачение здесь, то есть то, что вам не нравится или, с чем у вас здесь возникают трудности, и вы направляете внимание на нейтральный объект, чтобы укрепить сати и самадхи. Когда вы чувствуете, что сати самадхи стало сильнее, тогда вы можете повернуться и посмотреть на то, что было трудным. Лишь на мгновение. И затем вы можете снова вернуться к нейтральному объекту. Если омрачение становится сильнее, тогда вы можете перейти на нейтральный объект. Вы можете делать так снова и снова.
Если сила вашего сати самадхи составляет 70%, а омрачения только 30%, то, конечно, вы можете направить всю свою силу на него, и оно просто исчезнет. А если 50 на 50 то этого недостаточно! [Смех] Вот, что я имею в виду, когда говорю о применении мудрости. Мы многому учимся от самой работы. От работы в медитации или даже от нашей повседневной работы. Нам нужно привнести те же самые умения в повседневную работу, которые мы применяем в нашей работе в медитации, и таким же образом использовать интеллект.
В плане практики нет никакого обесценивания опыта. Чем больше мы практикуем, тем больше у нас будет опыта, и тем больше мы будем к нему обращаться. Мы будем обладать теми уроками, которые мы выучили, у нас будет больше умений, и мы будем больше понимать, как заниматься практикой.
__________________________________________
Йогин: А что по поводу тех глубоких омрачений, которые присутствуют у нас у всех? Они образовывают большую часть нашей индивидуальности, и мы даже не знаем, что они существуют.
Саядо: Не волнуйтесь об омрачениях – они всегда тут. Только практика взрастит мудрость. Когда мудрость будет достаточно сильна, тогда она устранит омрачения. Омрачения совершают свою собственную работу. Мы не можем остановить то, что происходит. Мы не практикуем с целью что-то остановить. Скорее здесь практика должна энергично взращивать благие качества, мудрость и понимание. Так что делайте то, что вы можете, и не работайте с тем, что вы не можете.
В Дхамме Будды разъясняется, что омрачения – это враги, и нам нужно уничтожить врагов и тому подобное. Но на деле мы не знаем, как это успешно сделать. Правильным здесь будет – положиться на такое качество, которое будет способно эффективно бороться с омрачением, и взращивать это качество. Следовательно, мы не боремся напрямую с омрачениями, вместо этого мы взращиваем мудрость, у которой есть способность уничтожать омрачения. Положитесь на мудрость, и она постоит за вас.
__________________________________________
Йогин: В саматхе избавляются от помех, чтобы сосредоточиться на джхане (jhāna). Насколько я понимаю, традиция Саядо довольно много фокусируется на том, где находятся омрачения и на том, чтобы постараться устранить эти омрачения и одновременно взрастить благие корни, как основу для мудрости.
Переводчик: Помехи – это омрачения, это просто другое наименование, лишь другая классификация.
Саядо: Эти пять помех – это лобха (lobha – алчность), доса (dosa – отвращение) и три вида мохи (moha – заблуждение). Камачханда (kamachanda – чувственное желание) – это лобха, бйапада (byāpāda – ненависть) – это доса, и затем тхина-миддха (thīna-middha – лень и сонливость), удхачча-куккучча (udhacca-kukkucca – неугомонность и беспокойство), вичикиччха (vicikicchā – сомнение) эти три относятся к мохе. Следовательно, они являются омрачениями.
Сосредоточение не устраняет омрачения. Если мы попытаемся устранить омрачения, то мы лишь будем пытаться устранить их с помощью других омрачений, потому что мы не знаем, как их устранить. Мы полны заблуждения, мы не знаем, как избавляться от того, что очень ловкое и умелое, такое как омрачение. Нам необходимо положиться на мудрость, которая может справляться с омрачениями. Поэтому то, что мы делаем – это пытаемся понять омрачения. Как они работают? Когда они проявляют себя? Какова их природа?
Вот почему мы используем их в качестве объектов для наблюдения. Благодаря исследованию омрачения, когда мы о нём больше узнаем, мы можем стать свободными от него, потому что мудрость растёт. Когда мы исследуем, то вследствие этого неизменно, неминуемо мудрость будет расти. И это та мудрость, которая может устранить омрачения. Таким образом, мы не пытаемся устранить омрачения, а полагаемся на мудрость.
__________________________________________
Йогин: Какой метод самый лучший для того, чтобы справляться с омрачениями? Этот вопрос я однажды задал кому-то и получил ответ, что как только вы увидели омрачение, то оно уже перестаёт быть омрачением.
Саядо: Когда вы видите омрачение, то это только дхамма, это только другая дхамма, тогда…, если мы не видим омрачение как омрачение то, как мы его видим? Омрачение – это дхамма, это природа. Кусала (kusala – благое) и акусала (akusala – неблагое) и то и другое является дхаммой. Акусала дхамма и кусала дхамма.
__________________________________________
Йогин: Сегодня, при разговоре я высказал некоторые суждения, и при высказывании одного суждения, я заметил какое-то раздвоение. И затем, поразмыслив, я увидел, что у меня из-за этого суждения было едва уловимое разочарование самим собой. Иногда я замечаю, или ум замечает некоторые едва уловимые мысли, они могут промелькнуть как вспышки, как какой-то мимолётный образ.
Мой вопрос вот в чём – нужно ли мне просто продолжать своё наблюдение? Поскольку часто после того, как я увидел какую-то мысль, я могу проследить её исток и найти, откуда она пришла. Это нормально? Стоит ли мне немного заниматься таким исследованием?
Саядо: Да, вы определенно можете это делать. Я бы хотел еще немного добавить к этому. Мы часто естественным образом радуемся тому, что переживаем, или мы расстраиваемся из-за того, что испытываем, или огорчаемся тем, что были критичны. Мы забываем, что всё это мы осознаём, мы забываем про осознанность. Мы видим это только лишь потому, что мы это осознавали. Нам следует быть довольными тем, что мы были осознанными! Почему мы не ценим, что мы были осознанными?
Вот почему я хочу, чтобы вы знали о своей осознанности, потому что именно тогда мы её ценим, а ценить осознанность действительно важно. Внимание всех омрачений нацелено на объекты, они просто смотрят на объекты и затем делают суждения.
Когда я был юным, и начинал медитировать, я помню, что мне сказал Шве Оо Мин Саядо: «Независимо от того, что ты знаешь, просто будь доволен тем, что ты это знаешь». И мне это запомнилось.
У меня была очень большая вера в моего учителя. Я мог что-то знать, я мог касательно чего-то ничего не понимать, но я был доволен, потому что я это знал!
Это было в те годы, когда мне было довольно трудно практиковать, тогда я начал по-настоящему ценить значение того, чему научил меня мой учитель. В знании, в осознанности есть мудрость, так как мы направляем внимание на что-то. Это реально. Мы знаем, чем это является, какое оно есть, и это то, что является полезным. Знание полезно. Знание и понимание полезны. С юного возраста я был очень хорошо знаком с такими терминами как знание и понимание, и мог понимать их значение и ценность.
Чаще всего, когда мы видим что-то дурное в наших умах, то мы чувствуем себя разочарованными, расстроенными. Йогины приезжают ко мне и говорят: «Саядо, дома я не такой как здесь, я приехал в этот центр и я очень гневный… я такой завистливый…. В моём уме много дурного. Я не хочу быть таким, я не такой!»
Но, на самом деле они не хотят знать. Они не хотят знать о том, что в уме есть что-то негативное. Они хотят жить в иллюзии, что они хорошие. Но это безумие. Это безумие жить в заблуждении, что у меня всё хорошо, у меня нет никаких омрачений, и довольствоваться этим.
В Мельбурне в 2008 году на ретрите как-то одна женщина приехала и спросила: «Вы уверены, что ваша техника очищает ум?» Когда она смотрела в свой ум, то всё, что она видела, было сплошным негативом. Перед этим она практиковала анапану (ānāpāna), и, конечно, она испытала немного умиротворения и поэтому решила, что это и есть очищение ума. В какой-то момент ей удалось заглянуть в свой ум, и она увидела всё, что там было, и она подумала: «Эта практика не очищает мой ум».
Когда эта женщина задала мне этот вопрос, то мне стало ясно, что да, эта практика очистит ум, потому что вы накапливаете причины для возникновения мудрости. Вы привносите осознанность, и осознанность станет причиной для возникновения мудрости, которая и очистит ум. Я был тогда в этом очень убеждён. Я спросил её: «Вы хотите жить с таким заблуждением, что ум хороший или вы хотите по-настоящему узнать, что находится в уме?»
_____________________________________
Йогин: Когда вы начинаете наблюдать эти маленькие «грязные мыслишки», которые вы предпочитали не видеть, просто будьте осознанными не пытайтесь с ними что-то сделать…
Саядо: У вас должен быть правильный взгляд – это природа, это не мой ум. Не мой. Тогда будет легче его наблюдать, чтобы понять его природу. Очень немногие люди понимают это знание, что то, что является дурным, является дурным, и это мудрость. Это правильное понимание.
Йогин: большую часть времени мы наблюдаем за другими, между тем как осознанность смотрит на нас. Осознанность смотрит на нас и видит наш негатив.
Переводчик: И позитив!
Йогин: Все наши качества, и затем, мы стараемся быть осознанными, чтобы изменить их.
Переводчик: Узнать их…
Йогин: И обретя мудрость, однажды мы сможем подойти с другой стороны, превратить дурные качества в полезные.
Саядо: Сначала нам следует распознать и понять, что то, что является неблагим – это неблагое. Только когда мы полностью поймём, что нечто неблагое, тогда ум захочет от него очиститься. Если мы будем знать, что что-то является загрязнённым, то мы захотим это очистить, и тогда это будет очищено. Проблема – это когда мы даже не знаем, что что-то является грязным. Мой учитель всегда говорил, что когда вы начинаете понимать, что вы не совершенны, то вы становитесь ближе к улучшению. Но когда мы думаем, что у нас всё хорошо, то это и есть нечто ошибочное.
Представьте, что человек знает о себе всё, честно знает обо всём положительном и отрицательном, и вот если кто-то придёт к нему и его похвалит, то это не вскружит ему голову. А если кто-то будет его критиковать, то его не так-то просто будет огорчить. Незнание вот, что плохо. В бирманском языке есть выражение – «незнание – это очень плохо».
__________________________________________
Йогин: Могут ли у вас быть одновременно все омрачения – лобха, доса, моха? Меня это смущает, но вспоминая прошлое, в действительности у меня были они все. Обычно Они проявляются раздельно…
Саядо: Эмпирически, да, может показаться, что все они проявляются одновременно. Теоретически заблуждение может в любой момент возникнуть вместе с алчностью или отвращением, но эмпирически, из-за того, что всё это происходит в одно время, вы можете быть гневными и хотеть гневаться, что является алчностью. И тому подобное. Поэтому да, вы можете испытать все три омрачения сразу.
Йогин: И затем я запутываюсь. Пытаюсь ощутить что-то другое.
Саядо: Омрачения склонны появляться как гангстеры – бригадами. [Смех]
Йогин: Это как будто быть в осаде!
Саядо: Когда есть привязанность, тогда так же есть и страх потерять то, к чему вы привязаны, и снова это лобха и доса. Страх – это доса.
__________________________________________
Йогин: Я про омрачения и тому подобное, мне не совсем очевидно, почему они неполезны. Для меня это не очевидно. В некотором смысле опыт среднего человека не даёт на это ответа…
Саядо: Именно поэтому необходимо понимание. У большинства людей происходит множество переживаний, но, вероятно, у них не так много осознанности. Вот поэтому они и не могут понять. Если мы на что-то гневаемся в течение долгого времени, очень сильно и очень долгое время, то у нас есть хорошая возможность просто наблюдать гнев в течение долгого времени, но наблюдать его с невозмутимостью. Наблюдение, длящееся долгое время даст вам более полную картину.
Пер. с англ.: Цветкова Павла
Источник: Jhana Grove Retreat. Selected Q&A 2011. Sayadaw U Tejaniya.
Источник перевода: https://www.facebook.com/groups/4605...4802341055508/
Ответить с цитированием
