Показано с 1 по 20 из 20

Тема: Выдержки из биографии дост. Сунлун Саядо

  1. #1
    Администратор Аватар для Ануруддха
    Регистрация
    06.05.2002
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    4,089

    Выдержки из биографии дост. Сунлун Саядо

    Вот что однажды рассказал дост. Сунлун Саядо своим ученикам о том времени, когда он ещё не вступил в Сангху и практиковал будучи мирянином.

    «Благодаря поддержанию неослабного осознавания ощущений во время моей непрерывной практики, мой уровень терпения постепенно увеличился. Когда кто-то пронзительно кричал, ругая меня, то в моём уме возникал элемент недовольства, отвращения (dosa). Конечно, мне это не нравилось. Но осознанность предупреждала меня: «О! Это гнев». Так я сдерживал эту эмоцию. Я был счастлив, когда замечал, что смог себя сдержать, потому что в прошлом я мог бы ударить этого человека по лицу. Это означало, что у меня намного повысился уровень в сдержанности и в силе духа.

    Когда я видел что-то красивое, то возникал элемент удовольствия, наслаждения, желания (lobha). Но затем, я думал: «Хорошо, это наслаждение удовольствием является лишь элементом лобхи (lobha, алчности), глаза видят лишь видимый объект. Красота видимого объекта (Ru’pārammanna) – это просто процесс распознавания (saññā). Что в нём есть такое, что может на меня так повлиять (чтобы я им так наслаждался)?»

    С того времени, когда я что-то слышал, я напоминал себе, что это просто процесс распознавания (saññā) звука, слышимого объекта. Когда я прикасался к чему-то, то я понимал, что это просто факт распознавания осязаемого объекта. Когда я чувствовал какой-то запах, то я постигал это как распознавание объекта обоняния. С глубокой осознанностью я мог отключить свой ум, чтобы он не реагировал и не имел суждения в отношении звуков, прикосновений, запахов и всех чувственных объектов, и просто принимал всё, как есть (с невозмутимостью). Таким путем я пришёл к пониманию работы ума в отношении чувственных объектов».

    «Я искал внутреннего врага и обнаружил, что это были проявления алчности (lobha), отвращения (dosa), заблуждения (moha), самомнения (māna) и т. п. При дальнейшем анализе я обнаружил, что алчность – это главный источник среди них, который причиняет мне больше всего страдания (dukkha), и поэтому я решил уничтожить главного врага. И если бы вы спросили меня, каким образом это происходило, то вот как:
    Когда вы чего-то касаетесь, то вы это осознаёте. Оберегайте это осознание с памятованием. Если вы продолжаете осознавать прикосновение, продолжаете практиковать «осознавание-памятование-прикосновения» (touch-awareness-mindfulness), то проявления алчности будут постепенно уменьшаться как в частоте, так и в интенсивности. Она будет становится всё меньше и меньше, всё слабее и слабее».

    ---------------------------------------------------------------------------------------

    По мере продвижения в медитации, он пришёл к тому, что стал замечать, что люди, а в действительности все существа, непрерывно пребывали в неустанном преследовании чувственных объектов (arammana) для того, чтобы удовлетворить свои чувственные желания. Он был этим потрясен и стал этого бояться, так что он начал избегать деревенских жителей и редко с ними общался.
    Когда ему случалось заговорить с ними, то он напоминал им об осознанности. Он начал приобретать способность к ясновидению, которая была побочным продуктом медитации. Из жалости он предупреждал некоторых своих друзей о приближающейся к ним смерти: «Эй Вы! Не забудьте принять прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе. Через три дня вы умрёте, (или) через пять дней, (или) семь дней, и т. д. И люди, которые были предупреждены, все встретили свою смерть, как им было предсказано.

    Когда его предсказания начали безошибочно сбываться, деревенские жители стали бояться с ним разговаривать. Он не обращал на них внимания и продолжал медитировать, прилагая удвоенные усилия.

    Пер. с англ.: Цветкова Павла
    Источник: Detailed Biography of the Venerable Sunlun Sayadaw U Kawi (Kavi) was written by the Venerable U Sobana (pronounced U Thaw-bana in Myanmar), the Vice-presiding Sayadaw (Taik-Oke) of Sunlun Gu Kyaung Monastery, as told by the Venerable Sayadaw U Kawi himself.
    http://www.dhammatalks.net/Books12/L...un_Sayadaw.pdf

  2. Спасибо от:

    Aion (09.04.2016), Anagārika Virāgānanda (18.11.2018), Lion Miller (10.04.2016), Ometoff (11.04.2016), PampKin Head (11.04.2016), Shus (10.04.2016), Алик (30.09.2018), Ассаджи (04.05.2018), Балдинг (12.05.2016), Бо (11.04.2016), Владимир Николаевич (09.04.2016), Гошка (11.04.2016), Денис Васильевич (02.05.2018), Доня (04.07.2018), Дордже (15.07.2018), Йен (10.04.2016), Кеин (10.04.2016), Михаил_ (05.07.2018), Шуньшунь (18.07.2018)

  3. #2
    Участник Аватар для Aion
    Регистрация
    19.10.2008
    Традиция
    Карма Кагью
    Сообщений
    12,317
    Записей в блоге
    26
    Сильно!

  4. #3
    Участник
    Регистрация
    12.02.2007
    Традиция
    Нет
    Сообщений
    7,458
    Тут у дядьки смесь полезной штуки и некого обмана-подмены- мотивированной религиозной целью.
    Хорошая штука это: "замечание"- "осознанность".
    Лукавство- это то, что некая "осознанность"побеждает гнев- к примеру- сие есть обман; предлагают вместо переживания: "вон пошёл козёл иван петрович" пережить внимательно процесс: "как пошёл? кто думает? промежутки между событиями.."- то-есть иной феномен- иной- заведомо гнев не вызывающий- уловка такая, подмена. Например можно натренить себя всё ощущать и сводить к своему скажем пальцу- и это то-же будет лечить от эмоций.
    Это как говорят: "всё есть природа ума.."- бред, всё есть то- что есть.., но можно научиться быстро выполнять после каждого события быстрый поиск "природы всего"- вместо привычной реакции, и да- всё "утонет в пустоте"- в "природе ума"- в подмене феноменов с одного переживания на иное (как и в первом случае с "целого"- на "осознанность")))

  5. #4
    Участник Аватар для Aion
    Регистрация
    19.10.2008
    Традиция
    Карма Кагью
    Сообщений
    12,317
    Записей в блоге
    26
    Цитата Сообщение от Дубинин Посмотреть сообщение
    Лукавство- это то, что некая "осознанность"побеждает гнев
    Никакого лукавства. Только осознанность и побеждает аффекты.

  6. #5
    Участник Аватар для Амир
    Регистрация
    09.05.2014
    Традиция
    нет
    Сообщений
    617
    Цитата Сообщение от Дубинин Посмотреть сообщение
    Тут у дядьки смесь полезной штуки и некого обмана-подмены- мотивированной религиозной целью.
    Хорошая штука это: "замечание"- "осознанность".
    Лукавство- это то, что некая "осознанность"побеждает гнев- к примеру- сие есть обман; предлагают вместо переживания: "вон пошёл козёл иван петрович" пережить внимательно процесс: "как пошёл? кто думает? промежутки между событиями.."- то-есть иной феномен- иной- заведомо гнев не вызывающий- уловка такая, подмена. Например можно натренить себя всё ощущать и сводить к своему скажем пальцу- и это то-же будет лечить от эмоций.
    Это как говорят: "всё есть природа ума.."- бред, всё есть то- что есть.., но можно научиться быстро выполнять после каждого события быстрый поиск "природы всего"- вместо привычной реакции, и да- всё "утонет в пустоте"- в "природе ума"- в подмене феноменов с одного переживания на иное (как и в первом случае с "целого"- на "осознанность")))
    Это, конечно, так, если осознанность трактуется в абсолютном понимании как "природа ума", но ведь у Сунлун Саядо изначально не было такого знания и вся его начальная практика была практикой осознанности относительного уровня, собственно все буддийские практики являются практиками осознанности относительного уровня которые приводят к абсолютному.

  7. #6
    Участник
    Регистрация
    12.02.2007
    Традиция
    Нет
    Сообщений
    7,458
    Цитата Сообщение от Амир Посмотреть сообщение
    Это, конечно, так, если осознанность трактуется в абсолютном понимании как "природа ума", но ведь у Сунлун Саядо изначально не было такого знания и вся его начальная практика была практикой осознанности относительного уровня, собственно все буддийские практики являются практиками осознанности относительного уровня которые приводят к абсолютному.
    В случае с Тхерой- я преувеличил- он лично кроме как для себя- в тексте, никому не говорит, что осознавать-нужно, потому, что "так правильно, по "настоящему" мир существует", а вполне утилитарно разбивает "поверхностный" взгляд на один феномен- на внимательность к составляющим феномена- дабы не реагировать по привычки- как на целое.
    Для достижения подобного "не реагирования"- "пресечения", применяют и концепцию о "абсолютном", "природе ума" и пр..
    Крик души направлен на религиозную увлечённость в том, что потом начинают объяснять, что мир так и устроен, что надо либо всегда жить- "стукнутым внимательностью или "пустотой" и что мир для всех именно такой- только откройте глаза и присмотритесь. т.е. Метод- уловку- ведущую к религиозной цели, выдают за некую объективную истину- "только присмотритесь- не зрячие- и обрящите".

  8. #7
    Участник Аватар для Амир
    Регистрация
    09.05.2014
    Традиция
    нет
    Сообщений
    617
    Цитата Сообщение от Дубинин Посмотреть сообщение
    В случае с Тхерой- я преувеличил- он лично кроме как для себя- в тексте, никому не говорит, что осознавать-нужно, потому, что "так правильно, по "настоящему" мир существует", а вполне утилитарно разбивает "поверхностный" взгляд на один феномен- на внимательность к составляющим феномена- дабы не реагировать по привычки- как на целое.
    Для достижения подобного "не реагирования"- "пресечения", применяют и концепцию о "абсолютном", "природе ума" и пр..
    Крик души направлен на религиозную увлечённость в том, что потом начинают объяснять, что мир так и устроен, что надо либо всегда жить- "стукнутым внимательностью или "пустотой" и что мир для всех именно такой- только откройте глаза и присмотритесь. т.е. Метод- уловку- ведущую к религиозной цели, выдают за некую объективную истину- "только присмотритесь- не зрячие- и обрящите".
    А как же без этого? :
    1. на собаку действует дрессировка, кнут и пряник.
    2. для простака важно что бы впереди маячила "морковка" с райскими кущами, для чего он должен перовое, второе и ....
    3. с теми же, кто уже постиг первые пару путей можно уже говорить о "природе ума", но сколько их?

  9. #8
    Участник
    Регистрация
    12.02.2007
    Традиция
    Нет
    Сообщений
    7,458
    Цитата Сообщение от Амир Посмотреть сообщение
    А как же без этого? :
    1. на собаку действует дрессировка, кнут и пряник.
    2. для простака важно что бы впереди маячила "морковка" с райскими кущами, для чего он должен перовое, второе и ....
    3. с теми же, кто уже постиг первые пару путей можно уже говорить о "природе ума", но сколько их?
    Это всё умно и правильно, но для верующих в то, что нирвана- благо, для остальных это вариант продвигания своей "более правдивой правды".

  10. #9
    Участник Аватар для PampKin Head
    Регистрация
    04.06.2002
    Традиция
    Drukpa [анатмавадин
    Сообщений
    14,139
    Записей в блоге
    5
    Спасибо большое, обязательно прочитаю весь текст.

    Вопрос: а кто-нибудь занимался в центрах этой традиции (есть в Бирме) или по его методике Випассаны?

  11. #10
    Участник Аватар для Ometoff
    Регистрация
    23.08.2009
    Традиция
    Дзогчен Община
    Сообщений
    416
    Цитата Сообщение от Валерий Павлов Посмотреть сообщение

    Когда я видел что-то красивое, то возникал элемент удовольствия, наслаждения, желания (lobha). Но затем, я думал: «Хорошо, это наслаждение удовольствием является лишь элементом лобхи (lobha, алчности), глаза видят лишь видимый объект. Красота видимого объекта (Ru’pārammanna) – это просто процесс распознавания (saññā). Что в нём есть такое, что может на меня так повлиять (чтобы я им так наслаждался)?»
    Вот с этим пунктом что делать? Просто осознать и мысленно не следовать за объектом желания или переключиться на благой объект? Как вы боретесь с жаждой удовольствия, наслаждения, желания? Вопрос ко всем.

  12. #11
    Администратор Аватар для Ануруддха
    Регистрация
    06.05.2002
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    4,089
    Цитата Сообщение от PampKin Head Посмотреть сообщение
    Вопрос: а кто-нибудь занимался в центрах этой традиции (есть в Бирме) или по его методике Випассаны?
    @Жека ретритствовала в Бирме: http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=23405

  13. Спасибо от:

    PampKin Head (12.04.2016)

  14. #12
    Участник
    Регистрация
    12.02.2007
    Традиция
    Нет
    Сообщений
    7,458
    Цитата Сообщение от Ometoff Посмотреть сообщение
    Вот с этим пунктом что делать? Просто осознать и мысленно не следовать за объектом желания или переключиться на благой объект? Как вы боретесь с жаждой удовольствия, наслаждения, желания? Вопрос ко всем.
    Так в цитате- дяденька грамотно объясняет-:вместо "желать"- дробим: объект желания, видимый объект, красота видимого объекта..анализ..
    Какое-же тут следование желанию? не забыть-бы "куда шёл..")))

  15. Спасибо от:

    Ometoff (12.04.2016), Владимир Николаевич (11.04.2016), Доня (01.05.2018)

  16. #13
    Участник Аватар для Юй Кан
    Регистрация
    12.07.2005
    Традиция
    Дхамма
    Сообщений
    14,997
    Цитата Сообщение от Ometoff Посмотреть сообщение
    Вот с этим пунктом что делать? Просто осознать и мысленно не следовать за объектом желания или переключиться на благой объект? Как вы боретесь с жаждой удовольствия, наслаждения, желания? Вопрос ко всем.
    Осознавание (по сути -- созерцание) д.б. отстранённым: "Это -- не я, не моё, не для меня..."
    Ведь вся проблема в том, что объект, вызвавший желание, оказывается ловушкой: страстно взирающий на него привязывается к нему и стремится обладать им если не физически, то в мечтах, жаждет владеть им, его присвоить и распоряжаться им.
    Вот это и рекомендуется прекратить, отслеживая и отстраняясь от такой жажды и влечения/привлечения.
    Иначе... То, что ты удерживаешь, удерживает тебя, будучи, к тому же, непостоянным и потенциально/перспективно страдательным, как всё составное.

    Но это, конечно, непростая задача: избавление как от влечения (жажды), так и от отвращения (негодования/злобы).

  17. Спасибо от:

    Ануруддха (12.04.2016), Балдинг (12.05.2016)

  18. #14
    Участник Аватар для Chikara
    Регистрация
    10.07.2005
    Традиция
    дзэн
    Сообщений
    1,716
    Цитата Сообщение от Дубинин Посмотреть сообщение
    а вполне утилитарно разбивает "поверхностный" взгляд на один феномен- на внимательность к составляющим феномена- дабы не реагировать по привычки- как на целое.
    Для достижения подобного "не реагирования"- "пресечения", применяют и концепцию о "абсолютном", "природе ума" и пр..
    Внимательность нужна только для сдерживания гнева, алчности. Других методов избавления от гнева не существует. Все злодеяния совершаются на автомате.
    Последний раз редактировалось Chikara; 12.04.2016 в 11:25.

  19. Спасибо от:

    Дубинин (12.04.2016)

  20. #15
    Участник Аватар для PampKin Head
    Регистрация
    04.06.2002
    Традиция
    Drukpa [анатмавадин
    Сообщений
    14,139
    Записей в блоге
    5
    Цитата Сообщение от Валерий Павлов Посмотреть сообщение
    @Жека ретритствовала в Бирме: http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=23405
    Он по системе Махаси Саяду (насколько я понял). Я же спрашивал о уникальной технике, которую продвинул Сунлун Саяду.

    Я в свое время рубил по этой книжке http://flibusta.is/b/66983/read#t33 (изложение метода Сунлун Саяду) Термоядерная и уникальная весчь! Просто какой то прыжок в пасть льва живьем...

    Поза
    Примите такую позу для медитации, которая может быть сохранена вами в течение некоторого времени без перемен. Не лежите в кровати, не откидывайтесь на спинку кресла. Поза должна позволить вам собрать воедино и взять в свои руки все ресурсы; она должна предназначаться не для отдыха, а для трудной работы. Подходящей позой будет сиденье со скрещенными ногами; спина должна быть выпрямлена; руки надо держать близко к бокам туловища. Правый кулак нужно держать в левой руке, чтобы облегчить его сжатие, когда медитирующий собирает всю свою силу для борьбы с неприятным ощущением, которое может возникнуть впоследствии. Не переплетайте пальцы рук, не держите большие пальцы слегка прижатыми друг к другу. Пусть голова будет слегка наклонена вперед. Не сидите свободно; примите твердую позу, при которой тело образует прочную основу, циркуляция токов тела замкнута, а медитирующий сохраняет бдительность.

    Выберите место, где вам можно будет заниматься сидячей медитацией без помех. Лучше найти тихое место, где нет ветра; но это несущественно. Можно заниматься медитацией индивидуально или в группе. Не требуется никакой тщательной подготовки места; не нужно превращать медитацию в какой-то ритуал.

    Для медитации нет установленных периодов; нужно подобрать время так, чтобы оно соответствовало нуждам медитирующего. Но ему следует позаботиться о том, чтобы не приносить в жертву другим целям час или два, отведенные для медитации. Изданные на Западе книги советуют начинающему приступать к практике с сеанса в две-три минуты ежедневно; этот период постепенно удлиняется. Опыт Сунлуна говорит о том, что интенсивный первичный сеанс длительностью в час или около того приносит более благоприятные результаты. Нормальный сеанс не должен быть меньше часа или двух. Практикующие интенсивную медитацию сидят целый день или всю ночь.
    После того, как подобрана поза, после того, как она принята, не следует её изменять или заменять другой; её нужно удерживать до конца сеанса. Сунлун-саядо сказал: «При судорогах не двигайтесь; при зуде не чешитесь; при усталости не отдыхайте».

    Дыхание
    Начните со вдоха. Вы заметите, что дыхание касается кончика носа или верхней губы. Будьте чрезвычайно внимательны к прикосновению дыхания. Бдительно поддерживая внимательность, дышите сильно, напряжённо и быстро. Сильное, напряженное и быстрое дыхание ограждает от внешних шумов, помогает контролировать ум, быстро устраняет помехи, устанавливает сосредоточенность и дает возможность медитирующему справиться с неприятными ощущениями, которые могут далее возникнуть.

    Сильное, напряженное и быстрое дыхание будет причиной усиленного трения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха о кончики ноздрей, о верхнюю губу или о какую-нибудь другую часть тела в этом районе. Будьте внимательны к этому прикосновению дыхания.
    «Когда дыхание коснется кончика ноздрей или верхней губы, вы осознаете это прикосновение. Будьте внимательны к этому осознанию», – говорил Сунлун-саядо. Пусть ни одно прикосновение не пройдет неосознанным. Осознавайте каждое отдельное прикосновение. Необходимо, чтобы внимательность была строгой; это значит, что должно иметь место приложение энергии, что медитирующему необходимо работать с энтузиазмом и старанием.

    Не позволяйте уму при осознании охватывать всё тело дыхания; не следуйте за дыханием, входящим в тело и выходящим из него. Не считайте вдохи и выдохи; не отмечайте в уме область прикосновения дыхания, будь то ноздри или верхняя губа. Пусть осознание направляется только на ощущения прикосновения дыхания; будьте внимательны лишь к этому ощущению прикосновения.
    Вдыхайте воздух внимательно и полно, как если бы вы втягивали воду шприцом. Выдыхайте резко. Полное и напряженное втягивание дыхания помогает быстро установить сосредоточенность. Оно помогает и возникновению ощущений. Поскольку большинство людей обладает более сильным выдохом, необходимо обратить большее внимание на вдох, чтобы установить равновесие между вдохом и выдохом. Когда оба процесса уравновешены, медитирующий достигает стадии плавного, самопроизвольного дыхания, свободного от усилия. Дышите, не встряхивая тело и голову; это быстро создаст сосредоточенность.

    На ранних стадиях сильного, напряженного и быстрого дыхания может появиться усталость; но медитирующему не следует ни останавливать дыхание, ни уменьшать его силу и быстроту. «Не отдыхайте, когда вы устали», – сказал Сунлун-саядо. Усталость, вероятно, является следствием или недостаточной силы вдоха или чрезмерного дутья при выдохе. Средство против этой усталости состоит в увеличении силы вдоха. Когда сила вдоха и выдоха будет уравновешена на высоком уровне, усталость исчезнет. Тогда медитирующий пробьется из зоны затрудненного дыхания в зону плавного, самопроизвольного ритмического дыхания, Существует три уровня дыхания: высокий (очень сильное, напряженное и быстрое дыхание), средний (сильное, напряженное, быстрое) и низкий (слабое, мягкое, медленное). Поскольку человек – это не машина, он иногда ослабляет дыхание, сбивается с темпа. Необходимо рано достичь высшего уровня, так чтобы позднее, когда ритм снизится, медитирующий успел достичь уравновешенного среднего уровня дыхания и был способен поддерживать его.

    Не устанавливайте заранее время для дыхания. При напряженном быстром дыхании у нас появляются неприятные ощущения. Эти неприятные ощущения могут принять форму болезненности, судорог, головной боли, онемения, жара, холода или какого-то иного чувства. Продолжайте дыхание, пока ощущение не станет достаточно сильным для того, чтобы прекратить напряженное дыхание. Здесь ощущение играет роль часов, определяющих период времени дыхания. Если же поступить иначе, если медитирующий заранее установит время для дыхания, скажем, в три четверти часа или в час, в это время он перейдет ко второй части медитации. Но первый метод предпочтительнее.
    Когда подходит время прекратить сильное дыхание, надо сделать еще пятьдесят или сто дыханий – на этот раз со всей силой, какая найдется у медитирующего; между тем внимательность к прикосновению дыхания должна оставаться неумолимой. Затем следует внезапно остановить дыхание на вдохе, а затем в состоянии наибольшей собранности производить внутреннее наблюдение всего тела.

    Ощущение
    Итак, надо внезапно и полностью остановить дыхание на вдохе; тело должно быть спокойным и собранным; его нужно держать под строгим наблюдением. В теле возникнут ощущения боли, судорог, ломоты, онемения, жара или холода. Будьте внимательны к наиболее явным из этих ощущений, не давайте им уйти. Не подключайте внимание к пупку, к солнечному сплетению или какому-нибудь другому району. Для наиболее явственного ощущения естественно требовать к себе внимания. Переводя внимание к другим районам, где нет наиболее ясного ощущения, мы теряем хватку, с которой придерживаемся немедленного настоящего.

    «Если ощущение слабо, познайте факт его слабости. Если ощущение сильно, познайте факт его силы», – говорит Сунлун-саядо. Знайте не меньше и не больше. Знайте его только таким, каково оно есть. Знайте всё, что возникает, таким, каким оно возникает, и только тогда, когда оно возникает; осознавайте голый факт его возникновения. Будьте внимательны только к этому. Пусть не вмешиваются никакие мысли обо «мне» и «моём»; не думайте о том, что эта ваша нога, ваше тело или ваша рука. Не размышляйте о том, что «это тело и ум». Не раздумывайте о том, что «это непостоянство», «это наполненность страданием», «это отсутствие „я“. Все мысли, размышления, соображения суть сфера понятий; они не относятся к практике прозрения.

    Сунлун осуществляет прямое и немедленное соприкосновение с реальностью. Нельзя допускать, чтобы требуемое время и усилие сперва выстроили концептуальный мост для подхода к реальности. Когда мы встречаемся вплотную со слоном, которого искали, нам не надо возвращаться назад по его следам, а затем проделывать по этим следам обратный путь к слону. Мы немедленно улавливаем факт боли, мы не формулируем понятия «болит, болит», чтобы затем вернуться к факту боли. Поэтому мы говорим медитирующему: «Избегайте названий; не концептуализируйте реальность».

    Не предвосхищайте ощущение, не гонитесь за ним. Будьте внимательны к ощущениям в самый момент их возникновения или исчезновения, который и являет собой настоящее время, текущий момент. В борьбе с неприятным ощущением, которое может бушевать с невероятной силой и остротой, медитирующий старается не выйти за пределы ощущения; иными словами, проявляемое им усилие не должно превышать усилие, необходимое для поддержания прочного внимания. Там, где налицо избыток энергии, как если бы медитирующий поместил свое усилие перед неприятным ощущением, внимание в результате соскользнет с самого ощущения, и все, что от него останется, – это неистовство его усилия. А такое неистовство – не более чем гнев. Но гнев – это одна из тех сил, которые поворачивают колесо сансары.

    С другой стороны, медитирующий должен постараться не пропустить ощущения. Иначе говоря, проявляемое усилие не должно оказаться ниже того, которое необходимо для поддержания прочного внимания. Когда усилие бывает неадекватным, медитирующий соскальзывает обратно, в леность и вялость. А если неприятное ощущение оказалось сильным, оно подавляет медитирующего. Сильное неприятное ощущение, которое не удерживается со внимательностью, дает начало страху, тревоге и гневу; а все они составляют энергию, которая поворачивает колесо сансары. Вялость и леность суть основа неведенья, еще одной энергии, обусловливающей повторное рождение и заблуждения.

    Поэтому медитирующий должен проявить большую осторожность, чтобы не выйти за пределы ощущения и не пропустить его. Он должен проявлять то энергичное и бдительное внимание, которое необходимо для познания и внимательности. Это значит, что временная связь между вниманием и ощущением должна находиться не в будущем и не в прошлом, а в простом, немедленном настоящем. Это осуществляется тогда, когда вместо пассивного внимания к возникающему ощущению и к его распаду в будущем медитирующий активно стремится воспринять самое рождение ощущения.

    Однако, имея дело с одновременным возникновением множества ощущений, когда они появляются сразу в голове, в руке, в туловище, в ногах, лишенный руководства ум медитирующего будет впопыхах гоняться за ними; при этом не получится никакой внимательности по отношению к ним здесь и сейчас. Результатом окажется личное потрясение и страдание. Для того, чтобы избегнуть таких последствий, следует проявлять внимательность только к наиболее отчетливому ощущению; надо пробудить энергичное его осознание, а это осознание должно стать объектом бдительного наблюдения со стороны внимательности. Медитирующий должен быть способен проникнуть внутрь ощущения, чтобы постичь его природу; для этого требуется усилие. Это похоже на гвоздь, вбиваемый в доску: доска – это ощущение; гвоздь – ум; палец, придерживающий гвоздь, – внимательность, а молоток – само усилие.

    Когда ум проникнет в глубь ощущения, медитирующий более не будет чувствовать форму своей руки, ноги или туловища; он более не почувствует: «Я страдаю». Эти концептуальные представления окажутся заменены простым и ясным осознанием единственного ощущения. Поскольку удалена идея «я», которое испытывает страдание, медитирующий не почувствует неудобства в неприятном ощущении. Ощущение, которое несколько мгновений назад чувствовалось в виде боли или жжения, теперь чувствуется медитирующим только как сильное ощущение с элементами страдания.

    Из трех видов ощущений – неприятных, приятных и безразличных, – последние являются наиболее тонкими; в нормальных условиях они не подходят обычным людям в качестве первоначального объекта для установления внимательности. Когда они возникнут на последующих ступенях развития, медитирующему придется проявлять внимание к ним при их возникновении; но к тому времени он уже должен будет развить способность улавливать тонкие безразличные ощущения.

    Как мы отмечали, неприятное ощущение является величайшим препятствием на пути випассаны. Только когда медитирующий сумеет преодолеть это препятствие, он сможет постепенно двигаться вперед, к достижению награды превыше неприятного ощущения. Возможно полностью преодолеть неприятное ощущение и научиться от него. Поскольку и неприятное ощущение также подвержено закону непостоянства, оно через некоторое время должно прийти к концу. Его конец может произойти по-разному. Может уменьшиться его интенсивность; но это не будет настоящим концом; какая-то часть неприятного ощущения останется. Подлинное преодоление неприятного ощущения имеет место тогда, когда медитирующий пребывает в этом ощущении, наблюдает его, не допуская ни единой мысли, связанной с ощущением; тогда оно оказывается исчерпанным, оконченным, оторванным, утраченным или погашенным. Говорят, что оно поглощено, когда оно постепенно стихает и исчезает без остатка. Оно кончается, когда медитирующий следует за ним, пока оно не исчезнет, как дорога, по которой прошли до конца, как веревка, которую перебрали во всю длину до самого конца, когда в руках уже ничего не осталось. Оно отпадает, когда неожиданно отламывается, как лопается туго натянутый канат. Оно утрачено подобно спавшей змеиной коже. Оно угасло как светильник, в котором полностью сгорели масло и фитиль.

    Боль неприятна, ломота неприятна, жар неприятен, холод неприятен. В неприятности всех этих ощущений заключен элемент неудобства; и именно этот глубинный элемент неудобства является основным для всех наших переживаний. Медитирующий, чувствуя утомление во всех членах, желает изменить положение; или же его ум, ограниченный узким пунктом прикосновения, желает получить свободу среди чувственных объектов; и вот медитирующему хочется избавиться от неудобства своей позы и ограничений ума. Но как можно достичь просветления и избавиться от болезненности этого умственно-телесного процесса, если мы будем непрестанно желать наслаждений и удобств для своих чувств? «Неудобство – это поистине норма; удобное унесет вас по течению потока сансары», – говорит Сунлун-саядо. Он указывал на действенность страдания для преодоления этого страдания.

    Как же следует проявлять внимательность к неприятному ощущению, чтобы поглотить его, покончить с ним, отсечь его, отбросить, погасить? Единственный ответ состоит в том, что медитирующему надо быть строго внимательным к неприятному ощущению, как только оно появится и когда возникнет – здесь и теперь. Но как же удержать неуклонным такой ум, который стремится уклониться от неприятного ощущения? Как уловить это неприятное ощущение в самый момент его возникновения, открыть его в самом способе возникновения?
    Во-первых, будучи внимательными к неприятным ощущениям, соберите воедино тело и ум, удерживайте их оба совершенно спокойными. Наблюдайте неприятное ощущение, придерживая дыхание; задерживайте дыхание так долго, как сможете, но без затруднения; этот способ наблюдения не является упражнением на задержку дыхания; это просто нормальная практика, воздействующая на выполнение обычных обязанностей в жизни. Всякий раз, когда нечто делается с большим вниманием, дыхание естественно приостанавливается. Например, вдевая нить в ушко иглы, человек обыкновенно задерживает дыхание, пока не выполнит свою задачу. Подобным же образом медитирующий должен наблюдать неприятное ощущение, придерживая дыхание; это даст ему возможность проявить большее осознание и более строгую внимательность.

    Если неприятное ощущение оказывается чересчур сильным для надлежащего внимания с задержкой дыхания, медитирующему нужно укрепить себя против него. Он напрягает все тело против этого ощущения, чтобы поддержать работу ума. Он плотнее прижимает руки к бокам, сжимает кулаки, напрягает шею и стискивает зубы. Он прилагает энергию, как сделал бы это в физической борьбе с сильным противником. Все время он сохраняет строгую внимательность к ощущению.

    Если неприятное ощущение настолько мучительно, что его невозможно преодолеть при помощи усилий в задержке дыхания и напряжении тела, медитирующий должен укрепить против него свой ум. Как во время дыхательного упражнения он дышал сильно и напряженно, так и обратив ум на неприятное ощущение, он должен удерживать его на нем сильно и прочно. Ему нужно выставить против неприятного ощущения все ресурсы дыхания, тела и ума. С задержанным дыханием, с напряженным телом и укрепленным умом он должен производить давление против давления со стороны ощущения, пока ему не удастся проникнуть в него, остаться в нем, наблюдать за ним без единой связанной с ним мысли, пока в конце концов ощущение не будет полностью поглощено или окончено.

    Следует отметить, что важным элементом этой техники является настойчивость. Медитирующий должен прилагать неуклонную энергию, должен быть настойчивым, усердным, серьезным и энергичным, должен являть собой все то, чего Будда требовал от своих учеников. Избавления от заблуждения нельзя достичь при помощи размышлений, рассуждений, ненапряженных усилий. Оно достигается только благодаря самому мощному и продолжительному натиску всех физических и душевных сил, находящихся в распоряжении медитирующего. К этому призывает нас Сунлун-саядо.

    Хотя при психических объектах медитации требуется настойчивость, при внимательности к эмоциональному чувству не потребуется одновременно возбуждать физическую силу. Однако все еще может оказаться необходимым пробудить рвение и серьезность для неослабной внимательности. Для медитирующего, которому тренировка в области неприятного ощущения помогла развить эти качества, практика внимательности к эмоциональному чувству не должна быть трудной. Кроме того, поскольку эмоциональное чувство обычно сопровождается неприятными физическими ощущениями, медитирующий может обратить свое внимание на эти ощущения и таким образом преодолеть свою привязанность к эмоциям благодаря победе над неприятными физическими ощущениями.

    Превыше ощущения

    Когда медитирующий в совершенстве утвердился в ощущении и наблюдает его без каких бы то ни связанных с ним мыслей, когда ощущение отпадает или полностью угасает, ум медитирующего становится совершенно ясным, очищенным, твердым, работоспособным. Он наполняется любящей добротой ко всем живым существам; он приобретает способность пропитать их подлинной любовью и добротой, которые не являются просто повторением слов, которые свободны от желания и самоутверждения, которые не делают различия между ненавидимым, любимым и безразличным человеком.

    С прояснившимся, очищенным, твердым и работоспособным умом он созерцает сознание в сознании. Он знает сознание с чувствительностью как сознание с чувствительностью; он знает сознание, лишенное чувствительности, как сознание, лишенное чувствительности; он знает сознание с ненавистью как сознание с ненавистью; он знает сознание, лишенное ненависти, как сознание, лишенное ненависти. Он знает, когда возникли чувственность и ненависть; он остается внимательным к ним, так чтобы они не могли стать причиной, порождающей дальнейшие возникновения чувственности и ненависти, и, таким образом, совершили еще один поворот колеса сансары. Это значит убить силу причины в ее следствии. Когда он соприкасается с объектом, который мог бы возбудить чувственность или ненависть, он сохраняет строгую внимательность к нему, так, чтобы не допустить возникновения чувственности или ненависти. Это значит – убить причину в причине.

    С этим последним актом внимательности он в совершенстве осуществляет на практике наставление писаний: «В видимом должно быть только видимое, в слышимом – только слышимое, в ощутимом – только ощутимое, в мыслимом – только мыслимое». Он способен поступать так потому, что очистил свой ум, сделал его твердым и работоспособным при помощи упорной внимательности к неприятному ощущению. Для обычного медитирующего с вялой интуицией во время практики начальных упражнений випассаны стараться увидеть в видимом только видимое чрезвычайно трудно. Это происходит потому, что сознание – тонкий объект созерцания, и его нелегко ухватить или удержать нечистым, слабым, неуправляемым умом. Но когда ум медитирующего укреплен внимательностью к неприятному ощущению, он способен удержать видимое как видимое, слышимое как слышимое, мыслимое как мыслимое.

    Иногда предлагается, чтобы в том случае, когда во время практики внимательности возникнут отвлечения, ум следовал за ними и отмечал их. Теоретически должно быть возможно проследить каждое отвлечение, чтобы схватить его со внимательностью; однако на практике для рассеянного ума чрезвычайно трудно сохранять внимательность ко всему, что его отвлекает. Если он сосредоточен с достаточной силой, он совсем не отвлечется от своего первоначально избранного объекта медитации. Кроме того, производя отметки об отвлечении, медитирующий часто подвергается риску: он уверен, что сохраняет внимательность к отвлечению, тогда как фактически оказывается увлечен им. Поэтому самый безопасный и самый действенный метод состоит в том, чтобы создать дополнительное рвение и быть более внимательным к первоначальному объекту медитации – прикосновению или другому ощущению.

    Что касается созерцания отдельных элементов психической деятельности, то они оказываются еще более тонкими, нежели сознание. Созерцание элементов психики можно назвать практикой, возникающей из энергичнейшей внимательности к ощущению. Во время периода такой энергичной внимательности к ощущению могут возникнуть психические элементы пяти препятствий (см. словарь). Когда ощущение поглощено или закончилось, могут появиться факторы просветления (см. главу 1). Медитирующему надо будет проявлять внимательность к этим элементам, когда они возникают и исчезают. Если возникает такое препятствие, как гнев, медитирующий не делает отметки в уме о том, что это «гнев»; он просто сохраняет бдительность осознания факта гнева. Если возникает такой фактор просветления, как непривязанность, медитирующий сохраняет бдительное осознание факта непривязанности. Здесь опять-таки медитирующий сможет хорошо выполнить свою миссию, потому что развил мощную сосредоточенность, ясный и твердый ум благодаря практике внимательности к ощущению.

    Фактически четыре опорных пункта внимательности – тело, ощущение, сознание и элементы душевной жизни – не возникают независимо друг от друга. Они возникают совместно и взаимосвязанно. Когда медитирующий проявляет внимательность к осознанию прикосновения, в этом прикосновении участвуют опорные пункты тела, ощущения, сознания и элементов психики. Будучи внимательным к одному из них, медитирующий внимателен и ко всем остальным. Это подобно тому, как в стакане шербета присутствуют во взаимной связи вода, лимон, сахар и соль. А когда один элемент является преобладающим, шербет называют соответственно водным, кислым, сладким или соленым. Когда преобладающим является ощущение, мы говорим о внимательности к чувству, когда преобладающим оказывается сознание, мы говорим о внимательности к сознанию и т. д.

    Когда внимательность к четырем опорным пунктам является завершенной и совершенной, медитирующий в полной мере развивает семь факторов просветления. Когда же семь факторов просветления развились вполне и в совершенстве, медитирующий достигает просветления. Однако это событие представляет собой будущий результат, в этом кратком очерке пути внимательности Сунлуна нет надобности входить в дальнейшее рассмотрение данного вопроса. Если мы посеяли семя манго, вырастет дерево манго. Человек должен отдать все внимание тому, чтобы хорошо посадить семя манго, чтобы это семя было наилучшим, какое он только сумеет достать; а результаты придут сами.

    Заключение
    Путь внимательности Сунлуна практикуется ревностными монахами или мирянами в течение дня и ночи. Для менее ревностного медитирующего центр рекомендует от пяти до семи сеансов в день; каждый сеанс длится от одного до трех часов. Человек, который слишком занят делами службы или своего предприятия, сможет заниматься практикой два раза в день. Однако в часы между сеансами не следует оставлять ум без присмотра. Медитирующему нужно стараться постоянно быть внимательным. Он достигает этого при помощи внимательности к чувству прикосновения. В течение дня нет ни одного мгновенья, когда его тело не находилось бы в соприкосновении с каким-нибудь объектом. Если он сидит, его тело касается стула; если он лежит, его голова соприкасается с подушкой; при ходьбе ноги с каждым шагом касаются земли. Если он держит в руках какой-то инструмент или предмет, его пальцы соприкасаются с этим предметом. Медитирующий должен быть внимательным к прикосновению тела к стулу, головы к подушке, ног – к почве, пальцев – к инструменту или какому-либо другому предмету. Он должен по возможности быть внимательным к касанию глаза зрительными объектами, уха – звуками, языка – вкусовыми ощущениями, носа – запахами. «Будьте строго внимательны к осознанию прикосновения», – говорит Сунлун.

    Система Сунлуна проста; она настолько же проста, насколько просты линия или круг. Даже при первых попытках детей играть с бумагой и карандашом оказываются нарисованы линии или кружки; но провести совершенно прямую линию или нарисовать совершенно правильный круг чрезвычайно трудно. Однако когда человек занимается этой практикой с достаточной серьезностью и старанием, можно получить быстрые результаты. Другие методы в большинстве своем трудны для описания, хотя и легко выполняются; их результаты появляются медленно. Метод Сунлуна легко описать; литературы о нем почти не существует; имеются всего лишь памфлет на бирманском языке с его описанием и небольшая книжечка о жизни Сунлуна-саядо. Поскольку сам метод легко описать, и в нем очень мало теоретических рассуждений, нет большой необходимости в книгах. Конечно, метод Сунлуна труден для выполнения; но это не значит, что последовательность операций является сложной; все они просты. Трудность метода означает лишь то, что он не так удобен, как другой метод, где не требуется напряжения. А здесь требуется смелость, чтобы встретиться с неудобствами напряженного дыхания и неприятных ощущений; здесь нужно рвение, чтобы преодолеть их; здесь нужна неукоснительная внимательность для достижения цели. Но когда все сделано как следует, а эти предписания можно выполнить как следует, – результаты получаются быстро, потому что Сунлун в своем методе устанавливает непосредственный и прямой контакт с реальностью, а также пробуждает у медитирующего энтузиазм, помогающий движению вперед с повышенной скоростью.

    Ленивому человеку сегодняшнего дня, у которого мало свободного времени на что бы то ни было, который со своим рассудочным логическим и рационалистическим мышлением уходит все дальше от главного источника реальности и знания, метод Сунлуна предлагает многое. Он заставляет отбросить системы мышления, чтобы немедленно и прямо постичь действительный характер вещей. Он подтягивает практикующего, мобилизует и использует большие физические и психические резервы, дает ему силы и средства противостоять превратностям жизни. Метод наносит удар в самое сердце этого обманчивого, себялюбивого понятия «я», которое и является причиной всех несчастий и неудовлетворенности.

    Метод Сунлуна – напряженный, решительный и энергичный метод установления четырех оснований внимательности «для очищения всех существ, для преодоления печали и горя, для разрушения боли и несчастья, для достижения правильного пути, для осуществления нирваны».

    «Будьте строго внимательны к осознанию прикосновения».

    Вопросы и ответы
    Вопрос. Когда мы начинаем дышать глубоко, первые несколько минут мы чувствуем сильную усталость; а затем, когда дыхание продолжается дальше, мы более не чувствуем усталости. Почему это так?
    Ответ. Мы чувствуем усталость, когда наше дыхание не приведено к равновесию; обычно выдох имеет наклонность быть сильнее вдоха. Следует удлинить вдох. Когда же мы установим должное равновесие дыхания, когда наше дыхание станет ритмичным, мы более не почувствуем усталости и фактически будем способны продолжать дыхание долгое время.

    Вопрос. Почему мы задерживаем дыхание на вдохе?
    Ответ. Это делается для того, чтобы нам можно было собрать воедино свои энергии для борьбы с неприятными ощущениями. Если мы остановимся на выдохе, мы, вероятно, окажемся в состоянии расслабленности, а для внимательности это нехорошо.

    Вопрос. Когда мы сидим в некоторых позах, мы испытываем сильные ощущения, такие как судороги. Нужно ли сидеть до тех пор, пока эти ощущения утихнут? И как долго они могут продолжаться?
    Ответ. Да, нам нужно дать возможность всем ощущениям затихнуть; а длительность этого затихания зависит от индивидов. Некоторым требуется для этого лишь немного времени, другим могут потребоваться часы. Любое возникающее ощущение естественно, и нам не следует его бояться. Надо быть внимательными и терпеливыми. Нужно сидеть и не двигаться, удерживая внимательность на ощущениях, пока они не исчезнут полностью.

    Вопрос. Иногда после того, как наиболее явственное ощущение истощилось, у нас остается некоторое онемение, скажем, в ногах. Нужно ли продолжать удерживать на нем внимание, пока и оно не исчезнет?
    Ответ. Да, вы должны продолжать упражнение, пока не исчезнут все ощущения. Вам, может быть, придется сидеть долгое время, чтобы все ощущения исчезли; но это необходимо. Конечно, если вы способны установить строгую и напряженную внимательность, времени уйдет не так уж много. Здесь важно упорство.

    Вопрос. Но если у нас нет времени на такое долгое сиденье, можно ли нам прекратить медитацию до полного исчезновения онемения?
    Ответ. Можно, хотя это и нехорошо; ваше тело может ощутить тяжесть, а ум не будет полностью очищен. Если у вас нет достаточно времени, тогда для начала нет необходимости дышать слишком долго. В этом случае ваши ощущения, возможно, не будут чересчур отчетливыми, и вам, пожалуй, не придется сидеть очень долго для того, чтобы все ощущения исчезли. Но тогда вы не будете делать по-настоящему то, что следует делать; тогда могут возникнуть чувства неудовлетворенности практикой или самими собой.
    Вопрос. Я обнаружил, что могу заставить свои ощущения исчезнуть, например, просто вытянув ноги. Зачем тогда мне сидеть и ждать их исчезновения?

    Ответ. Сущность медитации – это борьба с ощущениями, чтобы преодолеть их. Конечно, мы можем заставить ощущения исчезнуть, если просто подвигаем руками, ногами или всем телом; но таким образом мы не боремся с ощущениями, а пытаемся уйти от них. Тогда мы выступаем против новых ощущений. Надобно знать, что мы не в состоянии уйти ни от какого ощущения; и эта невозможность уйти есть страдание, внутренне присущее нашему телу; единственный путь для нас – это смотреть ощущению прямо в лицо, победить его, прийти к прозрению, к освобождению.

    Вопрос. Что понимается под внимательностью? Не есть ли это, например, медитация о причине возникающего внутри нас ощущения?
    Ответ. Конечно, нет. Внимательность – это бдительное осознание и строгое удерживание этого осознания без каких бы то ни было мыслей.

    Вопрос. В чем различие между медитацией саматха и медитацией випассаны?
    Ответ. Медитация саматха есть сосредоточение на объектах, идеях и образах. Медитация випассаны использует силу сосредоточенности прежде всего на ощущениях внутри тела. Саматха делает ум могучим, тогда как випассана ощущает ум, чтобы дать ему возможность приобрести прозрение. Человек, имеющий успех в чистой сосредоточенности, будет, например, весьма убедительным, когда он приводит какие-то доводы, будет оказывать влияние на любого другого человека; но обычно впоследствии появляется противоположная реакция. Другое дело при випассане – человек, имеющий успех в випассане, столь явно полон прозрения и знания, что его будут слушать без всяких сомнений; никакое сомнение не возникает ни во время разговора, ни после.

    Вопрос. Может ли человек, практикующий випассану, вступить в состояние саматха?
    Ответ. Саматха пользуется сосредоточенностью в качестве своей главной опоры, тогда как випассана опирается как бы на две ноги: на сосредоточенность и на ощущения. Тот, кто практикует сосредоточенность, может обойтись без випассаны; но тот, кто практикует випассану, до некоторой степени пользуется сосредоточенностью. Он добивается сосредоточенности от мгновенья к мгновенью и воспитывает эту сосредоточенность на ощущении. Пока вы остаетесь на этом пути, вы не вступите в состояние чистой сосредоточенности. Но если вы опираетесь полностью на одну ногу, на сосредоточенность, тогда вы можете вступить на путь саматха, сможете увидеть цвета, образы и т. п. Но тут вы можете отвлечься от цели. Беда в том, что те, кто заняты саматха, могут почувствовать, что они чего-то достигли, тогда как фактически их переживания имеют наклонность становиться препятствиями на пути к истинному освобождению. Для человека, хорошо развитого в саматха, трудно продвинуться в випассане. Единственный способ помочь этому человеку – научить его опираться также и на ногу внимательности.

    Вопрос. Что нам делать, если ощущения оказываются чересчур труднопереносимыми?
    Ответ. Терпенье, настойчивость – вот качества, требующиеся для того, чтобы противостоять ощущениям, какими бы сильными они ни были, и преодолеть их. Будьте внимательны, и ощущение исчезнет, даже самое сильное ощущение. Чем более сильно ощущение, которое нужно преодолеть, тем более ясным окажется в результате этого ум...

    Вопрос. Если твердо удерживать внимание на телесных ощущениях, т. е. если мы сможем осознавать ощущения, не позволяя вмешиваться уму, какую это принесет нам пользу по отношению к самому уму?
    Ответ. Вопрос не во вмешательстве ума; все дело в способе его функционирования. Ум должен продолжать функционировать в операции осознания; не должна вмешиваться его мыслительная функция, т. е. не должно иметь место размышление об ощущении. Если мы внимательны к любому ощущению, когда это ощущение затихает, ум становится очищенным и твердым; отсюда возникает любящая доброта и спокойствие. Кроме того, ощущения – это не только телесные явления; существуют также душевные ощущения; но их лучше оставить до более поздней стадии.

    Вопрос. Как мы можем быть внимательными в своей повседневной жизни?
    Ответ. Когда мы шагаем, ноги касаются почвы; будьте внимательны к этому прикосновению. Когда мы держим какой-то предмет, мы касаемся его рукой, когда мы видим предмет, имеет место прикосновение к глазам; когда мы слышим звук, есть прикосновение к ушам; когда мы обоняем какой-то запах, налицо прикосновение к ноздрям; когда мы едим, имеется прикосновение к кончику языка. Мы можем быть внимательными этим и многими другими способами. Но лучше всего быть внимательными к прикосновению любой части тела: его легче уловить и удержать.

    Вопрос. Какую пользу приносит эта форма медитации?
    Ответ. Эта форма медитации приносит следующую пользу: она способствует очищению, преодолению печали и несчастья, она разрушает боль и горести; при ней достигается правильный путь, нирвана. Под очищением здесь понимается очищение ума и укрепление морального чувства. Ум успокаивается благодаря устранению пяти препятствий, а именно: лености, вялости, чувственности, злобы, возбуждения, отвлечения и сомнений. Ум очищается, – по крайней мере, на некоторое время, – от алчности, ненависти и неведенья. Моральное чувство укрепляется не благодаря социальным санкциям, но вследствие большего осознания того, что происходит при аморальном поведении. Печаль, несчастье, боль и горе принимают двойственную форму – физическую и душевную. Физическое несчастье и боль возникают, когда тело подвержено болезни, когда оно не функционирует должным образом; горе и печаль появляются при расстройствах ума. Эта форма медитации помогает правильной функции тела. Я только замечу, что есть много случаев излечения от физических расстройств и болезней благодаря медитации; но это лишь незначительные побочные продукты, приобретаемые на пути к освобождению. Эта форма медитации помогает приобрести покой ума. Спокойный ум – это такой ум, в котором не возникает ни привязанность, ни отвращение. Тогда практикующий не подвержен ни печали, ни радости, ни горю, ни гневу. Именно ум отказывается от отождествления с чем бы то ни было – и таким образом не включается в окружающие его страдание и радость. Достижение правильного пути – это приобретение чувства того, что есть и чего нет. И мы никогда не можем по-настоящему знать этого, пока не поймем, что является истинным в нас самих. Нирвана может быть завоевана только при помощи глубокой храбрости и высокой настойчивости.

  21. Спасибо от:

    Aion (03.05.2018), Ануруддха (12.04.2016), Аше (12.04.2016)

  22. #16
    Участник Аватар для PampKin Head
    Регистрация
    04.06.2002
    Традиция
    Drukpa [анатмавадин
    Сообщений
    14,139
    Записей в блоге
    5
    Танха заложена в/обуславливает процесс восприятия. Вопрос не в создании форм, мышлении, пустоте или свободе. Надо просто изменить восприятие таким образом, чтобы в нем не было места танхе, а остальное приложится...

  23. #17
    Участник
    Регистрация
    10.05.2015
    Традиция
    Кагью
    Сообщений
    10,534
    Записей в блоге
    32
    имхо: Осознание это хорошо. Но всетаки в биографии дост. Сунлун Саядо говориться о осознавании: алчности (lobha), отвращения (dosa), заблуждения (moha), самомнения (māna) и т. п.
    Осознанном понимании их возникновения, их природы, их причин и следствий. и на основе этого не захватывания ими, не цепляние за них и освобождение от этих грязнений.

  24. #18
    Участник
    Регистрация
    12.02.2007
    Традиция
    Нет
    Сообщений
    7,458
    Цитата Сообщение от Денис Васильевич Посмотреть сообщение
    Так без осознанности, без этого стража, разве будет осознавание? Я например замечаю возникновение гнева, или жадности, только когда появляется осознанность, то есть её надо развивать. В книге Тит Нат Хана про осознанность, говорится и про осознавание, да и сама техника випассаны развивает осознанность, тем более если отмечается каждое действие.
    Осознанность- это надо понимать замечание всего и вся.
    Осознавание (памятование) надо понимать- это знания о дуккхах- танхах и применение вовремя- осознанности.
    Не реализация осознанности- есть отрицание предмета вожделения- бдительностью- осознанием и разбор его осознанностью- для обеззараживания.
    Реализания осознанности это надо понимать- замечаешь не только деву- как: "во тёлка!", но и в разобранном виде- осознанностью и посему уже осознавания- памятования-бдительности не требуется.

  25. #19
    Администратор Аватар для Ануруддха
    Регистрация
    06.05.2002
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    4,089
    Часть сообщений перенесено в новую тему: http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=25356

  26. Спасибо от:

    Алик (13.04.2016), Гошка (14.04.2016)

  27. #20
    Участник Аватар для Доня
    Регистрация
    14.08.2015
    Традиция
    Тхеравада
    Сообщений
    976
    Цитата Сообщение от Chikara Посмотреть сообщение
    Внимательность нужна только для сдерживания гнева, алчности. Других методов избавления от гнева не существует. Все злодеяния совершаются на автомате.
    Да не сдержите вы гнев! Разве что подавите.. вот когда такое говорят, мне как минимум странно! Гнев по сути очень мощная эмоция, его можно устранить только осознаванием причины, а это задолго «до», либо уже после. Другое дело, что когда его испытываешь, внимательность поможет не натворить больших бед, а как то выразить эту болезненность, например ударить стенку, а не объект гнева!))

Информация о теме

Участники, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)

Метки этой темы

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •