Люди поглощены развлечениями и информацией, которые отвлекают их умы от настоящих, важных вещей в жизни. Намного более полезно изучать свой собственный ум и свою собственную жизнь, но большинство боятся это делать. Вместо этого они хотят забыться. Они убегают от себя, у них нет достаточно мужества, чтобы встретиться лицом к лицу с самими собой. Или они боятся, боятся, что сойдут с ума, если будут слишком много о себе думать. Однако, я не говорю о размышлении, я говорю о наблюдении. Да, если вы слишком много думаете о себе, то так вы сойдёте с ума.
Люди ощущают пустоту и бесполезность, и чтобы это скрыть, они пытаются поддерживать себя в деятельном состоянии.
Кто может сказать вам, что делать? Ни я, ни гуру, ни психиатр. Вы должны сами найти себя. Я лишь говорю вам – будьте осознанны и живите простой жизнью, что, так или иначе, вы и делаете. Мы не можем всем обладать. Мы должны сделать выбор и позволить всему идти свои чередом.
Чем меньше желаний, тем меньше бремени.
У меня нет сомнений, что жажда, привязанность, вожделение и алчность – это источники дуккхи (страдания), и единственный путь избавления от них – это увидеть их насквозь, досконально. Нет большой ценности, смысла в подавлении и/или выражении этих омрачений. Глубокое понимание – вот что имеет значение.
Никакое объяснение не сможет заставить вас понять, что такое алчность, если вы не видите этого омрачения, когда оно функционирует в вашем уме. Она как шпион, имеет множество лиц и вводит в заблуждение. Вы были обмануты алчностью.
Алчность (танха, tanhā), гордыня, самомнение (мана, māna), неправильные взгляды (диттхи, diṭṭhi) являются препятствиями для духовного продвижения, иллюзией, помехой (папанча, papañca). Они являются причиной появления чрезмерной, излишней, бесполезной активности, причиной продления самсары (круга рождения и смерти, samsāra) и причиной, по которой люди откладывают практику и достижение освобождения. Папанча умножает умственные и телесные явления, способствует тому, чтобы люди продолжали быть занятыми и находились в замешательстве, чтобы были отвлечёнными.
Да, чем больше человек осознан, тем мягче он становится. Он становится более чувствительным, более восприимчивым к боли, к несчастью, к абсурду. Он может легко раздражаться из-за бессмысленности. Вы могли бы расстроиться, из-за того, что мир полон людей, которые даже не осознают неблагие состояния своего ума. И они надеются даже, что вы разделите их отношение к жизни (поведение). Вы могли бы иногда чувствовать себя очень несчастными из-за того, что люди не только не ценят Дхамму, но даже смеются над теми, кто её практикует. Иногда они им даже намеренно вредят. Такие вещи происходят даже среди монахов. Поэтому понимайте и прощайте людей. Упеккха (upekkhā, невозмутимость) очень умиротворяет.
Иногда некоторые люди спрашивают меня, почему они стали так легко раздражаться (расстраиваться) в своих взаимоотношениях с людьми. Ответ в том, что они больше не могут выносить так много абсурда. Они не хотят тратить столько времени на разговоры и сплетни. Прежде они наслаждались разговорами, сплетнями, убивая время, говоря о политике. Теперь они могут терпеть лишь небольшие порции этого. Когда они становятся осознанными к тому, о чём они говорят, тогда они ощущают дурной вкус у себя во рту. Они ощущают себя подавленными, расстроенными, когда другая сторона не понимает намеков. Они могли бы даже проявить грубость. Поэтому вы должны быть очень осознанны к такому умственному состоянию. Понимайте людей и прощайте их.
Вы когда-нибудь читали о том, что Будда очень внимательно мыл свои ноги, руки и чашу для подаяния? Всё, что он делал, было одухотворено. Вот что значит настоящая духовность. Это относится к каждому аспекту вашей жизни. Таким образом, то как вы говорите, одеваетесь, относитесь к другим людям, едите, спите, смеетесь, всё, что вы делаете, отражает ваш ум (состояние вашего ума).
Пер. с англ.: Цветкова Павла
Источник: Ven. Sayadaw U Jotika. Snow in the Summer.
http://www.buddhanet.net/pdf_file/jotleeds.pdf
Ответить с цитированием