Вопросы по терминам в суттах

[Юй Кан]

К сожалению, до Абхидхаммы еще не добрался.
1. Если речь идет о благих/неблагих качествах (kusalā/akusalā dhammā), причем здесь тогда "Медитативные достижения" (sāmapattivaggo)?
2. Интуитивно понятно, какое качество (из этих сутт) отнести к благому или неблагому. Но есть ли четкое указание в текстах на то, что именно считается благими и неблагими качествами (kusalā/akusalā dhammā)?

Самапатти-вагга ("Раздел/глава о самапатти") -- название раздела (вагга), содержащего парные (duka) высказывания, связанные с достижением самапатти (по сути -- джхан).
Такое название раздела дано составителями канона. И сутты здесь -- разрозненные и объединяемые только названием раздела.

При этом у цитируемого Вами переводчика одна из сутт (о собственно самапатти) почему-то отделена от остальных, входящих в этот раздел.
Кроме того, каждая из этих сутт начинается повторяющейся фразой: "Монахи, есть два качества. Какие два?" (Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? [...]), опущенной в цитируемом переводе...
И по сути, качества, упоминаемые в каждой паре не требуют никаких дополнительных оценок, ибо свойства их (каждой пары в смысле благости или неблагости) очевидны или интуитивно понятны.

2.1. Подробнее поясню причину второго вопроса: например, есть сутта АН 1.18:

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы не возникала невозникшая лень и апатия, а возникшая лень и апатия бы отбрасывалась, как (1) элемент побуждения, элемент стремления, элемент старания. У того, кто зародил усердие, невозникшая лень и апатия не возникает, а возникшая лень и апатия отбрасывается».

и есть сутта АН 1.61:

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) зарождения усердия, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются. У того, кто усерден, невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются».

Если я правильно понимаю, в обеих суттах речь идет об усердии (vīriya), но в первой сутте говорится, что только(?) усердие уничтожает лень и апатию (thīnamiddhā), а во второй, что усердие уничтожает вообще все неблагие качества. Из этого выходит, что лень и апатия не относятся к неблагим качествам? Или же первая сутта это частный случай второй? Если верно последнее, то можно смело утверждать, что, например, довольствование (santuṭṭhitā) из сутты АН 1.65 тоже уничтожает лень и апатию?

Палийский термин вирия/viriya (у Вас небольшая опечатка) переводится как "усилие, усердие, прилежание...", о свойствах коего есть и в русском фольклоре: "Усердие и труд всё перетрут".
И интуитивно, мне кажется, д.б. понятно, что лень и апатия относятся к неблагим качествам, побеждаемым правильным усилием/усердием...

[Андрей П.]

Уважаемый Юй Кан, спасибо Вам за желание помочь.

И по сути, качества, упоминаемые в каждой паре не требуют никаких дополнительных оценок, ибо свойства их (каждой пары в смысле благости или неблагости) очевидны или интуитивно понятны.

Мой подход к изучению ПК в первый раз был как раз основан на очевидности и собственной интуиции, однако чем дальше я погружался в ПК, тем больше появлялось не-очевидностей и неоднозначностей, которые мешали понять суть текстов. Поэтому я вернулся в начало и изменил подход на противоположный - "программистский" (в котором не допускаются неопределенности и не опускаются очевидности). Возможно, истина, как всегда, где-то посередине, но, пока, как мне кажется, если есть возможность интуицию подтвердить конкретным текстом из ПК, почему бы этого не сделать?

На всякий случай повторю вопрос: есть ли четкое указание в текстах на то, что именно считается благими и неблагими качествами (kusalā/akusalā dhammā)? Да (и где, если можно) или нет?
Заранее спасибо!

[Юй Кан]

Андрей, за желание помочь -- пожалуйста. : )

На всякий случай -- дополнительное уточнение касательно Самапатти-вагга, что, видимо, может быть полезным: все те парные высказывания адресованы монахам, а не мирянам. И разъяснять то, какие из названных качеств являются благими, а какие -- полярны им, монахам, полагаю, было без надобности. Отсюда и отсутствие таких разъяснений в тексте этих кратких сутт.

Но вот внятные тексты с такими разъяснениями: Канонические источники Десяти Наставлений и Семь факторов просветления.

[Tenpa Sherab]

kusalā - то, что ведет к ниббане.
punna -то, что ведет к счастью в сансаре.

[Tenpa Sherab]

здесь хорошие статьи проф. Premasiri, о кусала и пунья.
Ideas of the good in Buddhist philosophy.
http://www.profpremasiri.com/Papers/...the%20Good.pdf

http://www.profpremasiri.com/Papers/...Conception.pdf

[Жека]

Почитайте Шопенгауэра. Право, полезно. Там определяется Субъект, который всегда всё познаёт, но никогда не может быть познан. Всё остальное - внешние объекты познания. Если произошло разделение между познающим Субъектом и каким-либо объектом - познание тогда осуществляется. При этом есть несколько классов объектов: дальние - то есть, фиксированные предметы окружающие и т.д. И есть "ближние" - это представления об этих предметах ("нефиксированные объекты", как это говорится в Ньяя-Бхашье). Это тоже называется объективностью. Буддизм в очень многих текстах говорит как именно нужно отделять Субъект (назовем его так) от проводников объектов. Что "это не моё, я не являюсь этим, это не я" и т.д. Так выделяется и возвышается познающий Субъект.

Шопенгауэр любил Будду)

[Ассаджи]

На всякий случай повторю вопрос: есть ли четкое указание в текстах на то, что именно считается благими и неблагими качествами (kusalā/akusalā dhammā)? Да (и где, если можно) или нет?

Это хорошо объясняется в словаре досточтимого Нянатилоки:
http://www.palikanon.com/english/wtb/g_m/kusala.htm

[Андрей П.]

В сутте МН 9, Сарипутта говорит, что невежество (avijjā) происходит из пятен загрязнений ума (āsava), а потом, что пятна загрязнений ума (āsava) происходят из невежества (avijjā). Подскажите, пожалуйста, это рекурсия или эти невежества различны?

[Ассаджи]

Тут важно понять, что речь идет не о причинах или источниках, "из" которых что-то происходит, а об отношениях необходимой предпосылки (паччая).

Например, для возникновения горения необходимо присутствие кислорода, с устранением доступа кислорода горение прекращается. Но горение не "происходит из" кислорода.

Аналогично неведение и влечения (асава) можно описать как необходимые предпосылки друг для друга.
С исчезновением неведения необходимо исчезнут и влечения, - и наоборот.

[Андрей П.]

Помогите, пожалуйста, разобраться еще с несколькими вопросами по сутте МН 9:

В переводе сутты о смерти (maraṇa) написано следующее:

Уход существ из различных групп существ, их кончина, распад, исчезновение, умирание, исчерпание срока жизни, распад совокупностей – это называется смертью.

А в оригинале присутствует такой текст:

Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālaṃkiriyā khandhānaṃ bhedo, kaḷevarassa nikkhepo, jīvitindriyassupacchedo — idaṃ vuccatāvuso, maraṇaṃ.

Если я правильно понял (прошу простить за ошибки в написании из-за незнания языка), то:
1. Кончина [существ] - cavana
2. Распад [существ] - bheda
3. Исчезновение [существ] - antaradhāna
4. Умирание [существ] - maccu
5. Исчерпание срока жизни - kālaṃkiriyā
6. Распад совокупностей - khandha bheda
7. ??? - kaḷevarassa nikkhepo
8. ??? - jīvitindriyassupacchedo

Что такое 7 и 8? И где я ошибся?

[Андрей П.]

В этой же сутте есть такие слова:

Когда ученик Благородных таким образом понял питание*, происхождение питания, прекращение питания, и путь, ведущий к прекращению питания, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

* кроме питания также с указанным текстом идут и другие вещи (умственные состояния).

Где

Путём, ведущим к прекращению питания, является этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:
* Правильные Воззрения,
* Правильное Устремление,
* Правильная Речь,
* Правильные Действия,
* Правильные Средства к жизни,
* Правильное Усилие,
* Правильная Осознанность,
* Правильное Сосредоточение.

Правильные воззрения в обоих случая звучат, как sammādiṭṭhi. Т.е. выходит, что правильные воззрения ведут к правильным воззрениям?

Можно ли сказать так, что правильные воззрения, как часть Благородного Восьмеричного Пути - это воззрения интуитивные без понимания и осознания, подобно тому, как это описано в Калама сутте:

Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании
* устной традиции,
* наследия учения,
* слухов,
* собрания [священных] текстов,
* логических рассуждений,
* умозаключений,
* раздумий,
* согласия с мнением после его обдумывания,
* кажущейся осведомлённости [говорящего],
* или же если когда ты думаешь: «[Этот] отшельник – наш гуру».

Но когда вы знаете сами: «Эти вещи являются неблагими, эти вещи достойны порицания, эти вещи порицаются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию» – то тогда вам следует отбросить их.

А правильные воззрения, как результат понимания 4БИ - это воззрения, подтвержденные прямым знанием?

Или же правильные воззрения, как часть Благородного Восьмеричного Пути - это воззрения на основе авторитетного и/или количественного критериев истинности, т.е. воззрения, которые сформировались на основе стадного и рангового инстинктов?

[Андрей П.]

В этой же сутте есть такие слова:

И что такое происхождение страдания? Это жажда, которая ведёт существ к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, наслаждающаяся и тем и этим – то есть, жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Это называется происхождением страдания.

Однако дальше в сутте строится следующая цепочка условий:
Жажда (taṇhā) --> Цепляние (upādāna) --> Существование (bhava) --> Рождение (jāti) --> Старение(jara) + Смерть (maraṇa)

Или то же самое, но сокращенно:
Жажда (taṇhā) --> Цепляние (upādāna) --> Существование (bhava) --> Страдание (dukkha)

Правильно ли я понимаю, что в варианте "Жажда (taṇhā) --> Страдание (dukkha)" просто были опущены дополнительные звенья или же это другая связь, когда жажда "напрямую" вызывает страдания?

[Bahupada]

Помогите, пожалуйста, разобраться еще с несколькими вопросами по сутте МН 9:
В переводе сутты о смерти (maraṇa)

Справедливости ради, это, все-таки, сутта о верных взглядах. Она прекрасна и воистину заслуживает того, чтобы, как говорили древние, "нести ее в своем сердце".

Если я правильно
Что такое 7 и 8? И где я ошибся?

Все правильно поняли.
7 - это "отшибание туловища", 8 - это "пресечение жизненной способности - jīvitindriya".

[Ассаджи]

В переводе сутты о смерти (maraṇa) написано следующее:

В русском пересказе пропущена часть фразы.

Английский перевод можно найти на странице: https://suttacentral.net/en/mn9

[Андрей П.]

Справедливости ради, это, все-таки, сутта о верных взглядах.

Прошу извинить за невнимательность, конечно же хотел сказать: "В переводе этой сутты в разделе о смерти (maraṇa)"

[Ассаджи]

Можно ли сказать так, что правильные воззрения, как часть Благородного Восьмеричного Пути - это воззрения интуитивные без понимания и осознания, подобно тому, как это описано в Калама сутте:


А правильные воззрения, как результат понимания 4БИ - это воззрения, подтвержденные прямым знанием?

Или же правильные воззрения, как часть Благородного Восьмеричного Пути - это воззрения на основе авторитетного и/или количественного критериев истинности, т.е. воззрения, которые сформировались на основе стадного и рангового инстинктов?

Точнее будет сказать, что верное воззрение бывает двух видов - мирское и надмирское:

"And what is right view? Right view, I tell you, is of two sorts: There is right view with effluents, siding with merit, resulting in acquisitions [of becoming]; there is right view that is noble, without effluents, transcendent, a factor of the path."

http://www.accesstoinsight.org/tipit....117.than.html
http://www.accesstoinsight.org/lib/a...-essay_25.html

[Ассаджи]

Правильно ли я понимаю, что в варианте "Жажда (taṇhā) --> Страдание (dukkha)" просто были опущены дополнительные звенья или же это другая связь, когда жажда "напрямую" вызывает страдания?

Да, правильно, опущены.

[Андрей П.]

В суттах АН 1.616-627 присутствует термин "бессмертное" (amata), который непосредственно связан с термином "осознанность, направленная к телу" (kāyagatāsati).
Этот же термин я нашел в Паччая сутте (СН 12.27):

Благородный с проницательной мудростью, тот, кто стоит прямо возле дверей к Бессмертному

1. Во всех указанных суттах подразумевается одно и то же?
2. Что такое "бессмертное"? Ниббана?

[Ассаджи]

1. Да
2. Да

[Андрей П.]

Есть три термина обозначающих жажду:

1. taṇhā
2. lobha
3. rāga

Разъясните, пожалуйста, каким образом они соотносятся друг с другом? Являются ли эти термины просто синонимами, или же одни термины есть частные случаи других?

Я думаю, что жажда (taṇhā), если так можно сказать - это жажда-основа, которая включает в себя, как жажду к приятному чувству (lobha/rāga), так и злобу к неприятному чувству (dosa). Верно, ли я понимаю?
Если злоба (dosa) никак не относится к жажде, то какой вид жажды возникает при появлении болезненного чувства (dukkha vedanā)?

В дополнение хотел бы отметить, что я также встречал еще такие термины:

1. Сильное желание (abhijjhā) в АН 3.16
2. Желание (āsā) в АН 2.118
3. Сильное желание (mahāicchatā) в АН 1.102
4. Слабое желание (appaicchatā) в АН 1.103
5. Чувственное желание (kāma) в АН 2.13
6. Хотение/желание (patthanā) в АН 1.314

Было бы очень интересно понять и про их соотношение с жаждой (taṇhā/lobha/rāga).

Также у меня возник вопрос по термину "течение жажды/мысль о жажде" (taṇhāvicarita) при анализе сутты АН 4.199. Правильно ли я понимаю, что течение жажды - это не сама жажда, а условие ее возникновения?

Если взять, например, чувство голода, то на основе каких течений жажды возникают следующие мысли-мотивации:

1. Я хочу есть.
2. Я не хочу быть голодным.
3. Я хочу быть сытым в будущем.

Правильно ли соотнести так:

1. "Пусть я буду таковым" - внутреннее-настоящее.
2. "Пусть я буду иным" - внутреннее-настоящее.
3. "Пусть я буду таковым" - внутреннее-будущее.

Если правильно, то непонятно в каких случаях могут быть применены течения жажды отличные от "Пусть..." и относящиеся к прошлому. Если нет, то, как будет правильно?

Заранее огромное спасибо за любую помощь!