VII
[Алая и пять виджнян]
Затем Махамати сказал:
— Наставь меня, о Благодатный, поворотом [колеса] изысканной Дхармы об уме-читте, мысли-манасе, виджняне мышления, пяти дхармах и [трёх] собственных природах [дхарм], коей следовали будды и бодхисаттвы и коя не связана со сферой видящегося самому уму. [Яви Дхарму,] сокрушающую признаки истинности всех словесных суждений и доказательств и являющую средоточие всего, провозглашаемого буддами. Поведай [всем], пребывающим во главе с бодхисаттвами в городе Ланка у горы Малайя, (44) своё учение о воспетом Татхагатами Теле Дхармы, подобном волнениям океана Алая-виджняны.
И Благодатный сказал так бодхисаттве-махасаттве Махамати:
— Виджняна зрения возникает в силу четырёх причин. Каковы они? Они таковы:
— связанное с не-пробуждённостью восприятие-схватывание видящегося самому уму;
— приверженность к вредоносным формам и васанам, развившимся с безначальных времён;
— изначальная собственная природа виджняны;
— страстное влечение к признакам множественных форм.
В силу этих четырёх причин, Махамати, из внутреннего потока вод Алая-виджняны возникают волны виджнян. Как у виджняны зрения, Махамати, так в мельчайших порах всех органов чувств мгновенно или постепенно проявляется восприятие внешних объектов, подобное отражению в зеркале. Как в океане, ветрами волнуемом, так же, Махамати, являются волны в океане ума, [колеблемого] ветрами воспринимаемых объектов.
Эти пять виджнян непрерывно источают признаки не связанных1 друг с другом причины и действия и неотделимые друг от друга признаки кармы и рождения вместе с неустановимой собственной природой форм. Наряду с телами этих пяти виджнян, Махамати, существует виджняна, определяющая признаки [для] различения объектов и причины, именуемая мыслеразличающей (мано-виджняна), из коей возникает причина рождения плотского тела (таддхету-джа-шарирам).
———————————————————————————————————
1 Не связанных (а-винирмукта) — в китайских переводах частица «не» отсутствует.
Однако ни те [пять виджнян], ни эта [мановиджняна] не догадываются, что, взаимно обусловливая друг друга, они берут своё начало из приверженности к различению видящегося самому уму. Более того, при разделении воспринимаемых объектов они источают неразрывно связанные друг с другом признаки, наделяя [ими эти объекты].
(45) И как [виджняны] источают [признаки, не ведая этого], так даже пребывающие в самапатти йогины не постигают тонких проявлений васан. Йогины также полагают: «У достигшего самапатти прекращено [действие] виджнян». И непрекращённые, в силу неустранения семян васан, виджняны представляются в самапатти прекращёнными в силу прекращения чувственного восприятия объектов. Таково, Махамати, утончённое проявление действия Алая-виджняны, труднопостижимое для всех, кроме Татахагат и бодхисаттв, утвердившихся на уровне [Тахагат]. Трудно его постижение и для совершенствующихся в йоге шраваков, пратьекабудд, тиртхьев, даже достигших самадхи, обладающих особыми силами и мудростью-праджней.
Кроме познавших признаки уровней [совершенствования], обретших знание и мудрость-праджню, удостоверившихся на опыте в проницательном познании [108-ми] слов-понятий, преуспевших в возделывании безмерных благих корней Победителей, освободившихся от развившегося различения [всего,] видящегося самому уму, удалившихся и пребывающих в лесных или горных обителях, Махамати, совершенствующихся в йоге низшего, высшего или среднего уровня [— никому, кроме них,] недоступно осознание потока видящегося, различаемого самим умом, а также — удостоиться помазания в землях Победителей, обрести самообладание-ващиту, силы-бала, сверхзнание-абхиджню и переживание самадхи.
Сопровождаемые добрыми друзьями-Победителями, Махамати, способны превзойти ум и виджняну мышления, преодолеть различение внешнего мира, собственной природой коего является видящееся самому уму, и пересечь океан сансары, обусловливающими причинами коего являются действие, желание и неведение. Потому, Махамати, (46) йогинам надлежит совершенствоваться, сообщаясь с добрыми друзьями-Победителями.
———————————————————————————————————
1 Добрые друзья (кальяна-митра) — опытные наставники в практике.
После чего в связи с этим Благодатный произнёс такие гатхи:
99. Как волны в океане, ветрами вздымаемые,
словно танцующие и не ведающие покоя,
100. так в потоке Алаи, возмущаемом непрерывно ветрами чувственного восприятия,
словно танцуя, являются волны разных виджнян.
101. Тёмно-синие, красные и иных цветов,
с солью, витыми раковинами, с сахаром и молоком,
с шафранными и иными плодами, цветами в сиянии луны или солнца
102. волны ни отличаются, ни не-отличаются [меж собою], зримые из океана.
Так же и семь виджнян связаны с читтой-умом.
103. Как изменения в океане являют собою множество волн,
так и в Алае возникают волнения, виджнянами именуемые.
104. Виджняны ума-читты, мышления-манаса [и прочие шесть]
различаются благодаря признакам,
[однако] у этой восьмёрки нет отличительных признаков,
и нет различаемого и различающего.
105. Как не существует различий меж океаном и волнами,
так и в уме не найти виджнян изменения.
106. Карма накапливается умом-читтой, разделяется мышлением-манасом,
различается виджняной [ума]. Пятёркой [виджнян] воображается видимый мир.
(47) 107. — [Согласно сказанному тобой,] тёмно-синими и разных других цветов
представляется людям виджняна [ума].
Зачем, Махамуни, ты говоришь о сходстве ума с волнами [океана]?
108. — Тёмно-синего, как и другие цветов, не существует в волнах,
и о появлении их как признаке читты-ума говорится [лишь] для невежд.
109. В нём их не обнаружить. Сам ум лишён схваченного-воспринятого.
Постигшим стать и познать-ухватить Истину — всё одно, что ухватить волны.
110. Виджняна представляется людям телом, имуществом и положеньем в пространстве
так же, как видится им движение-существование волн.
111. — Благодаря существованию волн, океан ясно предстаёт танцующим.
Почему же волненья Алаи не воспринимаются столь же [ясно]?
112. — В силу несовершенного разума невежд Алая уподобляется океану,
а происходящее в ней — движению волн, что даётся [лишь] для наглядности.
113. — Как солнце в равной мере восходит для людей возвышенных и униженных,
так и ты, мир озаряющий, являешь невеждам Истину.
(48) 114. Отчего же, достигнув проникновения в учения-дхармы, ты не возглашаешь Истину?
— Возглашаемое как Истина не является Истиною в уме.
115. Как в океане — волны, в зеркале — [отражения], [образы] — в сновидении
видятся одновременно, так же ум [воспринимает всё] в своей сфере.
116. [Но,] в силу несовершенства чувственного восприятия, происходит оно постепенно:
виджняна — распознаёт, а манас-мышление, далее, осмысляет,
117. [Так постепенно] пяти [виджнянам] предстаёт воспринимаемое,
Но в состоянии собранности1 нет никакой постепенности.
Как некий учитель живописи или его подмастерье,
———————————————————————————————————
1 Самахита, букв. «собирать или удерживать вместе», а также — «всецело сосредоточиться на чём-либо».
118. картину творя, к тем иль иным краскам-цветам прибегает, так и я наставляю.
[Суть] картины — не в красках-цветах, не в холсте и не в названии.
119. Для привлеченья вниманья существ к картине
на ней, согласно потребности, располагают цвета.
[Словесные] наставления уводят [от Истины], ибо она вне слов пребывает.
120. Достигнув проникновения в дхармы, я являю Истину1 йогинам.
Истина внутреннего постижения свободна от различённого и различения.
———————————————————————————————————
1 ... я являю Истину (таттвам дешеми), букв. «я указую на Истину».
121. Я наставляю [лишь] сыновей Победителя. Наставления эти не для невежд.
Как майя видится разнообразием, но не обнаруживается,
122. так наставления, данные разнообразно, в заблуждения вводят.
(49) Что одному — наставление, другому — не-наставление.
123. Как целитель даёт каждому из больных [верное] целебное средство,
так Пробуждённые говорят [всем] существам о просто уме.
124. Неведомо ни рассуждающим, ни шравакам
то, чему наставляют Защитники: сфера внутреннего постижения.