Дело не в том, все ли предварительные практики созерцательные или нет, а в том, что раз в тантрических практиках (а сами предварительные практики это тоже тантрические практики) используется созерцание, следовательно, не любое созерцание приводит к устранению клеш.
Чагна Дордже (17.09.2015)
Цхултрим Тращи (18.09.2015)
Говинда (17.09.2015)
Ну он же на пути, а не махасиддха.
Посидел в ретрите, опыт созерцания получил, а тело может угробил. Потом вышел, отвлекся, и тело то не дает поблажек. Если расстройство ветра заработал такое, что в теле уже проявилось, то это расстройство будет же проявляться, а он уже отвлекся. Вот и психанул, когда устал там или приболел или просто простыл слишком, так что ветер поднялся.
Было б тело креким, то не психанул бы, а тут оно не крепкое, нервная система отреагировала сразу, а он отвлекся в этот момент.
Потом сделал практику и снова опыт созерцания получил, и снова не психует.
Но чтобы не психовать ему либо тело надо вылечить и закалить, либо никогда не отвлекаться. Ну а он ещё отвлекается, вот и психует. Это не значит что он никогда не бывает в созерцании.
А тело тоже за день не вылечишь, если уже покоцал.
Говинда (17.09.2015)
В тибетских традициях все практики, которые имеют фазы построения и растворения - созерцательны.
Состояние дхьян, это уже определённая реализация, для которой кроме техники сосредоточения, очень важны накопление и очищение. Кроме всего прочего(очень тоже нужного), нёндро, как раз и направлены на накопление и очищение.
Автоматически клеши не угаснут, на основе успоения(шаматха) практикуется осознанное проникновение\прозрение(випашьяна).
Шаматха-випашьяна, кроме всего прочего(очень тоже нужного), даёт возможность отслеживать возникновение, пребывание и растворение клеш. Благодаря этому опыту\осознанности клеши отпускаются, за них не цепляешься.
Неврозы, скорее всего(я не медик), являются следствием прошлых вспышек гнева. В процессе очищения возможны приступы невротичности, так как ничто накопленное\отпечатанное в уме не исчезает бесследно. Это может свидетельствовать о успешном очищении, когда причины сильнейшей неврастении(будд.ада) изживаются небольшими невротическими приступами. Здесь как и всегда наиважнейше наличие Учителя и сплочённой группы друзей.
Последний раз редактировалось Владимир Николаевич; 17.09.2015 в 21:34.
Дондог (20.09.2015)
Шавырин (18.09.2015)
Вначале есть немного праджни
1. Правильное воззрение
2. Правильное намерение
Это небольшое понимание нужно, насколько позволяют небольшие ещё возможности, реализовать в жизни (шила)
3. Правильная речь
4. Правильное поведение
5. Правильный образ жизни
Благодаря воплощению в жизнь имеющегося понимания становится возможным неглубокая практика самадхи
6. Правильное усилие
7. Правильное памятование
8. Правильное сосредоточение
Благодаря шила и самадхи, не только нетеряется тот уровень праджни что есть - но праджня немного углубляется.
Затем на основе углубившихся взглядов, воплощается более глубокая шила.
На основе более глубокой дисциплины\нравственности углубляется сосредоточение.
Благодаря более глубокому сосредоточению, реализуется более глубокое проникновение.
Оно применяется в жизни......и т.д.
Колесо Дхармы крутиться, Путь проходиться, сначала обычный, потом Благородный (Арья)...
Каноническое обоснование в самом названии - Колесо Дхармы.
(не воронка, а колесо, раз запущенное и постоянно вращающееся)
Последний раз редактировалось Владимир Николаевич; 17.09.2015 в 22:51.
Shus (18.09.2015)
Шавырин (18.09.2015)
Дондог (20.09.2015)
Нет.
Оборот начинается с того малого постижения Праджни что имеется и заканчивается более глубокой Праджней.
Только на основе Воззрения и Намерения (Праджня), возможна Шила.
И только на основе Шилы (речь, поведение, образ жизни), возможно Самадхи (усилие, памятование, сосредоточение)
Достигнутый уровень Самадхи, на основе имеющихся Шила и Праджня - углубляет более Праджню, что ведёт к дальнейшему углублению Шила, затем Самадхи и т.д.
Если есть только некий уровень постижения Праджни и это не применить в жизнь, то и этот уровень постижения в конце концов будет утерян.
Если начать сразу с Самадхи ((усилие, памятование, сосредоточение) без опоры на Праджня и Шила, то ничего небудет, будет просто сидение в релаксации. Дост. Калу Ринпоче, шутя, называл такой подход- "самадхи белая стена" и говорил что такая однобокая практика может даже привести к рождению большим спокойным животным или большой рыбой.
Но и на реализации максимально возможного на данный момент уровня Самадхи нестоит останавливаться, на его основе нужно углублять прозрение\проникновение Праджни.
И уже более глубокая Праджня будет основой более глубокого применения Дхармы в жизнь - Шила.
А более глубокая Шила, будет основой более глубокого Самадхи. и т.д
Последний раз редактировалось Владимир Николаевич; 18.09.2015 в 01:13.
Shus (18.09.2015)
Эфрон (18.09.2015)
Эфрон (18.09.2015)
Дондог (20.09.2015)
Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)