Почему в так называемых "странах СНГ" больше всего распостранен буддизм тибетских школ? Не китайских, не корейских, не японских - именно тибетских?
Почему в так называемых "странах СНГ" больше всего распостранен буддизм тибетских школ? Не китайских, не корейских, не японских - именно тибетских?
Почему именно в так называемых "странах СНГ" ?
Например во Франции, буддизм количественно третье по исповеданию мировоззрение, и это также восновном последователи "тибетских" традиций.
(данных в общем по Европе и Америке не встречал, но думаю ситуация таже)
А вообще со временем приходит понимание, что в Тибете сохранили наиболее полно и ближе тот индийский буддизм. Сохранилась в более полном наборе непрерывность наследования как текстуальных линий понимания, так и созерцательного опыта постижения, что в принципе даёт возможность разным типам людей с разными склонностями и тенденциями найти то что им нужно даже в рамках одной из "тибетанских школ".
Плюс касательно так называемых "странах СНГ", всётаки ещё наверное играет роль исторические сложившиеся связи и отношения через Калмыкию, Бурятию, Тыву (да и Питерский дацан и начало распространения будизма в странах Прибалтики..)
(п.с. хотя как по мне, то "тибетский буддизм" наименее близок к современному западному мировоззрению, какраз слишком архаичен. или может всётаки запад снова переживает эпоху возрождение античной юности человечества)))
Последний раз редактировалось Владимир Николаевич; 02.04.2018 в 08:32.
Это как программа дефектная делает неправильные вычисления и в результате имеем иллюзию. Так и мы все дефектные, кроме Будд, делаем неправильные умозаключения и выходит то, что мы воспринимаем иллюзия. А чтобы видеть истинный смысл вещей нужно избавиться от дефектов (это например, пять ядов ума и еще много чего).
А мне кажется что он как раз наиболее близок к христианскому подходу - ритуальность и опора на теоретические источники. Грубо говоря молитва и цитирование Библии - бывший христианин (все еще ментально им и остающийся) экстраполирует это в чтение прибежищ и цитирование сутр.
Геополитика по-моему в основном влияет
Буддийские школы на Западе
Сегодня Запад имеет представление о всем многообразии школ буддизма. Первой школой, привлекшей всеобщее внимание, стал дзэн, который обрел популярность в Америке после 2-й мировой войны. Многие американцы, проходя в Японии военную службу, познакомились с ее культурой. Дзэн обладает большой притягательной силой: его акцент на естественности, простоте и непосредственном личном опыте был созвучен культурным тенденциям послевоенной Америки. Иконоборческий и антиавторитарный дух дзэн-буддизма привлек также битников 50-х гг. и хиппи 60-х. Люди, пристрастившиеся к ЛСД и другим психоделическим наркотикам, таким, как мескалин, часто делали это в рамках духовно мотивированного поиска галлюциногенных состояний, в которых и заключалось, по их мнению, просветление.
Помимо дзэн на Западе широко представлены и другие школы японского буддизма. Одной из первых и наиболее популярных была дзёдзицу-сю (Истинная школа «Чистых Земель»), основанная в 1899 г. в Гонолулу. Многие из первых японских иммигрантов в США были последователями этой школы на протяжении десятилетий, ее члены составляли большинство японско-американских буддистов. В последнее время одной из наиболее быстро растущих групп в Америке и Европе стала «Сога Гаккай интернэшнл». «Сога Гаккай» («Общество Создания Ценности») первоначально была ответвлением школы «Нитирэн» для мирян, но в начале 1990-х отделилась от нее. «Сога Гаккай интернэшнл» активно занимается привлечением новых членов и стала столь же многочисленной, что и христианские евангелисты, которых она чем-то напоминает своей позитивной и оптимистичной проповедью «хороших новостей». Ее идея о том, что отдельные личности могут достигнуть всех своих целей, приобрела популярность среди тех, кого привлекал более оптимистичный, жизнеутверждающий вариант буддизма. В «Сога Гаккай интернэшнл» состоит рок-певица Тина Тёрнер.
Тибетский буддизм сильно отличается от элегантной простоты дзэн. Ритуалы, символы и обряды тибетского буддизма оказывают мощное воздействие на человека, которое Рудольф Отто назвал ощущением «божественности», т. е. восприятием сверхъестественного как чего-то сокровенного и необычайного. Тибетские ритуалы вызывают это ощущение с помощью песнопений, мандал, мантр, мистических символов, ритуальных принадлежностей — свечей, благовоний — и звуков, извлекаемых, например, с помощью ударных тарелок. Учение раскрывается постепенно, в серии иерархических посвящений. В западном представлении Тибет давно является эпицентром восточного мистицизма. Возможность встретится с местными учителями из «страны снегов» и участвовать в древних ритуалах привлекает тех, кто считает, что западная цивилизация становится все более бездуховной.
Вторжение Китая в Тибет в 1950 г. положило начало формированию тибетской диаспоры, откуда произошли высшие ламы, которых впоследствии буддийские группы переселили на Запад, где в настоящее время представлены все основные тибетские школы. Харизматические тибетские учителя, среди них Чогьян Трунгпа (1939-87), не отрицают возможности диалога с Западом, особенно в сфере психологии. Вероятно, это один из главных каналов, по которому буддизм проникает в западную культуру, Трунгпа основал центры в Боулдере, Колорадо и возглавил институт в Сэмье Линг в Шотландии, основанный Анандой Бодхи.
Западные средства массовой информации также уделяют Тибету большое внимание, освещая политические вопросы и проблемы прав человека. На Западе проходят широкие манифестации и акции протеста против его оккупации Китаем. Поддержка со стороны таких знаменитостей и кинозвезд, как Ричард Гир и Гаррисон Форд, выступления его святейшества далай-ламы XIV, исследования, проводимые государственными учреждениями и международными группами юристов, — все это служит росту популярности Тибета на Западе.
Китайские школы буддизма широко представлены в США во многом благодаря притоку иммигрантов, о котором уже говорилось выше. В 1962 г. из Гонконга прибыл знаток Трипитаки Сюань Хуа, который несколько лет спустя, в 1968 г., организовал в Сан-Франциско Китайско-американскую буддийскую ассоциацию. В скором времени большинство ее членов составили представители белого населения Америки, организация переехала в новую штаб-квартиру в «Город десяти тысяч будд» в Северной Калифорнии, где были созданы школа и университет, а также институты для подготовки монахов. На статус крупнейшего буддийского храма в западном полушарии претендует тайваньский храм Лай в Лос-Анджелесе.
Первое институциональное учреждение тхеравады в США относится кв 1966 г., на сегодняшний день там насчитывается около двадцати монастырей, в которых проживают монахи из Шри-Ланки, Бирмы, Лаоса, Таиланда, Камбоджи и Америки. В Англии буддизм тхеравады существует уже почти сто лет, но его аскетический стиль и сдержанность лидеров не принесли ему популярности. Первой из буддийских школ, появившихся на Западе, была тхеравада. Все в мире развивается по спирали, и сегодня тхеравада переживает нечто вроде Ренессанса. Интерес к языку пали, на котором написаны тексты тхеравады, в последние годы возрастает, а появление электронных версий палийского канона дало импульс новым исследованиям, Создаются центры тхеравады, например Буддийский центр Амаравати в Англии, основанный в 1985 г. под руководством американского монаха Аджана Сумедхо, ученика тайского монаха Аджана Чаа.
https://religion.wikireading.ru/49192
Декламация свойственно всем буддийским традициям. Точнее даже всем индизмам, так как основа индийской культуры и наук (и даже грамматики) неписьменность.
То что похоже внешне но разно по содержанию, может очень сильно препятствовать (так напр. Будда в бхикшу-сангхе ввёл более длительный испытательный срок для становившихся буддистами пра-джаинов, так как внешне схоже и терминология таже, но по сути и по смыслу - разное.)
Более ближе к тиб.буддизму была бы античная культура, там были более схожие церимонилал, миросозерцание и науки, но с аврамическими учениями буддизм по сути разное. Хоть на западе и используют устоявшиеся слова - молитвы, поклоны (прочие христианизмы)
Вот это вот и удивительно, что западные люди (а напр. у тех же французов - очень глубоко в культуре и народе католицизм) тянутся к более антично-архаичному (для христиан - языческому), осколком которого и является тиб. буддизм чудом сохранившийся до нашего времени.
Последний раз редактировалось Владимир Николаевич; 07.04.2018 в 07:48.
Тибетский буддизм не просто близок к христианству, а это культура всех народов одна. Дай любую идею для народа и народ адаптирует ее под себя. Возьмем разные религии мира и что мы получаем? Всюду одно и тоже – веди правильный образ жизни и окажешься в лучших мирах это если мирской путь, а если монашеский то получишь духовную реализацию, как в христианстве, так и в буддизме, так и в любой другой религии.
Ну если стали просто читать пол-часа в день вместо Библии сутры - скоро опять разочаруются.
Тибетские школы опираются на письменные источники, много внимания уделяют теории. Школы дзен в определенный момент отказались от буквоедства.
Интересно тогда зачем менять христианство на буддизм.
В тиб. традициях буддизма присутствует и тот и тот подход.
Здесь уже от склонностей, тенденций и потенций человека зависит, каким он путём решит двигаться. Путём глубокого изучения текстуального постижения или путём непосредственной передачи опыта понимания. Второй путь быстрее, а первый надёжней )
Насколько я понимаю, закон нравственности в буддизме очень доступно обосновывается, в отличие от христианства, для меня лично. Без нравственности, а это включает в себя и помощь ближнему (только мне думаеца это в большинстве своем не навреди, а не догони и причини добро), вам не видать нирваны как ушей без зеркала потому что именно благими поступками мы сохраняем наше сознание (ум) в умиротворенном состоянии и только тогда получится качественная практика медитаций. Да и карма позволит углубиться в практику, т.е. создадутся максимум благоприятных возможностей-условий, а без них ничего не получится... (ну это своими словами если)
Владимир Николаевич (10.04.2018)
Нравственное поведение и альтруизм - это закрепившиеся в процессе эволюции свойства представителей нашего вида, обеспечившие ему выживание. Есть и темные стороны социального взаимодействия, какие-то переходные формы (например, хотя мы и можем выжить только в условиях социума, но еще не успели приспособиться к таким огромным группам; что, судя по всему, и послужило причиной кризиса мировосприятия во время перехода от родоплеменной общины к городской, и задало направление философского поиска на многие века вперед), но взаимопомощь и сострадание - наша природа, генетическая "прошивка". По мере очищения ума и распознавания его основы, она становится все отчетливее и заметнее в нас, и для проявления ее качеств остается все меньше препятствий. ИМХО, для этого не нужна никакая мораль и страшилки - нужно действенное средство для ознакомления со своей природой.
Блин, меня одного так вштырило что-ли?! ) Поймите же наконец "главную", "верхнуюю" картинку!
Сохренение ума в умиротворенном состоянии и качественная медитация, да и карма дальнейшая тоже - это следствие (не будешь совать пальцы в розетку - не будет больно).
Не навреди (помоги) ближнему - не какому-то стороннему ближнему. Такое понимание - от разделения, двойственности субъект-объект, т.е. базового неведения. Едины мы с этим ближним, представляем одну суть. И когда вредишь ему - вредишь себе. Чем выше уровень развития, тем с большим количеством разумных(чувствующих) существ ты "связан". В этом суть бодхичитты описывается! А не следование (непонятно зачем, типа так правильно, так сказано) примеру матери Терезы.
"каждый ближний есть образ бога" - ну так так и есть - иносказательно просто описано то, что суть у всех одна.
Не ну понятно, что так все, но тебе чтобы до такого уровня понимания добраться, чтоб эту мудрость обрести, нужна любая морковь! И я ведь ответила на вопрос человека, которому нужна была морковка, иначе он не спрашивал об этом
Доня (12.04.2018)
Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)