Да, они говорят о буддийской концепции. Совершенно верно. Почему они используюют этот термин? А почему нет? Чем он плох? Термины карма, сансара, шунья и НИРВАНА (sic!) иноверцы (индуисты) тоже используют испокон веков. Но по-своему. Вас же это не пугает?Сообщение от Сергей Ч
Это "буддология" - изучение буддизма средствами науки, она приводит к научным регалиям и результатам(публикациям)
Это "духовная практика" и её плодом может стать просветление.
Она не обязательно носит религиозный характер, учение это учение, а религией его делают люди и специальные институты.
С точки зрения религии можно быть синтоистом или католиком и практиком дзен одновременно, стоик может быть "атеистом", а может и православным.
Религиозный путь сам по себе приводит к изменению поведения на "социально-приемлемое" и "успокоению разума через веру",
к "эзотерическим" плодам в виде просветления(или научных регалий) он не ведет.
Конфуцианство и синто не претендуют на просветление, даже авраамические религии считают такие повороты в жизни верующего чудесами,
а не закономерным следствием религиозной практики.
Тут сложнее. Махаяну мешают понимать нигилистические взгляды и понимание нирваны как отсутствие всякого сознания, осознанности, любого восприятия осознанности(самоосознавания) и т.п.
Это из-за ошибки переложить восприятие относительной реальности на абсолютную.
Например праджнняпарамита, также говорит, что нужно выйти за пределы чувственного восприятия относительной реальности, за пределы восприятия человеческого ума.
Только у Махяны есть еще Ум надмирный, который имеет свое восприятие в своем истинном свете, в том числе он себя полностью осознает.
В Тхераваде нет такого понятия как Надмирный Ум(МахаАтман)
Термины не пугают, пугают их трактовки. Сергей Хос например и в православии параллели находил с цитатами из Лонгченпы кажется. То есть в его случае, подразумевается некая духовная сущность, истинное "я" и т.п. А Вы, как я понял, не раздеяете его взглядов?
И слава Будде, что нет..) В тхераваде говорите о "сознании нирваны" называемом сознанием "без поверхности" (анидассанам), потому что оно нигде не приземляется. Никакой другой метафизики там нет. А в махаяне, судя по всему, придумали "душу" сознания.)) То есть простая "душа" или простое "я" в махаяне конечно же не постулируется (в этом есть сходство с ранним буддизмом), но:
"..исходя их доктрины анатмана, отрицающей существование индивидуальной простой и вечной субстанциальной души, буддийские школы в процессе своего развития предложили различные концепции “я”: “я” как имя, обозначающее совокупность групп элементов (дхарм); “я” как одновременно и пустота — шуньята и реальность как она есть – татхата; “я” как иллюзорная проекция трансцендентального сознания, коррелирующая с иллюзорными объектами; “я” как абсолютная реальность, Великое Я всех существ, тождественное Абсолюту." Е.А. Торчинов
Фил (23.06.2015)
Духовная практика в буддизме, имхо, обязательно носит религиозный характер, если под ней не понимать только одно чтение книг или их перевод). И буддизм, к сожалению, не умещается на одном стуле с христианством, например, не говоря уже о мусульманстве. Т.е. либо одно, либо другое....Это "духовная практика" и её плодом может стать просветление.
Она не обязательно носит религиозный характер, учение это учение, а религией его делают люди и специальные институты.
С точки зрения религии можно быть синтоистом или католиком и практиком дзен одновременно, стоик может быть "атеистом", а может и православным.
Почему Вы так думаете? Если о буддизме, не надо глубоко копать. Есть известные истории о Марпе-Миларепе и Тилопе-Наропе. Миларепа вследствие своей невообразимой уму преданности гуру достиг просветления не просто за одну короткую жизнь эпохи упадка, а всего за несколько лет... Это было следствием гуру-йоги, как раз именно религиозной практики. Если не знаете, в чём заключается гуру-йога, могу пояснить).Религиозный путь сам по себе приводит к изменению поведения на "социально-приемлемое" и "успокоению разума через веру",
к "эзотерическим" плодам в виде просветления(или научных регалий) он не ведет.
Конфуцианство и синто не претендуют на просветление, даже авраамические религии считают такие повороты в жизни верующего чудесами,
а не закономерным следствием религиозной практики.
Акститесь. Это ваша религия все придумывает. Махаяна все познает на практике.
Надмирный Ум(Пробужденный Ум, Бодхичитта) - Есть Великое достижение практики и философии буддизма Махаяны.
Наверное любой верующий Вам скажет, что его религия истинна, потому что всё познает на практике..
Вы саначала приняли (уверовали) концепцию Надмирного ума, а затем ищите ему подтверждения - вот и вся практика.
Учение Будды приглашает прийти и увидеть, а не прийти и уверовать. Вот например сутта есть про всякие "надмирные" вещи:
[Благословенный сказал]: «Монахи, я объясню вам, что такое «всё». Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Как скажете, учитель» – ответили монахи.
Благословенный сказал: «Что такое «Всё»? [Это] глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения, ум и ментальные феномены. Это, монахи, называется «всё». И если кто-либо скажет: «Отвергнув это «всё», я опишу иное «всё» – то с его стороны это будет лишь пустым хвастовством. Если бы его расспросили [на этот счёт], то он не смог бы ответить и повстречал бы лишь досаду. Почему? Потому, что это вне его области [познания]».
( СН 35.23 )
Я умных книжек особо не того.., но умные дядьки в гелуге- объясняли, что "простое я"- это просто переживание я, без привычных функций поиска для него- счастья..то-есть это не доктрина- а практическое переживание- после познания пустоты себя- оно есть- но не командует-и это всё..
Я не нашел где в махаяне придумали "я". Если только на народном уровне, но это и в тхераваде есть.
Так все есть, и Я, и Место и Время. Но это относительно.
А религиозная практика далеко не всегда предполагает "духовные практики", напротив, доступ к "духовным практикам" часто предполагает особые условия в виде монашеских обетов, например. Вы живете среди тибетцев и лучше меня разбираетесь в таких нюансах, мне кажется
С христианством буддизм отлично сочетался ранее и совмещается прямо сейчас, взаимные влияния известны, начиная с иконографии
С исламом и иудаизмом сложнее сочетать, да.
Потому что религиозный путь может приютить "духовные практики", но ему отлично живется и без них,
ведь массам верующих в любой религии отлично живется без "духовных практик" и только тем,
кому не хватает чего-то ("духовная жажда"), прописывают дополнительные факультативы.
Марпа-Миларепа и Тилопа-Наропа с "невообразимой уму преданностью" как раз примеры чуда и подаются в соответственном исключительном ключе
Ну да, например в Самъютта-никая есть разговор на эту тему между бхиккху по имени Кхемака и группой бхиккху: Кхемака объясняет, что даже достигший ранних ступеней осуществления все еще сохраняет это чувство "Я ЕСМЬ". Но позднее, когда он продвигается дальше, это чувство "Я ЕСМЬ" полностью исчезает, также как химический запах свежевыстиранной одежды исчезает после того, как ее подержат в шкафу.
"Я" как раз - весьма произвольное понятие, не имеющее определенного значения. Невозможно сказать про что-то одно, что именно оно всегда обозначается как "я". Идея "я" связана прежде всего с телесными и умственными феноменами, а точнее с отождествлением и присвоением по отношению к ним. У разных людей "я" совершенно разное. У одних это прежде всего мысли, у других тело, у третьих чувства, и т.д. Или же чувство "я есмь" может возникать по отношению к свовокупности феноменов, составляющих поток сознательной жизни; в данном случае, оно возникает подобно запаху цветка: это ни запах лепестков, ни запах цвета, ни запах пыльцы, но запах цветка. Вот поэтому в практике исследуются все элементы опыта, чтобы определить, с чем именно происходит в данном случае отождествление, и путем практики устранить его. Будда говорил о практике восприятия безличности (анатта) явлений, не нагружая слово "атта" метафизическим смыслом. В языке пали это просто возвратное местоимение типа "себя", "сам".
Поэтому "Анатта" - это не некая умная теория, а отсутствие иллюзий относительно безусловной принадлежности того или иного явления той или иной личности, то есть чисто практикческое учение. Считать те или иные утверждения о "я" абсолютно истинными - действительно фантазия.
"МЕТАФИЗИКА ж. с греч., наука, ученье о мире невещественном, о существеном, духовном: ученье о том, что выше физики, т. е. земной природы, что не подлежит чувствам человека, а одному умствованию его. -зический, к сему относящийся. Метафизик м. знаток метафизики; ученый, умствующий о невещественом, неземном, о духе."
Будда говорил, что нет ни одного учения о "Я", принятие (присвоение) которого не привело бы к страданию.
(С)
Немного разбираюсь. У меня муж - нагпа, если вам это о чём-то говорит. Т.е. не монах, но духовный практик и заодно религиозный тоже). Для того, чтобы заниматься духовной практикой, необязательно быть монахом).А религиозная практика далеко не всегда предполагает "духовные практики", напротив, доступ к "духовным практикам" часто предполагает особые условия в виде монашеских обетов, например. Вы живете среди тибетцев и лучше меня разбираетесь в таких нюансах, мне кажется
Он сочетается ровно до того, как речь заходит о воззрении. Здесь буддизм и христианство несовместимы, что бы вам кто-либо ни говорил.С христианством буддизм отлично сочетался ранее и совмещается прямо сейчас, взаимные влияния известны, начиная с иконографии
С исламом и иудаизмом сложнее сочетать, да.
Это не примеры чуда, это примеры того, как надобно практиковать).Марпа-Миларепа и Тилопа-Наропа с "невообразимой уму преданностью" как раз примеры чуда и подаются в соответственном исключительном ключе
Да вы наверное сами не поняли о чем эта сутра. Там только скромный комментарий больше в 3 раза этой сутры.Наверное любой верующий Вам скажет, что его религия истинна, потому что всё познает на практике..
Вы саначала приняли (уверовали) концепцию Надмирного ума, а затем ищите ему подтверждения - вот и вся практика.
Учение Будды приглашает прийти и увидеть, а не прийти и уверовать. Вот например сутта есть про всякие "надмирные" вещи:
[Благословенный сказал]: «Монахи, я объясню вам, что такое «всё». Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Как скажете, учитель» – ответили монахи.
Благословенный сказал: «Что такое «Всё»? [Это] глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения, ум и ментальные феномены. Это, монахи, называется «всё». И если кто-либо скажет: «Отвергнув это «всё», я опишу иное «всё» – то с его стороны это будет лишь пустым хвастовством. Если бы его расспросили [на этот счёт], то он не смог бы ответить и повстречал бы лишь досаду. Почему? Потому, что это вне его области [познания]».
( СН 35.23 )
.......Поэтому, скорее всего, в этой сутте объяснение термина «Всё» дано для того, чтобы во всех других лекциях Будды объяснять «Всё» как шесть чувственных сфер и их объекты. Ниббана же лежит вне «Всего». Это хорошо согласуется с другими местами в Каноне: бесстрастие – высшая из дхамм (Ити 90), тогда как арахант вышел даже за пределы бесстрастия (Снп 4.6, Снп 4.10)
Поэтому я также вам адресую, не верить, а следовать пути практики махаяны, и выйти за пределы слов и понятий, познав запредельный Ум Бодхичитты.
Сергей Ч (23.06.2015)
А страдание - суть восприятие воздействий и изменение под действием этих воздействий.
Не страдающее Я (неизменное, невоспринимающее) - не существует.
Насколько я помню, Хос как раз писал об отсутствии эгоцентрации в прнимании махатмана в сутрах 3-го Поворота как об отличии этой концепции от концепций тиртхиков. И об отсутствии субстанциональности махатмана сутр 3-го Поворота.
Что касается параллелей воззрений Лонгченпы с яправрславием, то тут ничего сказать не могу, так как мало интересуюсь Православием, из того, что мне известно о зристианстве в целом, особого сходства не вижу. Хотя, некие параллели можно найти между любыми мировыми религиями, наверно.
Сергей Ч (23.06.2015)
Если Вы думаете, что тхеравада не является путем практики, то Вы сильно ошибаетесь.)
Было бы несколько странно рассматривать Тхераваду не как путь практики, а как некую систему взглядов, и тем более искать в ней некий единый традиционный взгляд по отношению к той или иной доктрине. Будда ведь подчеркивал необходимость свободы от воззрений, например, в Суттанипате.
"799. Пусть не создает он учений ни путем знаний, ни путем добродетели и дел благочестия, пусть он не выставляет себя ни равным другим, ни низшим среди них, ни отличным от них.
800. Отбросив все привлекавшее прежде, ни к чему не привязываясь, он не зависит ни от чего в познании. Он и не входит в близкие сношения с теми, которые порабощены тем или иным учением, он не возвращается к толкованиям философов.
801. Кто не влечется ни к одной, ни к другой крайности, кого не манит возрождение в существовании ни в этом, ни в том мире, тот не ищет фиксированной точки зрения в исследовании тех или иных учений.
802. Кто не имеет предвзятых воззрений относительно видимого, слышимого и измышленного, – каким же путем и кто бы мог поколебать того брахмана, кому равно безразличны все убеждения (диттхи)?
803. Он не составляет учений, не отдает предпочтения тому или иному из них, его не восхищают те добродетели и благочестивая жизнь, которые так прославляются здесь: отплыв к иному берегу, он уже никогда не возвратится сюда."
http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=898.0
Или так:
(М. 72) — Свободный от всех теорий (в Дхамме)
Итак, если кто-либо поставит вопрос о том, допускаю ли я какую-либо
теорию вообще, ему нужно ответить следующим образом:
Совершенный (Будда) свободен от любой теории, так как Совершенный понял, что такое материальность, как она возникает и исчезает. Он понял, что такое чувство, как оно возникает и исчезает. Он понял, что такое восприятие, как оно возникает и исчезает. Он понял, что такое умственные конструкции, как они возникают и исчезают. Он понял, что такое сознание, как оно возникает и исчезает.
Поэтому я говорю, что Совершенный получил полное освобождение через угасание, прекращение, исчезновение, отвержение и избавление от всех мнений и предположений, всех склонностей к самомнению, к гордыне, к тщеславию "Я" и "моё".
Великолепная сутра! Вполне коррелирует с йогачарой, которая, в свою очередь, основана как раз на сутрах 3-го Поворота!Наверное любой верующий Вам скажет, что его религия истинна, потому что всё познает на практике..
Вы саначала приняли (уверовали) концепцию Надмирного ума, а затем ищите ему подтверждения - вот и вся практика.
Учение Будды приглашает прийти и увидеть, а не прийти и уверовать. Вот например сутта есть про всякие "надмирные" вещи:
[Благословенный сказал]: «Монахи, я объясню вам, что такое «всё». Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Как скажете, учитель» – ответили монахи.
Благословенный сказал: «Что такое «Всё»? [Это] глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения, ум и ментальные феномены. Это, монахи, называется «всё». И если кто-либо скажет: «Отвергнув это «всё», я опишу иное «всё» – то с его стороны это будет лишь пустым хвастовством. Если бы его расспросили [на этот счёт], то он не смог бы ответить и повстречал бы лишь досаду. Почему? Потому, что это вне его области [познания]».
( СН 35.23 )
Сергей Ч (23.06.2015), Цхултрим Тращи (23.06.2015)
Акститесь. Это же невыразимая природа будды, в которую ваша религия тоже не верит, и самым безобразным образом пытается материализировать и разложить на составные части.
"Люди начинают нервничать от идеи, что из-за учения Будды об Анатта, та самость, которая, как они воображают, у них есть, будет разрушена. Будда не был в неведении относительно этого.
Однажды бхиккху спросил его: "Господин, бывает ли, чтобы кто-то терзался, не находя в себе нечто постоянное?"
"Да, бхиккху, бывает", - ответил Будда. - "Некто имеет такой взгляд: "Вселенной является этот Атман, я буду таким после смерти, постоянным, непрестанным, вечным, неизменным, и пребуду таковым всегда". Он слушает Татхагату или его ученика, проповедующих учение, направленное на полное уничтожение всех умозрительных взглядов... направленное на угашение "жажды", направленное на непривязанность, прекращение, Нирвану. Тогда он думает: "Я буду уничтожен, я буду разрушен, меня больше не будет". Так он скорбит, печалится, плачет, стенает, бьет себя в грудь, приходит в замешательство. Так, о бхиккху, бывает, что кто-то терзается, не находя в себе нечто постоянное".
Повсюду Будда говорит: "О бхиккху, эта мысль, что меня может не быть, что я могу не иметь, устрашающа для ненаставленного мирянина".
Желающие найти в буддизме "Самость", приводят такое доказательство: "Это правда, что Будда разлагает существо на вещество, ощущение, восприятие, умственные образования и сознание и говорит, что ничто из этого не есть "я". Но он не говорит, что "я" не существует в человеке или где-то еще помимо этих совокупностей".
("Чему учил Будда". Дост. Валпола Рахула)
Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)
Ваши права
Ответить с цитированием
