…Почитаемый В Мирах обратился к бодхисаттве-махасаттве Львиный рык: «Добрый сын! Если хочешь спросить, задавай вопросы». Бодхисаттва-махасаттва Львиный рык сказал Будде: «Почитаемый В Мирах! Что такое природа будды? Почему говорят “природа” будды? Почему говорится, [что она] вечна, благословенна, обладает aтманом и чиста? Если все существа обладают природой будды, то почему они не видят свою собственную природу будды? В чём же [не-таком] пребывают бодхисаттвы, находящиеся на ступени десяти “земель”, что они не могут ясно видеть её? В какой Дхарме пребывает Будда, что может ясно видеть её? Что же за глаза у бодхисаттв, находящихся на ступени десяти “земель”, что не могут ясно видеть? С помощью какого глаза может Будда ясно видеть?»
Будда произнес: «Хорошо сказано, хорошо сказано, добрый сын! [Все происходит] оттого, что воздаешь благодарностью Дхарме, равной двум украшениям. Одно из них - это мудрость, другое - добродетели. Если бодхисаттва в совершенстве украшает себя ими, то может знать природу будды и знать, почему говорят “природа будды”. Он также может увидеть, какими глазами видят бодхисаттвы десяти “земель” и какими глазами видят будды».
Бодхисаттва Львиный рык спросил: «Почитаемый В Мирах! Что такое украшение мудрости?»
«Добрый сын! Украшение мудрости относится к происходящему в “землях” от первой по десятую. Украшение добродетелей относится к парамитам от даяния до праджни, но исключая праджня-парамиту.
И еще, о добрый сын! Украшение мудрости не присуще никому, кроме всех будд и бодхисаттв. Украшение же добродетелей присуще шравакам, пратьекабуддам и бодхисаттвам девяти “земель”.
И дальше, о добрый сын! Украшаться добродетелями - это закон простого смертного, он произведен, текуч, он - существует, а это приносит кармический “плод”, это встречает препятствия, это - невечное.
Когда говорят об украшении мудростью, имеют в виду несозданное, не-истечение заблуждений, не-существование, некармический плод, беспрепятствениость и вечность.
Добрый сын! Сейчас ты наделен этими двумя украшениями. Поэтому воистину ты задаешь такие существенные вопросы. Я, так же украшенный, отвечу на них».
Бодxuсаттва-махасаттва Львиный рык сказал: "Почитаемый В Мирах! Если бодхисаттва наделен такими двумя украшениями, то не может быть того, чтобы задавался один или два вопроса. Почему же ты, Почитаемый В Мирах, говоришь, что ответишь на один или два? Почему? Ведь все вещи не имеют числа одного или двух видов. Провозглашать одно или два - это ради простых смертных».
Будда сказал: «Добрый сын! Если бы у бодхисаттвы не было одного или двух украшений, мы не могли бы знать, что есть одно или два украшения. Если у бодхисаттвы есть два украшения, то воистину можно знать об одном или двух видах. Ты говоришь, что все вещи - это не одно или два. Но ты не прав. Почему? Если нет одного или двух, тогда как можно говорить, что у всех вещей нет одного или двух? О добрый сын! По-твоему, говорить “одно” или “два” можно только применительно к стадии простого смертного. Однако это - о бодхисаттве, находящемся на этапе десяти “земель”. Он - не простой смертный. Почему? Одно означает нирвану; два - это рождение и смерть.
Почему “одно” есть не что иное как нирвана? Потому что она - вечна. Почему “два” - это рождение и смерть? Из-за страсти и неведения. Вечная нирвана не имеет отношения к стадии простого смертного; ни рождение, ни смерть опять-таки не имеют отношения к этой стадии. Поэтому тот, кто совершенен в упомянутых двух украшениях, хорошо спрашивает и хорошо отвечает.
Добрый сын! Если желаешь узнать, что такое природа будды, слушай внимательно, слушай внимательно. Сейчас я растолкую и объясню тебе все;
Добрый сын! Природа будды есть не что иное как “пустота” первого значения. “Пустота” первого значения - это мудрость. Когда говорят “пустота”, не имеют в виду ни пустое, ни не-пустое. Знание различает пустое и не-пустое, вечное и невечное, печаль и радость, “Я” и “не-я”. Пустое - это рождения и смерти. Не-пустое - это великая нирвана. А также “не-я” есть не что иное, как рождение и смерть. “Я” существует в великой нирване.
Если кто-то видит “пустоту” и не видит «не-пустоту», то нельзя сказать, что это - Срединный Путь. Также нет и речи о Срединном Пути, если видят “Не-я» всех вещей и не видят их «я».
Срединный Путь - это и есть природа будды. Поэтому природа будды вечна и в ней нет изменений. Все омраченные неведением, существа не могут видеть. Шраваки и nратьекабудды видят “пустоту” всех вещей. Но они не видят “не-пустоту”. Или же они видят “не-я” всех вещей, но не видят их “я”. Поэтому они не могут достичь “пустоты” первого значения. Не достигнув “пустоты” первого значения, они не следуют Срединному Пути. А если нет Срединного Пути, то нет и видения природы будды.
О добрый сын! Есть три видения Срединного Пути. Первое заключается в деянии, которое только радостно; второе - в деянии, которое только печально; третье - в печально-радостном деянии.
Добрый сын! Вот ты сказал, что говорят: природа будды. О добрый сын! Природа будды является семенем Срединного Пути непревзойденного бодхи всех будд.
И еще, добрый сын! Есть три вида Пути: низший, высший и срединный. На низшем - говорят о не-вечности Брахмы, который преходящее ошибочно принимает за вечное. На высшем - говорят о том, что рождения и смерти, которые воспринимаются людьми как вечные, на самом деле являются преходящими. Вечны Три Сокровища, которые по ошибке видятся невечными. Почему этот Путь называется высшим? Потому что на таком Пути обретается непревзойденное бодхи.
Срединный Путь - это “пустота” самого первого значения. На нем не-вечность и видна как не-вечность, а вечность - как вечность. "Пустота" самого первого значения не относится к низшему. Почему? Поскольку она - то, чего нет у всех простых смертных. Не называют ее и “высшим”. Почему? Потому что она - высшее. Путь всех будд и бодхисаттв не высок, не низок. Его называют Срединным Путем.
“Только радостное деяние” присуще так называемому бодхисаттве-махасаттве, который, жалея всех существ, живет в аду Авичи и, несмотря на это, воспринимает все с радостью, как если бы находился на третьем небе дхьяны.
Когда говорят “только печальное деяние”, это относится ко всем простым смертным.
“Печально-радостное деяние” присуще шравакам и пратьекабуддам. Шраваки и пратьекабудды испытывают и печаль, и радость - и обретают сознание Срединного Пути. Поэтому, хотя и обладаешь природой будды, не можешь как следует увидеть ее.
И еще, о добрый сын! Изначальная обитель жизни и смерти бывает двух видов. Первый - это “неведение”, второй - прилипание к тому, что существует. Между ними - горести рождений, старости, болезней и смертей. Это называется - “Срединный Путь”. Этот Срединный Путь воистину сокрушает рождение и смерть. Потому-то он и называется Срединным. Потому-то учение Срединного Пути и называется природой будды. Таким образом, природа будды вечна, блаженна, обладает атманом и чиста. Ни одно существо не может увидеть ее. Поэтому нет ни вечности, ни блаженства, ни атмана, ни чистоты. Природа будды не является не-вечной, не-блаженной, анатманной и не-чистой.