Здравствуйте.
Хотела бы задать вопрос, который меня очень волнует. Философия рассматривает буддизм как атеистическую религию, - в конце за цепью рождений видится абсолютное "ничто". Ницше считает, что "Бог умер", отстаивает концепцию "возвращений". Вопрос такой: как удаётся совмещать эти два подхода, - философию Ницше и древнеиндийскую философию? В чём различия и сходные стороны? Если кто-то знает, ответьте пожалуйста.
Кому удается? Кто совмещает?как удаётся совмещать эти два подхода
Вы спрашиваете про буддизм или про древнеиндийскую философию вообще? В древнеиндийской философии есть разные направления, в том числе такие, которые очень нравились разным немецким философам, начиная с Шопенгауэра.Сообщение от Indra
Жека (06.04.2015)
Определённые соотношения между буддизмом и некоторыми направлениями немецкой философии действительно есть. Во "Введении в буддологию" Е. А. Торчинов писал:
"Буддийской философией восхищался А. Шопенгауэр, с уважением отзывались о ней Ф. Ницше и М. Хайдеггер".
Понимание буддизма Шопенгауэром было нигилистическим (этого, впрочем, не избежали и ранние буддологи), что проявляется, например, в следующих словах из его главного труда "Мир как воля и представление":
"...то, что остаётся после окончательного упразднения воли для всех тех, кто ещё исполнен воли, есть, конечно, ничто. Но и наоборот: для того, чья воля обратилась назад и отринула себя, этот наш столь реальный мир со всеми его солнцами и млечными путями - ничто. В этом и состоит Праджня-Парамита буддистов, "по ту сторону всякого познания", т.е. пункт, где нет больше субъекта и объекта".
Отношение же к буддизму Ницше было довольно оригинальным и противоречивым. В сборнике "История современной зарубежной философии: компаративистский подход" есть интересная статья И. К. Романовой "Буддизм, Дзэн-буддизм и Ф. Ницше". Приведу последний абзац:
"Видимо, не случайно Ницше видит преимущество буддизма именно в действительном достижении идеала освобождения; хотя содержание этого идеала и отлично от буддийского, формы движения к нему сходны: борьба с сознанием, с мнимым единством "я", и связанные с этим особенности стиля - метафоричность, афористичность. Опыт переоценки ценностей в буддизме и у Ницше поддаётся поэтому определённому сопоставлению, несмотря на то, что радикальный характер этой переоценки ведёт к выходу за пределы жизни и смерти в буддизме, тогда как, по Ницше, результатом этого опыта выступает полное торжество жизни (равное, однако, безумию)".
Выражение Романовой "борьба с сознанием" не очень удачно, но в контексте сравнений с дзэн-буддизмом простительно.
Ещё можно порекомендовать коллективную монографию (среди авторов есть и Е. А. Торчинов) "Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур" -
http://www.fictionbook.ru/ru/author/...losofiya_pois/
Там есть параграф и о Ницше. Вот фрагмент:
Востоковедная тенденция в немецкой мысли не может быть полно представлена без учета того вклада, который внес в нее Фридрих Ницше. Обратиться к этому вопросу имеет резон и потому, что Хайдеггер в поздний период своего творчества будет часто обращаться к трудам Ницше, хотя далеко не всегда в плане оценки его востоковедных исканий. Условно многочисленные рассуждения Ницше о Востоке, восточной философии и религии, восточном менталитете можно свести к следующим пунктам: 1) поиски сходств и даже тождеств восточного и западного философствования, равно как и их существенных различий; 2) возвышение, в целом, буддизма как философии и религии; 3) обнаружение в ведантизме догматических и недогматических моментов; 4) избирательное отношение к китайской мысли. Наиболее часто к этим пунктам Ницше обращается в таких своих трудах, как «По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего» (1886), «К генеалогии морали. Полемическое сочинение. Приложено в качестве дополнения и пояснения к недавно опубликованному сочинению „По ту сторону добра и зла” (1887), „Антихрист. Проклятие христианству. Предисловие” (1895). Что же касается его знаменитого труда „Так говорил Заратустра” (1883–1884), то здесь собственно нет прямых его рефлексий о восточной, прежде всего персидской, философии, а идет использование имени полулегендарного, полумифического Заратустры, его языка и стиля размышления, его жизненных странствий для выражения своих взглядов на мир, бытие, человека, искусство и мораль, религию и мифологию. Другими словами, в книге „Так говорил Заратустра” меньше всего мы находим прямых оценок восточного менталитета, но за трудноулавливаемым речением Ницше, начиная с „Предисловия Заратустры. О сверхчеловеке и о последнем человеке” и продолжая речами Заратустры, прежде всего такими, как „О трех превращениях”, „О презирающих тело”, „О проповедниках смерти”, „О знаменитых мудрецах”, „Знамение”, можно заметить тускловатые контуры размышлений незападного мыслителя Заратустры, то как пророка, то как мечтателя.
Теперь обратимся к рассмотрению вышеуказанных четырех пунктов. Подтверждение к обозначенному нами первому пункту находим в ряде высказываний Ницше. В сочинении «По ту сторону добра и зла», в отделе первом «О предрассудках философов», (в пункте 20), Ницше выдвигает тезис об «удивительном сходстве всего индийского, греческого и германского философствования», выводя его из «родства языков, благодаря общей философии грамматики, то есть благодаря бессознательной власти и руководительству одинаковых грамматических функций»[293]. Ницше не отрицает возможности существования иных, по сравнению с индийским, греческим и германским философствованием, типов философствования, иных объяснений мира, то есть он считает, что двери в здание, именуемое философией, не закрыты и для других народов, объединяемых иными языками и наречиями. Так, например, по мнению Ницше, с большой вероятностью можно предположить, что «философы урало-алтайских наречий (в которых хуже всего развито понятие „субъект”) иначе взглянут „в глубь мира” и пойдут иными путями, нежели индогерманцы и мусульмане: ярмо определенных граматических функций есть в конце концов ярмо физиологических суждений о ценностях и расовых условиях»[294]. Однако, за сходством философствований в Европе и в Азии он видит и важные различия. В своем сочинении «Человеческое, слишком человеческое» (1878), в отделе пятом «признаки высшей и низшей культуры» (в пункте 265 «Разум в школе») он утверждает, что «Европа прошла школу исследовательного и критического мышления. Азия все еще не умеет различать между правдой и поэзией и не сознает, проистекают ли ее убеждения из собственного наблюдения и правильного мышления или же из фантазий. – Школьная дисциплина разума сделала Европу Европой; в средние века она была на пути к тому, чтобы снова стать частью или придатком Азии, т.е. потерять научный дух, которым она обязана грекам»[295]. Ницше находит «общие промахи индийцев и элеатов в толковании бытия»[296].
Подтверждение ко второму обозначенному нами выше пункту о возвышении Ницше буддизма как философии и религии можно найти в следующих суждениях и изречениях Ницше. В сочинении «Антихрист. Проклятие христианства» он проводит сравнение буддизма и христианства. При этом он считает, что почву для этого подготовили индийские ученые, давшие миру обстоятельные представления о буддизме. Заметим, что Ницше не проводит четкого различение между философским и религиозным буддизмом. Сходство буддизма и христианства он видит в том, что они принадлежат к нигилистическим религиям, и одновременно подчеркивает их существенное различие. Апология Ницше буддизма видна из его сентенции, что «буддизм во сто раз реальнее христианства – он представляет собою наследие объективной и холодной постановки проблем, он является после философского движения, продолжавшегося сотни лет; с понятием „Бог” уже было покончено, когда он явился. Буддизм есть единственная истинно позитивистская религия, встречающаяся в истории; даже в своей теории познания (строгом феноменолизме) он не говорит: „борьба против греха, но, с полным признанием действительности, он говорит: «борьба против страдания”[297]. Ницше в контексте своей «философии жизни» выводит акцент Будды на преодоление страдания из двух физиологических фактов, условий, приводящих древнего индийца в состояние депрессии. По словам Ницше, «первое – преувеличенная раздражительность, выражающаяся в утонченной чувствительности к боли, второе – усиленная духовная жизнь, слишком долгое пребывание в области понятий и логических процедур, ведущие к тому, что инстинкт личности, ко вреду для себя, уступает место „безличному”[298]. Преодолению этих «физиологических фактов» и служит, по словам Ницше, «гигиена Будды». Важным этико-философским моментом в этой «гигиене Будды», в его учении в целом, является акцент на эгоизм, то есть на придание «духовным интересам строго личного характера, иными словами „необходимо одно: как тебе освободиться от страдания”. Но Ницше находит и недостатки в действиях и мысли Будды, заявляя в своем сочинении „По ту сторону добра и зла”, что Будда и Шопенгауэр, в отличие от него самого, то есть Ницше, находились во власти и среди заблуждений морали[299]. И все же он возвеличивает Будду как мыслителя, хотя и делается им это иногда опосредованно. Ницше ищет в раннем буддизме поддержки, оправдания своих взглядов. В своих размышлениях об аскетических идеалах Ницше стремится доказать свой «атеизм», ссылаясь на Будду, а также на философию санкхьи, которую, по его словам, Будда превратил в религию[300]. Любопытный факт: включение Ницше Будды в когорту европейских философов, которые, по его словам, не были женаты, ибо считали брак как бы сковывающим свободу мысли и действия (Гераклит, Платон, Спиноза, Лейбниц, Кант, Шопенгауэр). Ницше приводил слова Будды, что рождение сына (Рахула-демоненка) «сковало» его, «сжало в тиски», ибо домашняя жизнь мешает свободе действий и ума, и он покидает дом.
Tong Po (09.04.2015), Николай Шмидт (15.04.2015), Федор Ф (07.04.2015)
Большое спасибо Вам за ответ. Вы меня очень выручили.
Дело в том, что Ницше очень сильно осуждает христианство. Между тем, я думаю, что христианство и буддизм "моральные" религии и во многом похожи. Прежде всего они гуманны. Вот и интересно, зачем же Ницше увлекался буддизмом, и ставил свои идеи в противовес к христианству. В чём же здесь основной момент?
Своё понимание принципиальных различий буддизма и христианства Ницше сформулировал вполне конкретно:
"буддизм во сто раз реальнее христианства – он представляет собою наследие объективной и холодной постановки проблем, он является после философского движения, продолжавшегося сотни лет; с понятием „Бог” уже было покончено, когда он явился. Буддизм есть единственная истинно позитивистская религия, встречающаяся в истории; даже в своей теории познания (строгом феноменолизме) он не говорит: „борьба против греха, но, с полным признанием действительности, он говорит: «борьба против страдания”.
Кроме того, в буддизме отсутствуют псевдоморализаторские тенденции, которые зачастую проявлялись и проявляются в христианстве. Принципиальны также и доктринально-философские расхождения. Что же до гуманности христианства и буддизма, то здесь могут быть разные мнения, но при этом важно различать гуманность и гуманизм, о чём очень точно писал Е. А. Торчинов:
"...никакого гуманизма в буддизме не было и нет. Гуманизм коренится в антропоцентризме, а он буддизму чужд. Не путайте только гуманизм и гуманность (доброту), это совершенно разные вещи.
Три Драгоценности — не общечеловеческие и вообще не человеческие, а сверхчеловеческие ценности, ибо и Будда — не человек (Сиддхартха Гаутама был человеком, но он стал Буддой и перестал быть человеком). Сводить их к человеческим ценностям — значит встать на позиции довольно пошлого гуманизма, вполне враждебного религии".
Николай Шмидт (15.04.2015), Федор Ф (07.04.2015)
И ещё несколько мыслей Е. А. Торчинова о влиянии Фридриха Ницше на современное европейское восприятие Востока:
"Философский стиль Ницше сыграл очень важную роль в характере восприятия восточной мысли в XX веке. Если Шопенгауэр во многом еще оставался связанным с традициями классической новоевропейской философии и стремился интерпретировать индийскую мысль в духе кантовского априоризма и трансцендентального идеализма, то Ницше со своей антиметафизической метафизикой принципиально отбрасывает подобный подход, что в принципе открывало возможность к более адекватному истолкованию восточного философского текста вне попыток искусственного вмещения его в прокрустово ложе парадигм европейской метафизической традиции. Короче говоря, если Шопенгауэр метафизичен и гносеологичен в классическом новоевропейском смысле (хотя вся эта теоретическая «кантианская» сторона учения Шопенгауэра явно подчинена экзистенциальным задачам его философии жизни), то Ницше уже принципиально и однозначно экзистенциален; весь кантианский декор шопенгауэровской «науки освобождения» отброшен. Для Ницше переживание реальности и действование-в-реальности уже вполне самоценно, не нуждаясь ни в какой санкции чистого разума в кантовском смысле. И в этом отношении Ницше – безусловный предшественник не только хайдеггеровского Dasein, но хайдеггеровского восприятия Востока. Выражаясь языком позднего Шеллинга, Восток из Das Was онтического подхода немецкого классического идеализма превращается в Das Das экзистенциально-онтологического переживания. Здесь же рождается и возможность не просто однозначных и линейных инокультурных заимствований, но и разнонаправленного полифонического диалога, равно как и многоуровневой калейдоскопической в своем многообразии переклички между различными интеллектуальными традициями Востока и Запада, а также, в конечном итоге, к снятию принципиальной оппозиции Восток-Запад вообще, примером чему могут служить и некоторые тексты постмодерна".
Буддизм преследует спасение человеческой души от страданий и бесконечных возвращений, так сказать, "спасение от жизни". Ницше же наоборот придерживается течения "философия жизни", он будет внутри человека дух чувственного животного, призывает к дионисийскому танцу, "привязывает" к жизни, и кроме неё самой не признаёт другого смысла. Жизнь ради жизни.
Он выделяет два типа культуры - аполлоническая и дионисийская, призывает к последней.
В чем сущность этих двух начал?
"Аполлон - бог света, гармонии, солнца, радости. Символ земного счастья и красоты. Символ рациональности и рассудительности. Аполлоническая культура видит только светлое в жизни, она сеет иллюзию возможного счастья, связанного с возможностью рациональности. Свет разума, как свет солнца, создает иллюзию блеска, красоты, гармонии, всеобщего благополучия. Но за этой иллюзией скрывается тьма, мрак, трагедия, страдания и борьба. Апполоническая культура содержит в себе оптимистический взгляд на мир, веру в лучшее, в светлое, в счастье без страдания, в безмятежную любовь, во всеобщую гармонию.
Дионис - бог темноты и трагедии. Он же - бог виноделия, опьянения, экстаза ( он же Вакх, или Бахус). Дионис - символ единения с природой. Он окружен зверями и вакханками, которые участвуют в его праздниках - вакханалиях, сопровождающихся опьянением и различными безумствами. Вакханалии сопровождаются неограниченным развратом. Сам Дионис - нечто среднее между мужчиной и женщиной, с длинными вьющимися волосами, закатаными глазами, овит виноградной лозой, одет в шкуру леопарда, окружен зверями и полуголыми, полупьяными женщинами - вакханками, готовыми растерзать любого, кто осмелится помешать Дионису. "
"Он проповедует идею соблюдения "социальной дистанции". Между больными и здоровыми должна быть дистанция. Ницше призывает "подтолкнуть" падающего, больного. "
Спасибо Вам за Вашу внимательность и исчерпывающие ответы. Вы очень помагаете. И всё же ответьте пожалуйста и на эту аргументацию. Неужели нет в самой дионисийской культуре противоречия гормонии и понятию ненасилия.
Всё верно, Indra, противоречия между дионисийством Ницше и буддийским мировоззрением, буддийским образом жизни есть, и они очевидны; тут даже тантрические интерпретации не помогут.
Как бы там ни было, но тема "Ницше и буддизм" интересна не столько философско-содержательными сравнениями и параллелями (в этой области ницшеанские идеи Воли к власти, любви к Року, Сверхчеловека, Вечного Возвращения, как и все его дионисийские мотивы, действительно слабо кореллируют с буддийскими идеалами), сколько самОй интенцией мышления Ницше, которое было направлено на преодоление евроцентричной и логоцентричной западной метафизики. Именно в этом заключается вклад Ницше в дело сближения Запада и Востока, западных и восточных, включая буддийские, методов философствования, о чём и писал Е. А. Торчинов.
Федор Ф (07.04.2015)
Михаил, а как бы Вы выразили своё личное отношение к Ницше? И, если можно, расскажите своими словами о евроцентричной и логоцентричной западной метафизике. Вот честно, у меня создаётся впечатление, что Ницше "засмотрелся" в бездну, и рухнул в неё. Он очень негативно относился, отрицал христианство, философию Шопенгауэра, Платона, Сократа вообще терпеть не мог за его "сократическую культуру". Я не могу разобраться в философских его предпочтениях, он как-то болезненно противоречив, будто обличая других, пытается искоренить или закрыть глаза на что-то внутри себя. К чему эта ода эгоизму? Не для того ли, чтоб "возлюбив себя превыше себя" воспарить над своими недостатками и комплексами, когда нехватает сил их искоренить. Ницше изобрёл концепцию "Бог умер". Не пойму, почему он выбрал объектом своих симпатий именно буддизм? Хочется думать, что Фридрих был просто больным человеком, и в голове его раздавался хор Диониса, но ведь он же наряду с этим просто гений! Достаточно начать читать его книги, и душа уже не обретёт покой. Почему же тогда он выбирает буддизм, религию гармонии и покоя? Мне буддизм очень нравится, если хотите, это Божеская религия
Спасибо Вам Михаил за Ваши всегда интересные ответы. Если можно, ответьте и в этот раз, как Вы сами всё это понимаете. Заранее благодарю. Юля.
...
Осуждая христианство, я не хотел бы быть несправедливым по отношению к родственной религии, которая даже превосходит христианство числом своих последователей: по отношению к буддизму. Обе принадлежат к нигилистическим религиям, как религии decadence, и обе удивительно непохожи одна на другую. Теперь их уже можно сравнивать, и за это критик христианства должен быть глубоко благодарен индийским ученым. Буддизм во сто раз реальнее христианства, - он представляет собою наследие объективной и холодной постановки проблем, он является после философского движения, продолжавшегося сотни лет; с понятием "Бог" уже было покончено, когда он явился. Буддизм есть единственная истинно позитивистская религия, встречающаяся в истории;
даже в своей теории познания (строгом феноменализме) он не говорит: "борьба против греха", но, с полным признанием действительности, он говорит: "борьба против страдания". Самообман моральных понятий он оставляет уже позади себя, - и в этом его глубокое отличие от христианства - он стоит, выражаясь моим языком, по ту сторону добра и зла. - Вот два физиологических факта, на которых он покоится и которые имеет в виду: первое - преувеличенная раздражительность, выражающаяся в утонченной чувствительности к боли, второе - усиленная духовная жизнь, слишком долгое пребывание в области понятий и логических процедур, ведущее к тому, что инстинкт личности, ко вреду для себя, уступает место "безличному" (оба состояния, по опыту известные, по крайней мере некоторым из моих читателей - "объективным" подобно мне самому). На основе этих физиологических условий возникло состояние депрессии, против него-то и выступил со своей гигиеной Будда. Он предписывает жизнь на свежем воздухе, в странствованиях; умеренность и выбор в пище, осторожность относительно всех спиртных; предусмотрительность также по отношению ко всем аффектам, вырабатывающим желчь, разгорячающим кровь, - никаких забот ни о себе, ни о других. Он требует представлений успокаивающих или развеселяющих - он изобретает средства отучить себя от других. Он понимает доброту, доброжелательное настроение как требование здоровья.
Молитва исключается, равно как и аскеза; никакого категорического императива, никакого принуждения вообще, даже внутри монастырской общины (откуда всегда возможен выход). Все это было бы средствами к усилению преувеличенной раздражительности. Поэтому именно он не требует никакой борьбы с теми, кто иначе думает; его учение сильнее всего вооружается против чувства мести, отвращения, ressentiment ( - "не путем вражды кончается вражда" - трогательный рефрен всего буддизма). И это с полным правом: именно эти аффекты были бы вполне нездоровы по отношению к главной, диететической, цели. Если он встречает духовное утомление, которое выражается в слишком большой "объективности" (т. е. в ослаблении индивидуального интереса, в потере "эгоизма"), он с ним борется тем, что придает даже и вполне духовным интересам строго личный характер. В учении Будды эгоизм делается обязанностью. "Необходимо одно: как тебе освободиться от страданий", - это положение регулирует и ограничивает всю духовную диету (быть может, следует вспомнить того афинянина, который также объявлял войну чистой "научности", а именно Сократа, поднявшего личный эгоизм в область моральных проблем).
Чрезвычайно мягкий климат, кротость и либеральность в нравах, отсутствие милитаризма - вот условия, предрасполагающие к буддизму; равно как и то, чтобы очагом движения были высшие и даже ученые сословия. Ясность духа, спокойствие, отсутствие желаний как высшая цель - вот чего хотят и чего достигают. Буддизм не есть религия, в которой лишь стремятся к совершенству: совершенное здесь есть нормальный случай.
...
Буддизм - религия для поздних людей, для добрых, нежных рас, достигших высшей степени духовности, которые слишком восприимчивы к боли (Европа далеко еще не созрела для него);
он есть возврат их к миру и веселости, к диете духа, к известной закалке тела. Христианство хочет приобрести господство над дикими зверями; средством его для этого является - сделать их больными. Делать слабым - это христианский рецепт к приручению, к "цивилизации". Буддизм есть религия цивилизации, приведшей к усталости, близящейся к концу, христианство еще не застает такой цивилизации, - при благоприятных обстоятельствах оно само ее устанавливает.
...
Из комментариев:
Ницше привлекали такие черты буддизма, как феноменализм в теории познания, отрицание "Я", учение о перевоплощении и особенно тезис о том, что жизнь есть страдание. Европейская культура, полагал Ницше, наконец-то созрела для появления такого "более чистого", чем христианство, варианта нигилизма. Но именно потому, что буддизм равен для Ницше последовательному и честному нигилизму, отрицающему страдание, а вместе с тем и саму жизнь, он противопоставляет буддизму свой "жизнеутверждающий" миф о "вечном возвращении" и учение о воле к власти".
Ясно, что Ницше понимает буддизм по образу и подобию философии Шопенгауэра, независимо от его реальной истории.
Да, и в этом его беда, его личная трагедия. Если вынести за скобки его слабое здоровье, то это падение в бездну во многом обусловлено тем неимоверным духовно-интеллектуальным напряжением, которое только нарастало на протяжении всего его творческого и философского пути, что, в свою очередь, было вызвано попыткой решить те "проклятые вопросы", которые только лишь интеллектуально неразрешимы. За свою "переоценку ценностей" он вынужден был расплатиться своим психическим здоровьем...
А логоцентричная и евроцентричная западная метафизика выражается в зацикленности на античных и иудео-христианских предпосылках и методах философствования, в отрицании иных парадигм мышления, в превалировании субъект-объектных отношений, в доминировании рассудочно-рациональных подходов... Шопенгауэр, Ницше и Хайдеггер очень многое сделали именно для преодоления этих штампов и схем западной философии.
Моё отношение к Ницше - сложное, неоднозначное, но больше положительное.
Я не разделяю многочисленных психоаналитических и психиатрических объяснений и толкований его творчества. Не совсем верно говорить о его личных "недостатках и комлексах". Всю свою жизнь он прожил умеренно и даже аскетически, так что в плане личного пути он больше соответствует буддийским идеалам, нежели в своих трудах.Он очень негативно относился, отрицал христианство, философию Шопенгауэра, Платона, Сократа вообще терпеть не мог за его "сократическую культуру". Я не могу разобраться в философских его предпочтениях, он как-то болезненно противоречив, будто обличая других, пытается искоренить или закрыть глаза на что-то внутри себя. К чему эта ода эгоизму? Не для того ли, чтоб "возлюбив себя превыше себя" воспарить над своими недостатками и комплексами, когда нехватает сил их искоренить.
В начале своего философского пути он считал Артура Шопенгауэра своим учителем. Первое крупное его произведение - "Рождение трагедии из духа музыки" - написано под сильным влиянием шопенгауэровской философии. Последующая же радикализация его взглядов вызвана никак не личными причинами, но исключительно философскими предпосылками его духовно-интеллектуальной эволюции.
Это его формула кризиса иудео-христианской цивилизации.Ницше изобрёл концепцию "Бог умер".
Skyku очень хорошо ответил словами самого Ницше.Не пойму, почему он выбрал объектом своих симпатий именно буддизм? Хочется думать, что Фридрих был просто больным человеком, и в голове его раздавался хор Диониса, но ведь он же наряду с этим просто гений! Достаточно начать читать его книги, и душа уже не обретёт покой. Почему же тогда он выбирает буддизм, религию гармонии и покоя? Мне буддизм очень нравится, если хотите, это Божеская религия
Формально, да и содержательно, это действительно так. Но, вместе с тем, сам образ мышления Ницше приблизил Запад к буддизму. Он сыграл очень значительную роль в наведении мостов между западным и восточным мышлением. В этом с ним могут сравниться (из западных мыслителей) разве что только Шопенгауэр и Хайдеггер.Мне кажутся, взгляды Ницше и Будды диаметрально противоположными, для меня буддизм ближе к Сократу и Платону, чем к Ницше.
Федор Ф (07.04.2015)
Одна из лучших, по моему, биографий Ницше:
Даниэль Галеви «Жизнь Фридриха Ницше»
Большое спасибо вам, Михаил и Skyku, за замечательные ответы. Спасибо! Вы меня очень выручаете!
Можно спросить ещё о понимании "сущего" и "ничто"? Почему вообще мы выделяем нечто сущее из ничто? Может, из-за страха ?
Ницше, например, сделал абсолютность становления отправной точкой своей философии. Становление нельзя мыслить как определённость, ведь представление "сковывает становление и показывает становящееся в остановке". Осмыслить же мы можем лишь бытие, которое зафиксировано в сознании. Ницше пишет: "Наш интеллект не способен к постижению становления, он стремится доказать всеобщую неподвижность". "Становление же не имеет никакого конечного состояния как цели, оно не упирается ни в какое бытие." выходит, что познавать в становлении для человека представляется невозможным, познать можно лишь сущее, допущение которого "необходимо, чтобы иметь возможность мыслить и заключать". Тогда как же можно познать Абсолют, слиться с ним в абсолютном "ничто", в нирване? Познание и становление исключают друг друга, становление - абсолютная реальность, а всё остальное сущее - фикция, эта фикция и формирует жизнь. Тогда, невозможно достичь абсолюта, так ведь выходит?
Вы не могли бы прокомментировать эти мысли с точки зрения буддизма?
Заранее благодарю.
Говорить об Абсолюте и о Ничто в буддизме не совсем корректно, так как эти понятия не имеют в Дхарме Будды прямых практических соответствий. Было бы ошибочно отождествлять Нирвану с этими понятиями. "Ничто" западной философии можно сопоставить разве что с буддийским понятием "шунья" (пустота, пустотность).
Тем не менее, если мыслить "Ничто" апофатически (или даже как абсолютное отрицание), то Ваш первый вопрос вполне справедлив. Сразу вспоминаются знаменитые слова Хайдеггера: "Страх перед светлой ночью ничто порождает первоначальное откровение бытия как такового: обнаруживается, что оно есть нечто сущее, а отнюдь не ничто... И только потому, что ничто открывается в самой основе существования, сущее может вызвать у нас удивление, и основной вопрос метафизики встаёт в формулировке: почему вообще существует сущее, а не ничто?".
Аналогична и трактовка Ницше становления как превосходящего сущее. Можно даже сказать, что становление было для Ницше своего рода Абсолютом. Если мыслить в его оптике, то ницшеанское "становление" можно сравнить с буддийским понятием "татхата" (таковость), а сущее тогда предстаёт как сансара. На первый взгляд это может показаться странным, но такова уж специфика мышления Ницше. И эта специфика гораздо ближе восточному (и буддийскому) миросозерцанию, нежели классические системы западной метафизики. Действительно, рациональное познание сущего не приближает нас к Освобождению (Нирване). Поэтому в буддизме есть три составляющих Пути к Освобождению: нравственность, мудрость и сосредоточение.
Федор Ф (07.04.2015)
Спасибо Вам большое, Михаил, за глубокий прочувствованный ответ. Но честное слово, мне нужно его осмыслить. Это глубоко. Пока я не до конца понимаю. Ещё раз, огромное Вам спасибо за объяснение. Буду думать
Как Вы думаете, почему Фридрих пришёл к выводу, что Бог умер? Не потому ли, что не находил Его в своей жизни, а жизнь у него, что и говорить, была тяжёлой. Почему именно "умер", а не "и не было никогда", как в буддизме?
"Бог умер" - это один из образов его философии, подобно "вечному возвращению" и т. д.
Ницше исходил из того, что все боги и религии, как и философские системы, порождены нашим человеческим представлением и сознанием.
Религиозные представления западной цивилизации стали рушиться в XIX веке. Именно тогда был запущен процесс секуляризации. Этот кризис авраамической цивилизации Ницше и выразил в словах "Бог умер".
Спасибо за ответ.
Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)
Ваши права
Ответить с цитированием