Добрый вечер. Скажите, для последователя Гелуг все учителя этой школы одинаковы? Или он должен получать посвящения только от одного своего Ламы и не может обращаться к другим?
Скажем, он принял прибежище у Геше Тинлея, но сам поехал на тантрические посвящения других учителей Гелуг - такое возможно? Или он только от Геше Тинлея должен получать все передачи, и не может самовольно ни к кому более обращаться?
Все учителя разные в гелуг. Придерживаются, впрочем, одной и той же системы.Полагаю, хорошо бы крепить связь как следует со своим, одним, наверное. Если таковой имеется в прямом доступе хотя бы иногда. Если такового не имеете, Вы свободны в выборе.
Передачи можно получать от любого добросовестного учителя линии гелуг,обладающего соответствующими полномочиями и качествами. Особенно, если Ваш учитель какую-то конкретную Вам дать не может. Если он видит, что такая передача Вам полезна, он сам может сказать, к кому пойти ее получить.
Вы можете ходить к любым учителям, особенно на базовые лекции по Дхарме. Были ученики, у которых было много учителей, были, у кого только один.
Вопрос стоит только в том, насколько полезно метаться от учителя к учителю. Не говоря уж о том, нужно ли много тантрических посвящений....
Вот что пишет лама Сопа Ринпоче, гелугпее которого никого не найти (кстати, он учитель геше Тинлея, поэтому его мнение важнее):
Сколько у нас должно быть гуру?
Нет необходимости иметь только одного гуру, как одного друга или одну подружку. Жители Запада иногда думают, что у них может быть только один гуру, а не много. Или же они получают посвящения и учения, но по-прежнему считают, что не встретили своего гуру. Это ошибка.
У вас может быть много гуру, или же вы можете довольствоваться одним гуру. Это зависит от того, насколько хорошо вы способны практиковать преданность гуру. Лама Атиша, у которого было 152 гуру, говаривал, что ни разу не сделал ничего, что было бы вопреки желаниям этих гуру. Тот, у кого достаточно заслуг, и кто знает, как практиковать гуру-йогу, может иметь сотни, миллионы или миллиарды благих друзей. Нет никакой опасности в том, чтобы такой человек считал кого-то своим благим другом. Кадампинский геше Сунгпува, во время паломничества из Кхама в Лхасу, получал наставления у всех, кто попадался ему по пути и давал учения. Если на обочине дороги собиралась толпа народа, чтобы получить у кого-то учения, геше Сунгпува тоже там был, слушал учение и после этого считал данного человека своим гуру. У Ра Лоцавы и Дромтонпы, с другой стороны, было очень мало гуру.
Ведутся дебаты о том, мудрее ли иметь меньше гуру или больше. Вывод состоит в том, что, если вы способны как следует практиковать преданность гуру, то можете вверить себя любому человеку, который даёт вам учение, и у вас могут быть сотни гуру без каких-либо проблем. Но если вы на это не способны, лучше иметь меньше гуру, чтобы вы создавали меньше неблагой кармы – ибо чем больше у вас гуру, тем больше и препятствий. Вы создадите связь в Дхарме с одним человеком, а затем подумаете о нём плохо; затем вверите себя другому благому другу и опять у вас возникнут о нём дурные мысли. Некоторые люди, чем больше у них гуру, тем больше препятствий они создают к достижению просветления.
Если вам трудно практиковать преданность гуру, вы должны создавать связь в Дхарме только с теми учителями, по отношению к которым способны хранить преданность. Имея меньше гуру, вы создадите меньше препятствий к счастью в будущих жизнях, вплоть до просветления. В целом всё зависит от вашей собственной способности, от вашего собственного ума. Если вы очень предвзяты и склонны обращать внимание на недостатки, а не на достоинства, то должны быть осторожны.
Есть поговорка, что, если ты не можешь практиковать преданность гуру, то накопишь столько загрязнений, сколько у тебя гуру. Но есть и преимущества в том, чтобы иметь много гуру – если у одного гуру нет передачи определённого учения или посвящения, в которых вы нуждаетесь, чтобы принести благо себе или другим, вы можете получить это от другого гуру. Таким образом вы сможете получить все учения.
Неплохо планировать иметь только одного гуру в жизни, но, возможно, вам не удастся всегда находиться рядом с этим гуру, и у него может не быть времени на то, чтобы вас учить. Если вы не найдёте других гуру для обучения, ваше понимание будет развиваться гораздо медленнее.
В целом, вне зависимости от того, один ли у вас гуру или сотня, то, насколько быстро вы породите истинное постижение Дхармы и прозрения на пути, зависит от вашей личной искусности и практики.
Кого считать коренным гуру?
Что касается коренного гуру, то любого, от кого вы напрямую получили учения, можно назвать коренным, или непосредственным, гуру, в то время как ламы линии преемственности являются косвенными гуру.
Однако понятие «коренной гуру» обычно определяется следующим образом: это тот гуру, который принёс больше всего блага вашему уму, тот, кто наилучшим образом обратил ваш ум к Дхарме.
Необязательно иметь только одного коренного гуру; у вас их может быть больше. Лама Атиша, например, из своих 152 гуру пять считал своими коренными гуру, включая ламу Суварнадвипи и Дхармаракшиту. Лама Суварнадвипи был гуру, от которого лама Атиша получил полное учение о бодхичите за двенадцать лет, и в чьём присутствии лама Атиша породил бодхичитту. Каждый раз, когда при нём произносили святое имя ламы Суварнадвипи, лама Атиша, в силу своей преданности, немедленно поднимался со своего сиденья и, со слезами на глазах, складывал ладони на макушке в знак простирания.
Если вы выполняете практику тантрического божества, то лама, которого вы визуализируете в садхане в качестве коренного гуру, -- это тот, от кого вы получили посвящение этого божества. Если вы получили одно и то же посвящение от многих лам, то выбираете того из них, кто принёс больше всего блага вашему уму. Опять же, у вас может быть не только один коренной гуру, а больше.
Мы должны медитировать и постигать, что коренной гуру неотделим от наших других гуру. Коренной гуру един со всеми нашими другими гуру, и все наши другие гуру являются воплощениями нашего коренного гуру, того, кто принёс нам больше всего пользы. Подобная медитация помогает нам породить точно такую же сильную преданность всем нашим гуру, особенно тем, кому трудно испытать преданность к каким-то гуру. Медитируя таким образом, мы пресекаем мысли о недостатках у этих благих друзей, а эти мысли являются тяжелейшим препятствием к развитию нашего ума на пути к просветлению. Если мы способны воспринимать всех наших других гуру так же, как воспринимаем коренного гуру, и породить в себе одну и ту же сильную преданность ко всем из них, у нас не будет препятствий к духовным свершениям. Постижения пути к просветлению падут на нас, словно дождь.
Перед тем, как мы решим вверить себя кому-то, нам нужно быть очень осторожными. Мы должны исследовать или проверять этого человека с самого начала, до того как принять решение вверить ему себя как благому другу. Однако как только связь в Дхраме установлена, исследованиям приходит конец; после этого продолжать исследовать уже было бы ошибкой. Как только мы создаём связь в Дхарме, нам нужно относиться к этому человеку совершенно по-новому, с убеждённостью в том, что он Гуру Будда Шакьямуни или божество, практику которого мы выполняем. После того, как мы установили отношения гуру-ученик, мы должны правильно вверить себя благому другу, как это объяснил Будда в учениях Сутры и Тантры. Если мы практикуем Тантру, то выполняем особую гуру-йогу, разъяснённую в Тантре.
В целом, когда создаётся связь в Дхарме, за это ответственны обе стороны. Учитель отвечает за руководство учеником, и, после создания связи в Дхарме, ученик обязан правильно вверить себя духовному другу. Как только мы создали связь в Дхарме, получая учение с осознаванием того, что этот человек – наш гуру, а мы его ученик, мы должны жить дальше с совершенно новым отношением к этому человеку, не с прошлыми мыслями. Нам нужно воспринимать его совершенно по-другому; его надо считать Буддой. Даже если раньше мы замечали в этом человеке недостатки, с момента создания связи в Дхарме нам нужно изменить своё отношение к нему. Мы с самого начала должны решить, что, что бы ни произошло, мы будем практиковать преданность гуру к этому человеку. Нам нужно изменить своё мышление и начать воспринимать его как Будду. Таким образом поток нашего ума будет защищён от неблагой кармы и загрязнений от нарушений самайи. Иначе мы полностью себя погубим. Ежедневно мы будем создавать в своей жизни один ад.
Как только мы прослушали учения с осознанием того, что тот, кто нам их передаёт, -- наш благой друг, то неважно, мирянин он или монах, мужчина или женщина, -- мы ни в коем случае не имеем право передумать. То есть, не должно быть так, что пока этот человек с нами любезен и нам нравится, мы считаем его своим благим другом, а если он перестанет нас ублажать, мы больше не будем относиться к нему как к гуру.
Будьте осторожны в начале, поскольку, когда отношения уже созданы, ничего изменить будет нельзя, если гуру не даст рам разрешение больше не считать его вашим гуру. Когда отношения уже созданы, нет кармы тяжелее, чем отказ от гуру как от объекта преданности. Та карма гораздо хуже, чем совершение пяти тяжелейших злодеяний. Это самая тяжкая из всех неблагих карм.
Это применимо в том случае, когда созданы отношения гуру-ученик, вне зависимости от того, приняли ли мы тантрическое посвящение от этого человека – хотя я уверен, что неблагая карма будет более тяжкой, если это человек является нашим ваджрным гуру. Также, если мы даже не принимали тантрическое посвящение от ламы, от которого отказались, и если мы принимали тантричекое посвящение от других лам, нам нужно соблюдать тантрические обеты, и и мы должны быть очень осторожны, чтобы не накопить тяжкую неблагую карму от совершения первого коренного падения тантры (34), которое считается самым худшим. Иначе, сколько бы кальп мы ни практиковали махамудру или другие тайные, глубокие пути, эта практика не приведёт ни к каким результатам. Нам будет крайне сложно развивать свой ум, если мы совершим ошибку в этом важном положении практики преданности гуру.
Мы должны чётко представлять себе, что мы намереваемся делать, с самого начала, чтобы позже у нас не возникло сумятицы или проблем. Как обычно говорил лама Еше, мы должны сделать всё «кристально чистым». Мы должны ясно себе представлять, как собираемся изучать Дхарму, либо с гуру, либо словно в университете. В противном случае, если у нас нет этой кристально чистой ясности в начале, перед тем, как мы создадим связь в Дхарме, позже мы рискуем создать много неблагой кармы. Когда через какое-то время у нас начнутся проблемы, мы будем подобны слону, увязшему в болоте. Мы уже накопим столько неблагой кармы, что нам будет трудно очистить её до конца.
Если у нас нет ясного понимания самого корня пути к просветлению, самого корня всех духовных свершений, то, сколько бы мы ни изучали или постигали Дхарму, нам будет трудно завершить практику и испытать путь на собственном опыте. Если это положение для нас по-прежнему неясно, наша жизнь превратится в ерунду.
Я решил упомянуть об этих положениях о том, кого считать своим гуру, так как это может помочь людям, неуверенным в практике преданности гуру, лучше понять их прошлые и будущие отношения с учителями.
Последний раз редактировалось Нико; 10.09.2014 в 11:16.
Galina (11.09.2014), Ometoff (26.02.2016), Won Soeng (10.09.2014), Влад К (10.09.2014), Галина_Сур (11.09.2014), Гошка (10.09.2014), Падма Осел (06.03.2015), Ридонлиев (16.10.2014), Эфрон (10.09.2014)
Спасибо за такой подробный ответ!
Скажите, вот Богдо Геген был же гелугпинским ламой, но в то же время, насколько я понимаю, представлял школу Джонанг. И являлся перевоплощением Таранатхи, который был основателем Джонанг. В то же время он был очень важным ламой в Гелуг. Значит линии идут не в пределах одной школы, а проникают из одной в другую и так далее?
Просто мы, европейцы, видимо считаем на основе своего понимания христианских конфессий - католичества, православия и так далее, которые не пересекаются и считают друг-друга еретиками. А в тибетском буддизме значит этого нет, и все сосуществуют гармонично. Так ли это?
Я могу сказать одно: Его Святейшество Богдо-геген Ринпоче, формально являясь гелугпинцом, по сути был риме, то есть был держателем традиций разных школ. Джонанг, да, и ещё у него были учителя из Кагью и других традиций. Это не совсем обычная история в наши дни, но, поскольку его статус был слишком высок, он мог это делать. Когда Ринпоче был ещё более менее здоров и посещал учения ЕС Далай-ламы, Далай-лама сразу же, в первую очередь, прикасался к его голове своей головой, хотя Ринпоче не был монахом.Сообщение от Эфрон
Жёсткое гелугпинство в наши дни не поощряется, потому что ассоциируется с практикой поклонения определённому сектарному духу. Его Святейшество тоже часто даёт посвящения и передачи, не имеющие отношения к гелуг. И вам следует об этом знать.
лесник (15.10.2014)
Т. е. такая ситуация нормальна, или подлежит осуждению: человек, который считает себя приверженцем Гелуг, хочет получить передачу на чод, и идет и получает и практикует чод Трома Нагмо, или Джонанг, но остальные практики выполняет из Гелуг, и считает своим ламой ламу из Гелуг.
Совершенно нормальна и даже приветствуется. Да хоть сто лам вы можете иметь из разных традиций, выше же написано. А откуда сомнения? Кто-то отговаривал?
Joy (10.09.2014)
Нет-нет, никто не отговаривал. Просто раздумья. Но ведь если практиковать учения Трома, то нужно и нёндро Трома и ламу линии тоже почитать и делать ему практики. Увязывается ли это все вместе?
Вот как получите посвящение -- так всё и узнаете из комментариев. Советую получить это у Озера Ринпоче, но для этого надо поехать в Монголию, не близко.
Эфрон (10.09.2014)
В Москве же есть учителя, плюс приезжают часто.
Если есть чистое намерение - получайте Трома у того Учителя, с кем у вас связь, и практикуйте. К этому Учителю и к его линии естественным образом возникнет почтение, иначе как практиковать? Вам же передачу даст этот Учитель, не сама дакини Трома Нангмо. Если чод станет вашей постоянной практикой, а Трома - главным Йидамом, то надо и нендро этой традиции делать. Развиваться в одной линии.
А конкретные обязательства на посвящение можно узнать у того Учителя, у которого получаете.
Последний раз редактировалось Joy; 10.09.2014 в 14:08.
В Москве есть некоторые учителя, но Озер Ринпоче, духовный преемник Его Святейшества Богдо-гегена Ринпоче -- держатель его традиции чод. Плюс, если вы признаете его своим гуру, потом не будет никаких рисков, так как Озер Ринпоче предельно нравственный человек и монах. Он не возьмёт с вас плату за учение, как это делают ламы в Москве. Я других таких лам по чоду почти не знаю. Как говорится, за Дхармой раньше ходили пешком годами. А сейчас существуют поезда и самолёты. Короче, вам решать, но если вы ошибитесь в ламе, последствия разгребать тоже вам.
Да, это очень правильно. Спасибо. А вообще от нравственности учителя многое зависит, или учения передаются не глядя на человека, а это уже его личная ответственность?
Про качества достойного учителя вы можете почитать в Ламриме. Нравственность там, кажется, стоит на первом месте. Если учитель безнравственен, он будет вас так или иначе использовать. Таких историй много, и это очень дурно повлияло на репутацию тибетского буддизма. И в России тоже. Если учитель, например, в Москве, объявляет, что за посвящение чод он берёт 200 баксов -- будьте очень осторожны. Мы хотим пригласить Озера Ринпоче в Москву, но в этом году это не получилось -- перенесли на следующий. Как выше написал лама Сопа Ринпоче, до установления связи гуру-ученик крайне важно исследовать учителя, чтобы потом не было проблем.
Последний раз редактировалось Нико; 11.09.2014 в 13:05.
Я вот слышал, что раньше тибетцы ездили в Индию, и платили учителям золотом. Может, это и правильно, и заменяет собой дороги по опасным горным тропам. Раньше шли по горам год, теперь самый бедный человек за год может скопить эти 200 долларов. Это такое подношение, труд так сказать, показывающий готовность человека и его намерение практиковать Дхарму.
Тут где-то на форуме уже была тема про совместимость разных нёндро между собой.
Да они совместимы, не волнуйтесь. Можно хоть 150 разных нгондро сделать, вреда не будет.
Да что там про "раньше". Возьмите нынешних калмыков, довольно бедный народ. Тем не менее, они находят деньги, чтобы съездить летом на ретрит геше Тинлея на Байкале, а ближе к зиме едут в Индию на учения ЕС Далай-ламы. Тут есть над чем подумать).
И, кстати, многие из них останавливаются в 5-звёздочном отеле Кемпински, чтобы быть рядом с местом проведения учения).
ну а т.н. предварительные практики (напр., простирания Нёндро) при получении очередной передачи у очередного Учителя рекомендуется выполнять каждый раз в полном объёме или таких (подобных) рекомендаций в Гелуг не существует?*
* - вопрос о значении т.н. предварительных практик в деятельности Учителей и их учеников в рассматриваемой школе и относительно других буддийских школ Махаяны
Я не знаю, но энное количество калмыков выполнило и предварительные практики в полной мере, и ретриты по божеству.
Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)
Ваши права
Ответить с цитированием
