Есть здесь люди, перешедшие из ваджраяны в дзен/чань?

[Дордже]

Ваджраяна включает как Тхереваду, так и Махаяну. и изучать и практиковать Тхереваду никто не запрещает, а даже наоборот, думаю Дзен также можно изучать и практиковать. Зачем так радикально, переход etc..?

[Эделизи]

Ваджраяна включает как Тхереваду, так и Махаяну. и изучать и практиковать Тхереваду никто не запрещает, а даже наоборот, думаю Дзен также можно изучать и практиковать. Зачем так радикально, переход etc..?

Спасибо. Но где написано про переход? Я хочу больше узнать другие традиции и что-то взять, если получится.
П.С.
Просто я чувствую себя суперсчастливой после практики. "Летаю". Может, такого не нужно, хотя заложено в садхане?

[Дордже]

Спасибо. Но где написано про переход? Я хочу больше узнать другие традиции и что-то взять, если получится.

Это отличная мысль, выводы сделал из названия топика, рад что они ошибочны.
по этому форуму сужу, что ни господа тхеревадины ни дзенцы не постулируют, что сам переход от туда-сюда приносит особые сиддхи или благословение. все зависит от усилий наверное и мотивации. Меня вот очень вдохновляет Палийский Канон. И с удовольствием его изучаю)

[Эделизи]

Пока дзенцев, бывших ваджраяновцев нет.
Что наводит на мысли.

[Нико]

Пока дзенцев, бывших ваджраяновцев нет.
Что наводит на мысли.

Порядочный человек из Ваджраяны не уйдёт. Там слишком сильны обязательства.

[Thaitali]

Порядочный человек из Ваджраяны не уйдёт. Там слишком сильны обязательства.

а перед кем берутся обязательства в Ваджраяне? а если человек разочаруется и практика перестанет приносить результаты, что тогда делают?

[Нико]

а перед кем берутся обязательства в Ваджраяне? а если человек разочаруется и практика перестанет приносить результаты, что тогда делают?

Обязательства берутся перед Гуру в облике Будды. А разочарованных хватает, но это не вина Ваджраяны.

[Сергей Ч]

Практика у меня проходит очень устойчиво, очень хорошо, я счастлива после нее. А вечером накатывает гнев.

У меня тоже было что-то похожее - после подъема и вдохновения, вызванного практикой, потом резкий спад, как говорится - во все тяжкие.. ) Сейчас понимаю, что причиной этому было разделение практики и повседневной жизни. Другими словами создавалась своего рода разность потенциалов, напряжение, которое потом требовало выхода. Сейчас немного изменил своё отношение к практике. Нужно больше внимания уделять развитию памятования и осознанности. Не зря ведь говорится, что Четыре Благородные Истины являются темой рефлексии на всю жизнь, а не так, что за один ретрит мы сможем полностью их познать. Как говорится в Ангуттара Никае - "... в этой Дхамма-Винае имеется постепенное обучение, постепенная практика, постепенное совершенствование, без резких обрывов (на аятакена), таких как проникновение в знание (аннапативедха)".

"Практику Дхаммы можно объединить с нашими повседневными задачами и всем тем, что с ними связано. Не следует отделять Дхамму от повседневной жизни. Это практика очень высокого уровня. Когда постоянно присутствуют памятование и осознанность, не только наша работа будет успешна и безошибочна, но в то же время и Дхамма в наших сердцах будет развиваться и значительно возрастать. Не-обладание и не-приобретение станут естественным состоянием ума." ( "Применение Дхаммы. Ваша практика Дхаммы". )

Хотелось бы ещё заметить, что одной медитацией, загрязнения (в т.ч. гнев) не устранить. Нужно также развивать Правильные взгляды, т.е. изучать Дхамму, использовать логику, и т.д. Когда приходит понимание многих вещей, то некоторые загрязнения лишаются своей основы, а медитацией мы уже просто закрепляем результат. В наше время некоторые миряне практикуют медитацию без изучения сутт и становятся самонадеянными в отношении своих достижений. Их гордыня увеличивается, тогда как их привязанности не уменьшаются. Если бы они практиковали в соответствии с Дхаммой, их неблагие качества и загрязнения, включая гордыню, не увеличивались бы.

Как сказал Аджан Чаа: "Поиски покоя — всё равно, что поиски усатой черепахи. Вы не найдёте его. Но когда ваше сердце будет готово — покой сам будет искать вас."

[Эделизи]

У меня тоже было что-то похожее - после подъема и вдохновения, вызванного практикой, потом резкий спад, как говорится - во все тяжкие.. ) Сейчас понимаю, что причиной этому было разделение практики и повседневной жизни. Другими словами создавалась своего рода разность потенциалов, напряжение, которое потом требовало выхода. Сейчас немного изменил своё отношение к практике. Нужно больше внимания уделять развитию памятования и осознанности. Не зря ведь говорится, что Четыре Благородные Истины являются темой рефлексии на всю жизнь, а не так, что за один ретрит мы сможем полностью их познать. Как говорится в Ангуттара Никае - "... в этой Дхамма-Винае имеется постепенное обучение, постепенная практика, постепенное совершенствование, без резких обрывов (на аятакена), таких как проникновение в знание (аннапативедха)".

"Практику Дхаммы можно объединить с нашими повседневными задачами и всем тем, что с ними связано. Не следует отделять Дхамму от повседневной жизни. Это практика очень высокого уровня. Когда постоянно присутствуют памятование и осознанность, не только наша работа будет успешна и безошибочна, но в то же время и Дхамма в наших сердцах будет развиваться и значительно возрастать. Не-обладание и не-приобретение станут естественным состоянием ума." ( "Применение Дхаммы. Ваша практика Дхаммы". )

Хотелось бы ещё заметить, что одной медитацией, загрязнения (в т.ч. гнев) не устранить. Нужно также развивать Правильные взгляды, т.е. изучать Дхамму, использовать логику, и т.д. Когда приходит понимание многих вещей, то некоторые загрязнения лишаются своей основы, а медитацией мы уже просто закрепляем результат. В наше время некоторые миряне практикуют медитацию без изучения сутт и становятся самонадеянными в отношении своих достижений. Их гордыня увеличивается, тогда как их привязанности не уменьшаются. Если бы они практиковали в соответствии с Дхаммой, их неблагие качества и загрязнения, включая гордыню, не увеличивались бы.

Как сказал Аджан Чаа: "Поиски покоя — всё равно, что поиски усатой черепахи. Вы не найдёте его. Но когда ваше сердце будет готово — покой сам будет искать вас."

Спасибо! Вот таких комментариев я жду Спасибо.

[Сергей Ч]

Вот например отрывок из работы Аджана Буддадасы , которую я упомнул выше:

Сати (внимательность, рефлексивное осознавание, памятование) – это моментальное распознавание и восстановление в памяти вещей, которые необходимо вспомнить. Оно должно быть быстрым, словно стрела. Мы также можем определить сати как проводник или быстрейшее транспортное средство. Этот самый быстрый транспорт не перевозит материальные объекты, но несет мудрость и знание. Сати своевременно доставляет пання (мудрость) в соответствии с нашими потребностями. Посредством практики памятования о дыхании полностью развивается сати.

Мы можем сравнить Дхамму с аптечкой у себя в доме. В ней мы храним великое множество медикаментов, таблеток, капсул, мазей, порошков и сиропов для того, чтобы при необходимости их применить. Когда мы заболеваем, мы должны выбрать из этого множества один препарат, который будет эффективным в отношении нашего недуга. Мы не можем взять все лекарства, мы берем именно то, что необходимо для излечения от нашего недуга здесь и сейчас. То же справедливо и для Дхаммы. Поймите, что существует невообразимое множество того, что мы зовем Дхамма и пання, однако в каждый раз мы применяем лишь малую его часть. Мы используем ту порцию, которая способна разрешить ситуацию, с которой мы имеем дело. Понимание, как применить Дхамму и пання, имеющие отношение к нашей ситуации и проблеме. Дхамма или мудрость, которая урегулирует ситуацию и проблему, — это и есть то, что мы зовем «сампаджання».

Это к тому, как должна работать практика, в борьбе с тем же гневом. Сначала мы изучаем теорию, развиваем понимание того, что уменьшает эгоцентрацию - например учение об Анатта; понимание того, что на самом деле все существа хотят быть счастливыми, но не все знают правильный путь, из-за чего они становятся заложниками негативных качеств; понимание вредности клеш; понимание Четырёх безмерных, бодхичитты и т.д. А медитацией мы просто открываем свободный доступ к имеющимся истинам и прозрениям.) Таким образом, Правильные воззрения начинаются с концепций и суждений, но за счёт практики правильного сосредоточения, этот фактор постепенно преображается в мудрость, которая может полностью изничтожить пороки ума. Понимание правильных воззрений побудит человека вести добродетельную жизнь, в соответствии с ними.
Это вовсе не означает, что гнев сразу должен исчезнуть. Нет. Просто при правильном подходе, у хорошего практика, вместе с негативной эмоцией сразу возникает памятование тех вещей, которые лишают дальнейшего её развития и не дают отождествлять себя например с гневом.
А вот цитата из не буддийского источника, но как мне кажется, с буддийским смыслом! )

"Мы должны разотождествиться. Мы не должны отождествляться с этими великим силами, которые некогда были великими богами, принимавшими поклонение в храмах. В прошлом человек, одержимый неуправляемой эмоцией, всегда считался бесноватым, никому и в голову не приходило думать иначе; он был просто несчастной жертвой. Но теперь, если человек в гневе, мы по наивности считаем его ответственным за это.
Первобытные люди на это не решились бы, они бы подождали, пока его не покинет этот дух. На более высоком уровне аналитик должен делать то же самое; когда пациент выходит из-под контроля, следует сказать: «А теперь подождем. Вы одержимы злым духом, мыслью, которая вас ослепила. Подождем, пока буря не утихнет». Я не даю ему отождествиться со своим гневом, потому что он должен научиться тому, что он необязательно един со своими эмоциями. Мы не виним друг друга в грозе, и точно так же невозможно возлагать на человека ответственность за его психику. Своих естественных пропорций мы достигаем, когда узнаем, что душа или психика – это мир со своими законами, как тот мир, в котором мы живем и передвигаемся."
(Карл Юнг "Visions")

[Эделизи]

Сергей Ч, немного личный вопрос: как вы медитируете в течении дня. Мне интересно все.

[Сергей Ч]

Сергей Ч, немного личный вопрос: как вы медитируете в течении дня. Мне интересно все.

Если честно, то медитирую сейчас мало.. А так в основном анапанасати (развитие осознанности с дыханием). Ещё хочу сказать, что изучение Слов Будды (некоторых сутт) это для меня уже что-то типа медитации! )

[Жека]

Я практикую медитацию Випассана, знаю многих, кому этот метод подходит. Но некоторым не подходит - уж слишком глубинные слои загрязнений вскрываются порой, тяжело)
кстати, чтобы практиковать Випассану не нужно "переходить" в тхераваду)

Лучше не бросаться такими терминами и не вводить людей в заблуждение. Если курс называется випассана, это не означает, что его участники занимаются випассаной. Можно жить в отеле "Нирвана" или ходить в "Будда бар"- в наши дни все возможно. Вот только випассаной не "занимаются". Випассана есть проникновение в природу вещей, прямое постижение Истины и достижение арийства. То, чем занимаются в нынешних монастырях - всего лишь развитие манасикара ( в лучше случае).

[Эделизи]

То, чем занимаются в нынешних монастырях - всего лишь развитие манасикара ( в лучше случае).

Жека, что посоветуете?
Спасибо.

[Аурум]

Спасибо. Но где написано про переход? Я хочу больше узнать другие традиции и что-то взять, если получится.
П.С.
Просто я чувствую себя суперсчастливой после практики. "Летаю". Может, такого не нужно, хотя заложено в садхане?

Вы полагаете, что в дзен способы медитации отличаются от тех, что вы практиковали в указанных в вашем профиле традициях?

[Цхултрим Тращи]

Здорово. Несмотря на все практики мой гнев прет по нарастающей. И, я увидела взаимозависимость: чем лучше практика, тем сильней потом будет гнев.

Вот наверняка практикуете всякий бон, оттого и гнев.

[Эделизи]

Вот наверняка практикуете всякий бон, оттого и гнев.

Нравится, но не практикую.
Учитель на гнев говорит простираться больше.

[Жека]

Жека, что посоветуете?
Спасибо.

Киньте в личку свой емейл, кое-что вышлю )

[Эделизи]

Вы полагаете, что в дзен способы медитации отличаются от тех, что вы практиковали в указанных в вашем профиле традициях?

Полагаю. А также читаю дао дэ дзин и алтарную сутру шестого патриарха. Очень отличаются.

[Аурум]

Полагаю.

Чем же, по-вашему, отличаются?

А также читаю дао дэ дзин и алтарную сутру шестого патриарха. Очень отличаются.

Дао-дэ цзин не имеет никакого отношения к буддизму. Естественно, идеи этого трактата будут отличаться от буддийских.