В учении Будды изначально не было ничего религиозного.

[sergey]

Что же, значит, одно предложение "Дхаммачаккапаватана сутты" было для первых пяти слушателей, а Дхаммапада - для все еще желающих (!) себя смирять и приходить в недоступные страны.

Вы почему-то отделяете второе от первого, когда второе (смирять себя) - часть первого. Понимаете, желания возникают обусловлено и если вы просто скажете себе "не желай ничего больше" или постараетесь ничего не желать, то от одного этого желания все равно не пропадут. Но для того, чтобы желания прекратились, есть путь, в течение которого желания есть и желания играют свою роль. Я писал уже про сутту, вот, привожу ее (быстренький, приблизительный) перевод. В этой сутте досточт. Ананда излагает путь именно через желания:
http://www.accesstoinsight.org/tipit....015.than.html

Так я слышал. Однажды досточтимый Ананда находился в Косамби, в парке Госиты. И тогда брахман Унхаба подошел к тому месту, где находился досточтимый Ананда и, подойдя, вежливо приветствовал его. После обмена дружелюбными приветствиями он сел рядом. Усевшись, он сказал дост. Ананде: "друг (bho) Ананда, в чем цель святой жизни, которой учатся у шрамана Готамы?"
"Брахман, цель святой жизни в учении Благодатного - оставление желаний".
"Есть ли путь, есть ли практика для оставления желаний?"
"Да, есть путь, есть практика для оставления желаний."
"Каков путь, какова практика для оставления желаний?"

"Брахман, бывает, что монах развивает основание могущества (иддхипада), сопряженное со сосредоточением, основанное на желании и усилиях"
(chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti)
Он развивает основание могущества, сопряженное с сосредоточением, основанное на энергии (вирья) и усилиях,
он развивает основание могущества, сопряженное с сосредоточением, основанное на намерении и усилиях,
он развивает основание могущества, сопряженное с сосредоточением, основанное на различении и усилиях.
Это, брахман - путь, это практика, ведущая к прекращению желаний."

"Если это так, друг Ананда, то это - бесконечный путь, а не путь имеющий конец, потому что невозможно, чтобы желание прекращалось желанием."

"В таком случае, брахман, разреши мне задать тебе вопрос по этой теме. Ответь, как находишь нужным. Как ты думаешь, разве у тебя не было сначала желания: "пойду в парк", а потом, когда ты дошел до парка, разве это конкретное желание не успокоилось?"
"Да, друг."
"Разве у тебя не было сначала энергии (устремленности) "пойду в парк", а потом, когда ты дошел до парка, эта конкретная устремленность успокоилась?"
"Да, друг."
"Разве у тебя не было сначала намерения "пойду в парк", а потом, когда ты дошел до парка, эта конкретное намерение успокоилось?"
"Да, друг."
"Разве у тебя не было сначала [акта] различения "пойду в парк", а потом, когда ты дошел до парка, этот конкретный акт различения утих?"
"Да, друг."

"Так же это и с арахантом, чьи осквернения ума закончились, кто исполнил, сделал, что требовалось, сбросил ношу, достиг истинной цели, полностью разрушил узы становления, кто освобожден истинным знанием. Какое бы желание у него ни было для достижения архатства, при достижении архатства это желание утихло. Какая бы устремленность (вирья) у него ни была для достижения архатства, при достижении архатства эта устремленность утихла. Какое бы намерение у неги ни было для достижения архатства, при достижении архатства это намерение утихло. Какое бы различение к него ни было для достижения архатства, при достижении архатства это различение утихло.
Так как ты думаешь, брахман, это путь без конца или путь, имеющий конец?"

"Ты прав, друг Ананда. Это путь, который имеет конец, не путь без конца. Величественно, друг Ананда, величественно! Так же, как ставят на ноги то, что было перевернуто, открывают то, что было скрыто, показывают путь тому, кто потерялся, вносят светильник во тьму, чтобы зрячие могли увидеть формы, так же друг Ананда - через много линий аргументов - сделал Дхамму ясной. Я иду к благодатному Готаме как прибежищу, к Дхамме и Сангхе. Пусть мастер Ананда запомнит меня как мирского последователя, ушедшего к прибежищу с сегодняшнего дня на всю жизнь."

Вот, уважаемый Йонтен Гъяцо, ответ на ваши слова о том, что нельзя пройти восьмеричным путем, если есть желания и намерения.

[Йонтен Гъяцо]

Вы почему-то отделяете второе от первого, когда второе (смирять себя) - часть первого. Понимаете, желания возникают обусловлено и если вы просто скажете себе "не желай ничего больше" или постараетесь ничего не желать, то от одного этого желания все равно не пропадут. Но для того, чтобы желания прекратились, есть путь, в течение которого желания есть и желания играют свою роль. Я писал уже про сутту, вот, привожу ее (быстренький, приблизительный) перевод. В этой сутте досточт. Ананда излагает путь именно через желания:
http://www.accesstoinsight.org/tipit....015.than.html



Вот, уважаемый Йонтен Гъяцо, ответ на ваши слова о том, что нельзя пройти восьмеричным путем, если есть желания и намерения.

Спасибо за перевод Сутты, однако это не ответ на мои слова. Это перевод Сутты, с помощью которого вы решили поспорить с моими словами, причем перевод, на мой взгляд, некорректный. Так например Ананде был задан вопрос - как оставить то или иное желание - и он ответил, как его оставить (оставить желание, а не желания). Нечасто встретишь и перевод иддхипады как "основание могущества".

Что же касается архатства, желания и намерения - это та самая обуза, ноша, узы становления, которые архат отбросил и разрушил.

Более того, архату, перед достижением архатства, согласно этой сутте, следовало бы сделать практику, направленную на оставление желания достижения архатства.

Более того, это был ответ Ананды брахману.

Вот почему это не ответ на мои слова.

Ответом на мои слова будут слова архата, достигшего архатства, имея при этом желания.

При этом, для придания виртуального веса моим словам, я тоже могу привести какую-нибудь цитату, например из огненной сутты:

"Он разочаровывается в рассудке, разочаровывается в понятиях, разочаровывается в сознании рассудка, разочаровывается в ощущении рассудка. И что бы ни возникало на основе ощущения рассудка, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, в нем он тоже разочаровывается. Разочарованный, он становится беспристрастным. С помощью беспристрастия он полностью освобождается. Полностью освободившись, он знает, что "Полностью освобожден". Он распознает, что "Рождения исчерпаны, святая жизнь завершена, задача выполнена. Больше ничего не нужно для этого мира"."

И про четыре основы достижений (иддхипады), говорится, что

"Первая Основа Достижения – это желание достичь цели, решение исполнить задуманное. Эта основа сначала предшествует действиям для достижения цели, а затем не прерывается до исполнения задуманного. Другими словами, это решимость исполнить задуманное.
Вторая Основа Достижения – это этап, на котором прикладываются усилия для достижения цели. То есть сначала надо осознать, что требуется делать для достижения цели, а затем надо осуществлять эти действия на практике.
Третья Основа Достижения – это осознавать, что прикладываемые усилия приведут к достижению, и иметь настрой (намерение) продолжать прикладывать усилия для исполнения задуманного.
Четвёртая Основа Достижения – наблюдать результат усилий, анализировать результат так, чтобы скорректировать при необходимости усилия для достижения цели, понять, что требуется для устранения ошибок. Если человек выполняет все условия для достижения цели, ожидаемый результат обязательно должен появиться. "

Итак я предлагаю свою трактовку Четырех основ достижения:

Понимая, что результат (4), это отсутствие усилий, отсутствие желаний, отсутствие намерения - осознать(3), какие усилия могут привести к такому результату - то есть оставить усилия (2), отречься от желания (1).

В этой связи вспоминается анекдот:

"Негр под пальмой на родине лежит млеет. Мимо проходит бизнесмен из Европы.
— Вот ты негр, лежишь бездельничаешь, а мог бы на пальму залезть, нарвать бананов. Пойти на рынок и продать.
— А зачем?
— Ну как зачем! На деньги с проданного, купишь тележку и нарвешь на много больше!
— А зачем?
— Да ты с проданного уже сможешь купить грузовик и возить большие обьемы, потом наймешь работников, а сам будешь лежать и ничего не делать!
— А я в принциппе и так лежу и ни чего не делаю!"

[sergey]

Нечасто встретишь и перевод иддхипады как "основание могущества".

Да, возможно, я это понятие не так часто встречал, а переводил сутту прямо тут в сообщении сегодня. В английском переводе: "the base of power".

При этом, для придания виртуального веса моим словам, я тоже могу привести какую-нибудь цитату, например из огненной сутты:

"Он разочаровывается в рассудке, разочаровывается в понятиях, разочаровывается в сознании рассудка, разочаровывается в ощущении рассудка. И что бы ни возникало на основе ощущения рассудка, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, в нем он тоже разочаровывается. Разочарованный, он становится беспристрастным. С помощью беспристрастия он полностью освобождается. Полностью освободившись, он знает, что "Полностью освобожден". Он распознает, что "Рождения исчерпаны, святая жизнь завершена, задача выполнена. Больше ничего не нужно для этого мира"."

Правильно, это заключительный момент, момент достижения освобождения. Чтобы прийти к этому и требуется благородный восьмеричный путь, в который входят в частности истинные намерения и истинные усилия.

Впрочем тут уже - повторение уже раньше написанного. Мое дело было написать то, что я считаю правильным, я это сделал и на этом пока закончу. )

[Йонтен Гъяцо]

Сергей, разочаруйтесь прямо сейчас во всем, что бы ни возникало на основе ощущения рассудка.
На этом я тоже пока закончу =)

[Фил]

Интересная статья
That Awful "Ism" in Buddhism

"Религия", "Философия", "Духовная практика" - суть конструкты, да к тому же наши, западные.
Обсуждается, почему "Буддизм" - считается "религией". а "эпикурейство" или "платонизм" - почему то нет.

Что на самом деле Дхарма не вмещается в прокрустово ложе ни религии, ни философии, ни духовной практики.
Что Дхарма это Дхарма и понять ее можно только в контексте Азиатской культуры.
Навешивание ярлыков "религия", "философия" или "духовная практика" уже сам по себе не буддийский подход.
А буддийский подход - избавиться как от ярлыков, так и от какого бы то ни было контекста вообще.

Конечно, сайт About.com не претендует на роль достоверного источника, но суть передана очень хорошо.