В чем отличия воззрения Саутрантики и ПК?

[Игорь Канунников]

Вот тема и для махаянцев и для тхеравадинов.

Я считаю, что философское воззрение Палийского Канона вполне подходт под воззрение Саутрантики (рано ее хоронить).
В чем я не прав и почему?

[Аурум]

Вроде бы есть какие-то современные тхеравадины, которые не признают Абхидхарма-питаку. Таких, по-моему, вполне можно отнесте к саутрантикам.

[Игорь Канунников]

Вроде бы есть какие-то современные тхеравадины, которые не признают Абхидхарма-питаку. Таких, по-моему, вполне можно отнесте к саутрантикам.

Я бы отнес к саутрантикам в первую очередь тех кто признает Абхидхарму.

[Аурум]

Я бы отнес к саутрантикам в первую очередь тех кто признает Абхидхарму.

Тогда для начала надо определиться кем были саутрантики и кто есть современные тхеравадины. А потом сравнивать по пунктам.

[Сергей Ч]

Я считаю, что философское воззрение Палийского Каннона вполне подходт под воззрение Саутрантики (рано ее хоронить).
В чем я не прав и почему?

Корректнее тогда уж сравнивать Тхераваду и Саутрантику, ибо "воззрение Палийского канона" - это что вообще такое? )

[Игорь Канунников]

Корректнее тогда уж сравнивать Тхераваду и Саутрантику, ибо "воззрение Палийского канона" - это что вообще такое? )

Вы же пользуетесь ПК как словом Будды и не признаете поздние источники или в современной Тхераваде какой-то свой каннон?

[Джнянаваджра]

Вообще сначала надо, чтобы тхеравадины ознакомились с тем, как тибетцы представляют себе Саутрантику. А представление примерно такое:

Семь общих положений Хинаяны

Воззрения школ Вайбхашика и Саутрантика имеют много аспектов и отличий, которые великий учитель Лонгченпа свел к семи пунктам:
1) объект Четырех Благородных Истин;
2) абсолютная причина всех явлений, реально существующая;
3) состояние архата — конечная реализация;
4) алайи не существует;
5) Махаяны не существует;
6) десяти бхуми не существует;
7) Будда был совершенно исключительной индивидуальностью. Таковы семь пунктов воззрения, истинных для обеих школ Хинаяны.

Четыре Благородные Истины
Начнем с первого пункта о Четырех Благородных Истинах: первая Благородная Истина — истина о страдании, вторая — о причине страдания, то есть, соответственно, и о результате.
Согласно Хинаяне, Истина о страдании включает два пункта: сосуд и его содержимое. Оба они — результаты Истины о Причине страдания. Сосуд — это вселенная, в том числе, этот мир, который есть страдание. Содержимое — это все существа «сосуда», который является страданием, т.е. оба они являются результатом причины страдания.
Проще говоря, причина страданий — это карма и негативные эмоции, или клеши. Когда причина страдания и само страдание исчезают, то это Третья Благородная Истина о прекращении (тиб.- гогпа, ‘gog pa), или нирване (санскр.).

А почему ее называют прекращением? Потому что это состояние прекращения как страдания, так и его причины. Например, если нет огня, то ничто не обжигает. Еще одно санскритское слово, обозначающее прекращение — ниродха, возможно, дает более правильный перевод слова гогпа.
Ну, а на что похоже отсутствие страдания? Это мир, покой и невозмутимость — все это часть гогпа, или прекращения. Также это называют освобождением, или тарпа (тиб.), или мукти на санскрите.

Практику Хинаяны — особенно учений Винаи — называют пратимокша (санскр.), или сосор тарпа (тиб.), что означает индивидуальное освобождение. Практикуя и медитируя, вы освобождаете сами себя.
А как нам уничтожить страдание или устранить причину страдания? И как нам достичь нирваны, состояния прекращения? Приходит ли это прекращение без причин и условий или, все же, правильные причины и условия необходимы? Освобождение, или прекращение никем не даруется и не достигается за одну ночь, их можно обрести только благодаря нашим собственным радостными усилиям.

Великий мастер Нагарджуна в одном из своих учений говорил: «Освобождение достигается собственными радостными усилиями. Никто вам его не даст. Вы должны достичь его сами». Метод, который приводит к этому прекращению — Четвертая Благородная Истина Пути. Эта истина должна применяться с правильным пониманием ситуации страдания и его причины. Когда вы понимаете, что это трудная и проблематичная ситуация, и задумываетесь об устранении этих трудностей, вы применяете для достижения этого метод, который называют Истиной Пути.
Чтобы полностью покончить со всеми видами страданий, вам сначала необходимо наблюдать и изучать, чтобы открыть свой глаз мудрости. Затем, размышляя над тем, чему вы учились, вы поймете, что все виды страданий происходят от привязанности к «я», что это корень всех проблем и трудностей, и на этой основе вы сможете искоренить привязанность к «я».

Существует не так уж много причин для рождения в сансаре; на самом деле, только одна — эго. Эго, или привязанность к «я» — причина сотен болезней и всех проблем сансары. Понимая это, последователи Шравакаяны пытаются тщательно исследовать «я». Где оно находится? Мы знаем, что оно нам дорого и близко, но где оно? Исследуя все наше тело с головы до пят, мы нигде не найдем это «я», существующее само по себе, мы просто накладываем понятие «я» на свой опыт и привязываемся к нему.

На самом деле, то, к чему мы привязываемся, за что хватаемся — это, так называемые, совокупности. То, что мы называем «я» — это просто непрерывное сочетание совокупностей. Совокупности — всего лишь сочетание множества различных объектов. Они не являются неделимыми. Даже если мы рассмотрим всевозможные сочетания этих совокупностей, от крупных тел до неделимых атомов, мы нигде не найдем их сущности.
Когда последователи Шравакаяны обнаруживают, что этого «я» на самом деле не существует, они закрепляют это понимание в своем уме созерцанием и постоянно его поддерживают. Когда такое созерцание становится настолько сильным и стабильным, что его невозможно ничем нарушить, они достигают состояния архата.

С точки зрения этой разновидности созерцания, с того момента, когда вы осознали отсутствие «я», и ваше понимание срослось с мудростью уверенности, свободной от сомнений, ваше созерцание продвигается пятью путями. Это то же самое, что мы обычно называем пятью путями в Махаяне:
1) путь накопления, приводящий к
2) пути применения, который усиливает и углубляет ваше понимание отсутствия «я», что, в свою очередь, приводит к
3) пути видения; затем, обладая ясным видением и продвигаясь в вашем созерцании к
4) пути созерцания, вы достигаете
5) состояния архата, завершив, таким образом, пять путей.

Архат — это слово из санскрита. По-тибетски мы говорим «дра чомпа» (dgra bcom pa). Когда вы обретаете состояние архата, вы достигаете ниродха, или прекращения.
И опять же, достигаете вы освобождения, или нет зависит исключительно от ваших усилий на пути. Если вы следуете пути, вы достигнете освобождения, если нет, то никак его не достигнете, ведь путь — это причина, которая приводит к результату, то есть прекращению, или освобождению. И даже если вы следуете пути, но при этом у вас нет понимания отсутствия «я», то есть мудрости такого понимания, вы не сможете достигнуть прекращения.
Понимание отсутствия «я» — это не только практика последователей Шравакаяны, последователи Махаяны тоже его практикуют. Такое понимание — это сердцевина всех буддийских учений. Для последователей Махаяны отсутствие «я» — это сущностная практика. Какой бы яне вы ни следовали, природа едина. Последователи Хинаяны, Махаяны и даже Дзогчен — все практикуют согласно такому пониманию, вот почему Хинаяна тоже является частью учения Дзогчен.
Почему Четыре Благородные Истины являются объектом нашей практики? Потому что нет такого субъекта или объекта вне Четырех Благородных Истин. Они охватывают и сансару, и нирвану, и нет ничего, что не являлось бы их частью. По-тибетски мы говорим: «Юл дэнпа ши» (yul bden pa bzhi) — «Объект — это Четыре Благородные Истины», поскольку Четыре Благородные Истины являются основой.
Учение о Четырех Благородных Истинах — очень особенное и необычное. До Будды Шакьямуни не было учителя, который бы даровал такое учение. Оно простое, прямое и точное. По этой причине великий учитель и известный мастер логики Ачарья Дигнага, а также один из самых важных держателей его линии и тоже известный мастер буддийской логики Ачарья Дхармакирти восхваляли Будду как великого учителя. Его учение простое, прямое, точное и естественное.
На этом завершается объяснение первого общего пункта воззрения всех школ Хинаяны — Четырех Благородных Истин.

Истинно существующий созидающий фактор

Второй общий пункт называется Цом дже дон дам (rtsom byed don dam). «Цом дже» означает «продуцирующий, производящий, образующий, или созидающий фактор», «дон дам» — «совершенно», или «согласно абсолютной истине». Таким образом, все вместе значит «истинно существующий производящий, или созидающий фактор».
Итак, каким образом действует эта разновидность создания? Согласно Шравакаяне, совокупность формы подобна пене, совокупность чувств — пузырям на воде, совокупность восприятия — миражу, совокупность концепций — банановому дереву и совокупность сознания — магической иллюзии, поэтому в этих пяти совокупностях нет ничего твердо существующего. Однако, хотя они и нереальны, как показывают эти сравнения, у них есть тонкая причина, которая реальна: неделимые атомы.
Все существующие феномены можно разделить на три категории: форма, сознание и время. Из этих трех, форма состоит из атомов, а время — из мгновений. Атомы, которые, сочетаясь, создают форму, сами состоят из неделимых атомов, не имеющих частей. Мгновения, которые, сочетаясь, создают время, состоят из неделимых мгновений, не имеющих частей. Неделимые атомы и неделимые мгновения — это абсолютные причины формы и времени. Таким же образом, сознание полностью состоит из неделимых моментов сознания, и этим оно очень близко связано со временем.
Эти две неделимые сущности принимаются за реально, абсолютно, истинно существующие причины всего. Все остальное — всего лишь относительная истина, созданная подобно спектаклю. Неделимые атомы образуют страны, горы и т.п., а абсолютные мгновения — часы, дни, годы, века и т.д. Семь неделимых атомов, сочетаясь, вместе образуют один атом. Семь таких атомов образуют частицу железа. Семь частиц железа образуют частицу воды. Семь частиц воды образуют одну частицу (толщиной с кончик волоса) кролика. Семь частиц (толщиной с кончик волоса) кролика — одну частицу (толщиной с кончик волоса) овцы. Семь частиц (толщиной с кончик волоса) овцы — одну частицу (толщиной с кончик волоса) коровы. Семь частиц (толщиной с кончик волоса) коровы — одну частицу (пылинку) в солнечном луче. Семь частиц (пылинок) в солнечном луче образуют частицу толщиной с гниду. Семь частиц толщиной с гниду образуют одну частицу толщиной с вошь. Семь частиц толщиной с вошь — частицу толщиной с ячменное зерно, а семь ячменных зерен — ширину пальца.
Неделимые атомы и неделимые мгновения, не имеющие частей, реально существуют и являются причиной всего, что мы воспринимаем, но хотя они и существуют реально, они непостоянны и могут изменяться. Так объясняется воззрение о рельно существующем созидающем факторе, что является вторым общим пунктом воззрения школ Хинаяны.

Состояние архата — конечная реализация

Третье положение, которое признают обе школы Хинаяны — это то, что состояние архата является конечной реализацией. Если вы достигли состояния архата, все пять совокупностей полностью прекращают свое существование. В результате, не образуется причин и условий для формирования пяти совокупностей в будущем, поэтому архат уже не возвращается в сансару. Поскольку личность архата по своей сути точно соответствует состоянию архата, или шраваки, он или она не становятся таким же Буддой, как Будда Шакьямуни. Достижение состояния архата подобно угасанию масляного светильника, в котором выгорело все масло. Нет ничего выше свободы от страданий, которую обретает архат, и из этого состояния нет возврата.
Алайи не существует
Четвертый общий пункт — это отрицание существования алайи. Вообще, согласно учению Хинаяны, в существовании алайи нет необходимости, поскольку все, что мы переживаем на опыте, заключено в шести сознаниях, и нет нужды в чем-то еще, помимо них. Шесть сознаний — это сознание глаза, уха, носа, языка, тела и ума. Все, что с нами происходит в этом мире, заключено в них, и поэтому больше ничего не нужно.
К тому же, принятие того, что алайя существует, приводит к принятию за существующее постоянного «я», или атмана, просто под другим названием. В самом деле, в чем разница между атманом и алайей? Будда учил, что «я» не существует, поэтому, если вы принимаете существование алайи, это противоречит учению Будды. Поскольку это не является учением Будды, то, должно быть, придумано последователями Махаяны. Таково четвертое общее положение школ Хинаяны.

Отрицание Махаяны
Пятое общее положение — обе школы Хинаяны не признают подлинность Махаяны. В целом, Будда преподал учение о Четырех Благородных Истинах, Винае, Сутрах и Абхидхарме. После его Махапаринирваны ни один из семи великих патриархов, в том числе Кашьяпа, Ананда, Упагупта ни разу не упоминали учения Махаяны. Это доказательство, достаточное для того, чтобы считать, что эти учения не являются учениями Будды.
Тот факт, что эти великие архаты ни разу не упоминали сутры Махаяны, доказывает другой факт — эти сутры появились после семи великих патриархов, то есть они не происходят из учений Будды, а просто были изобретены поздними поколениями.
Великие архаты не только не учили сутрам Махаяны — сами эти сутры противоречат учениям Трипитаки. Как же это происходит? Например, Будда Шакьямуни учил, что все составное непостоянно. Однако, согласно Махаяне, постоянно существует самбхогакайя, а будды самбхогакайи все время пребывают в Акаништхе. Это определенно противоречит учению Будды о непостоянстве. Кроме того, Будда учил, что все явления сансары нечисты и пребывают в состоянии омрачения, а Махаяна утверждает, что они чисты и пребывают в состоянии просветления. Это идет полностью вразрез с учением Будды, поэтому учения Махаяны противоречат писаниям и здравому смыслу, а потому они точно не являются учением Будды.

Отрицание Десяти Бхуми
Шестое положение заключается в том, что школы Вайбхашика и Саутрантика отрицают десять бхуми. Будда ясно указывал на существование пяти путей, и великие архаты распространяли это воззрение и, следуя ему, достигали освобождения, но Будда никогда не учил о десяти бхуми. К тому же, когда вы обрели реализацию истинной природы отсутствия «я», нет нужды долго оставаться в сансаре. В Махаяне же говорится о тех же пяти путях до первого бхуми, а после этого зачем-то добавляется еще девять. Но если вы обрели реализацию — все, больше ничего не нужно, поэтому вся эта история с десятью бхуми — еще одна выдумка последователей Махаяны.

Будда — это индивидуальность
Седьмое положение — о том, что Будда был индивидуальностью, особой личностью, но именно личностью. В целом, он был очень особенным существом, и не так уж много людей может стать таким же, как он. Тех, кто все же могут, называют бодхисаттвами. Это люди очень отважные, устремленные и обладающие терпением выносить все буйство сансары. Почему? Потому что бодхисаттвы должны последовательно хранить терпение и открытость в течение трех бессчетных кальп, и не каждый на такое способен в течение такого долгого времени. Некоторые могут так поступать в течение одной бессчетной кальпы, но даже две — уже слишком много. Очень тяжело выносить все эти безумия, волнения и тревоги в течение трех бессчетных кальп, так что бодхисаттва появляется очень редко.

Несмотря на все его качества, тело Будды все же является результатом Причины страданий. Ум Будды пребывает в состоянии архата, или состоянии просветленного будды. Истинный Будда — это мудрость Будды, или дхармакайя, а не тело Будды, которое есть результат Причины страданий.
Что мы имеем в виду, когда говорим, что Будда — индивидуальность, личность, результат Причины страданий? Например, Будда сам говорил, что у него болит спина. Это признак того, что у Будды все еще был нарушен баланс его физического состояния, что и есть результат Причины страдания. Как-то Будда сказал Ананде: «Я хочу пить. Принеси воды». Это еще один признак. Кроме того, Будде приходилось ходить по городам и просить подаяние, чтобы пообедать, и это еще один признак того, что он был человеком, таким же, как и все. Конечно, Будда был очень особенным человеком, но все же человеком, личностью, поэтому учение Махаяны о том, что Будда был полностью свободен от всех загрязнений, ложно.
Более того, Хинаяна не принимает воззрение о трех Телах Будды. Мудрость ума — это Будда, а его тело — все же результат Причины страдания.
На этом завершается объяснение семи положений воззрения, в которых школы Вайбхашика и Саутрантика сходятся.

[Сергей Ч]

Вы же пользуетесь ПК как словом Будды и не признаете поздние источники или в современной Тхераваде какой-то свой каннон?

Не совсем так. Словом Будды считаются сутты Палийского канона. Признаются они даже махаянцами (пусть даже как "Первый поворот"). Тхеравада - это школа, фундаментом которой является Палийский канон, включающий в себя не только сутты (слово Будды), но и комментаторские работы патриархов южного буддизма. Таким образом, "воззрение Тхеравады" - это я ещё понимаю, но вот "воззрение Палийского канона" - мне непонятна эта сентенция. )

[Джнянаваджра]

Далее

Положения школы Саутрантика

Тибетское название школы Саутрантика — Додэпа, что означает «школа тех, кто следует сутрам». Ранее мы говорили, что вайбхашики — это последователи «Махавибхаши», саутрантики же следуют сутрам. Общий подход Саутрантики заключается в обращении к прямым словам Будды, а не к комментариям и их изложению великими архатами, таким как «Семь разделов Абидхармы». Хотя Саутрантика доверяет этим учениям и считает, что они, на самом деле, были преподаны великими архатами, все же предпочитает следовать прямым словам Будды.

Некоторые последователи школы Саутрантика признают учения «Махавибхаши» прямыми словами Будды. Однако большинство не признает их таковыми. Они считают эти учения просто кратким изложением. Такова разница в их подходе: они следуют сутрам, а не комментариям.
Вообще говоря, школа Саутрантика очень близка Вайбхашике. Их воззрение, практика, техника созерцания очень похожи, однако их философские воззрения немного отличаются. Мы перечислим семь положений, особенных для школы Саутрантика. Они таковы:

1) Четыре производящих (созидающих, образующих, порождающих) условия (bskyed byed rkyen bzhi)
2) Все, что возникает, все явления есть ум (snang ba blo)
3) Объекты скрыты (yul lkog gyur)
4) Между атомами нет промежутков (rdul bar med)
5) Несовпадающие формирования есть приписываемые сущности (ldan min kun tags)
6) Органы обладают потенциальностью (dbang po nus pa)
7) Прекращение реально не существует (myang ‘das dngos med)

Четыре производящих условия
Первое положение гласит, что существует четыре производящих условия. Вообще, в буддизме мы все время объясняем этот явленный мир посредством трех факторов: причина, условие и результат. Когда что-то происходит или появляется, эти три фактора все время присутствуют вместе. Так работают и сансара, и нирвана. Нет ничего, что бы работало по-другому.
Какова разница между причинами и условиями? Причина напрямую связана с объектом или результатом, условие поддерживает причину. Причина создает, образует, а условие поддерживает причину.
Часто три этих фактора излагаются как причина и результат, без упоминания условий. Тексты по философии все время упоминают причину и результат. Поскольку условия, в каком-то смысле, это часть причины, они не упоминаются как что-то отдельное. Иногда мы встречаемся с другим порядком: условия и результат, в таком случае подразумевается, что причины есть часть условий.
В Саутрантике четыре условия упоминаются в таком же смысле: в число «четырех условий» входят и причины.
Включение причин и условий в одну категорию не уникально для Саутрантики. Даже великий учитель Мадхьямаки, Нагарджуна, помещал причины и условия вместе. Например, в первой главе «Мулапраджни» («Цава Шераб») — «Строфы об основах Срединного Пути», или «Коренная мудрость» Нагарджуна рассматривает условия и причины в одной теме.

Саутрантика также сочетает их и называет четырьмя производящими, условиями. Они таковы: 1)условие, соответствующее причинам (rgyu’I rkyen), 2) направляющее условие (bdag rkyen), 3) объективное условие (dmig rkyen) и 4) условие мгновенного соответствия (mtshungs pa de ma thag pa’i rkyen).

1.1 Условие, соответствующее причинам

Условие, соответствующее причинам, состоит в способности производить результат без каких-либо препятствий. У этой разновидности причин есть пять подразделов:
1) вездесущая причина (kun ‘gro’i rgyu),
2) причина совпадения (mtshungs ldan gyi rgyu),
3) причина того же типа (skal mnyam gyi rgyu),
4) причина производящего (byed pa po’I rgyu)
5) причина одновременного проявления.

Первая — вездесущая причина, связана с движением негативных эмоций.
Вторая — причина совпадения, относится к тому, как объекты отражаются в сознании.
Третья — причина того же типа, относится к причине и результату, принадлежащим одной и той же разновидности явлений. Например, рисовое зерно служит причиной появления рисового ростка.
Четвертая — причина производящего, относится к главной причине, которая приводит к результату. Например, главная причина рисового колоса — зерно, из которого этот колос вырос. В другом действии, как, например, скашивание травы, производящим является режущая часть серпа или косы. Когда мы пишем письмо, непосредственными производящими это действие являются человек, ручка и т.д.
Пятая — причина одновременного проявления — объясняется Васубандху в «Абидхармакоше» как факторы, которые поддерживают друг друга в том, чтобы произвести какое-либо явление. Возьмем, к примеру, как при строительстве устанавливают вместе колонны и сферы. В древние времена много сфер соединялось вместе и связывалось тросом. Когда они были все вместе связаны, они сильно поддерживали друг друга. Но если одну из сфер вынимали из этой связки, то вся конструкция разваливалась. Так же и с колоннами, когда их устанавливалось определенное количество для поддержания крыши, эта конструкция работала, только если каждая из колонн оставалась на своем месте. Стоило только убрать одну из колонн, и крыша теряла равновесие. Таким образом, все части этой конструкции поддерживали друг друга.

Этому положению есть много примеров. Каждая социальная группа, община, сангха и все общество в целом держатся на тех же принципах. Точно так же работают атомы и элементы. В обществе, от правительства до отдельной семьи, все устроено так же. Если один элемент входит в конфликт с другими, вся гармония нарушается. Это качество взаимной поддержки различных элементов целого называется причиной одновременного проявления: все то, что вносит свой вклад в возможность появления чего-либо, работает одновременно.
Таково краткое изложение первого из четырех производящих условий — условие, соответствующее причине.

1.2 Направляющее условие
Когда мы давали определение пяти подразделам условия, соответствующего причинам, четвертым пунктом была причина производящего. В сущности, направляющее условие — это то же самое: главный фактор, который отвечает за появление какого-либо объекта или действия.

1.3 Объективное условие
Третье — объективное условие — связано с сознанием. Оно состоит из объектов сознания. Например, оно может быть формой как объект сознания глаза, звуком как объект сознания уха и т.д. Все эти объекты являются объективными условиями.

1.4 Условие мгновенного соответствия
Условие мгновенного соответствия тоже воздействует на сознание и работает следующим образом. Ментальное событие длится лишь одно мгновение, однако уже в следующее мгновение, когда происходит следующее ментальное событие, оно наступает сразу же после первого. Таким образом, имеет место непрерывность в череде мгновений, состоящих из последовательно и непрерывно наступающих событий. Между мгновениями нет промежутков.
Поскольку сознание состоит из отдельных мгновений, в каждом из них заключен изначальный предмет сосредоточения. Например, если вы развиваете в своем уме добродетель, каждое следующее мгновение сознания будет следовать предыдущему в непрерывной цепи мгновений добродетельного ума. Если вы развиваете ум, наполненный любящей добротой, он продолжает оставаться таким до тех пор, пока не прервется чем-то значительным. Вот почему это условие называется мгновенным соответствием.

Согласно Саутрантике, все, что есть в сансаре и нирване, появляется по причине этих четырех типов условий. Ничто не выходит за их пределы, поэтому Нагарджуна говорит: «Пятого условия не существует».

Положение учения о четырех условиях чрезвычайно важно. В этом суть учений Будды. Посредством этого учения вы сможете придти к пониманию того, что все происходит только по этим конкретным причинам, а не по каким-то другим, и ничто не может появиться без соответствующей причины. Все в мире взаимосвязано и происходит согласно этому процессу причин и условий и другого способа появления чего-либо просто не существует.
В одном из основных учений Будды говорится, что все, воспринимаемое нами, происходит на основе причин и условий, и все наши действия имеют причину и условия, а также становятся причиной и условием для чего-то еще. Особые причины и условия создают особые результаты. Если причины и условия представляют собой смесь различных явлений, то и результат будет соответствующим. Примером этого в древние времена служил плод кьюрура, который использовался в медицине. Он очень кислый, но если перед посадкой его семя вымочить в молоке, то плод, который созреет, будет сладким. Таким образом, главная причина семени плода кьюрура изменится условием вымачивания в молоке.
Подобно этому примеру, учения Ваджраяны создают необычные причины и условия. Причина, которая кажется обычной, может меняться под влиянием условий, производя что-то очень необычное. В учениях Ваджраяны великий Кхенпо Шантаракшита говорит: «Учения Ваджраяны позволяют достичь просветления, используя удовольствия пяти чувств и их объекты». Как это происходит? В учениях Хинаяны и Махаяны все время говорится об отказе от таких вещей. Как они могут служить достижению просветления? Шантаракшита говорит: «Благодаря использованию необычных условий воззрения и созерцания, удовольствия пяти чувств из препятствий превращаются в средства достижения просветления».
В Мадхьямаке эти четыре условия описываются как взаимозависимое проявление.

Все явления — это ум
Вторым положением Саутрантики является то, что все явления есть ум. Проще говоря, все, что мы видим и о чем думаем, есть наш ум. Например, если мы видим рисунок на стене, наше сознание воспринимает рисунок на стене, но если мы думаем: «Я вижу рисунок на стене», — такое распознавание способности видеть есть наш ум. Объект, которым является настенный рисунок, поддерживает возникновение такой мысли в нашем уме, поэтому сами явления, то есть то, что мы воспринимаем нашими пятью чувствами, являются нашим умом. Та сущность, которая признает: «Я вижу, слышу», или «Это красиво, а это — нет», — есть ум.
Это очень похоже на то, как смотрит на эти вещи Махаяна. На основе прозрений Вайбхашики, Саутрантика начинает развивать идею о том, что все явления, восприятия и концепции, по сути, являются умом. Школа под названием Читтаматра, Только Ум, школа Мадхьямака и даже Ваджраяна также согласны с тем, что все явления есть ум. Учение Дзогчен тоже акцентирует это.

Скрытые объекты
Третьим особым положением Саутрантики является то, что объекты скрыты (yul kog gyur, yul lkog gyur). Этот пункт касается того, как чувства и ум относятся к своим объектам. Например, рассмотрим стакан. Никто из присутствующих здесь не станет отрицать, что это стакан. Все согласны с тем, что стоящий на столе предмет является стаканом. Однако последователи Саутрантики сказали бы, что когда мы смотрим на стакан, на самом деле, мы видим не стакан, а образ стакана, который отразился в нашем сознании через органы чувств. Настоящий стакан — стакан, существующий сам по себе — скрыт за тем образом стакана, который мы воспринимаем. Как утверждают последователи Вайбхашики, сознание не может само воспринять стакан, потому что оно и стакан — совершенно разные по природе. Объекты состоят из атомов. Сознание нематериально, и не состоит из атомов, поэтому сознание способно воспринимать только ментальную картину реального материального объекта.

Более того, последователи Саутрантики подвергают сомнению объяснение Вайбхашики о том, как все происходит. Например, Вайбхашика утверждает, что не сознание, а орган глаза воспринимает формы. Согласно их воззрению, орган глаза достигает формы подобно рыболовному крючку. Саутрантика отрицает эту позицию. Она утверждает, что если бы это было так, и орган напрямую воспринимал объект, то зрительное восприятие огня неизменно бы приводило к ожогу глаз. Или когда мы находимся в бессознательном состоянии, во сне и наши органы чувств функционируют — даже глаза могут быть открыты — мы не видим никаких форм и не слышим звуков. В это время мы не сможем воспринять какие-либо объекты нашими органами чувств, даже если органы функционируют. Если бы восприятие форм или звуков зависело только от органа, то мы воспринимали бы их даже во сне или будучи без сознания.
Согласно Саутрантике, необходимо минимум три пункта для восприятия объекта: орган чувств должен функционировать, объект должен быть на определенное время доступен, и, в то же самое мгновение, сознание должно быть сосредоточено на объекте. Если хотя бы один из этих факторов отсутствует, восприятия не произойдет. Такое объяснение очень схоже с воззрением Махаяны и Ваджраяны. Также, именно с этого положения начинаются все теории буддийской логики и эпистомологии. Эти учения признаны верными всеми буддийскими учеными от последователей Саутрантики до высших учений Ваджраяны. Неомраченное сознание фокусируется на объекте и воспринимает его особые характеристики посредством органов чувств.
Все учения буддийской эпистемологии великих учителей Дигнаги и Дхармакирти начинаются со школы Саутрантика. Великий учитель логики Дхармакирти говорил: «Когда я исследую внешние явления, я опираюсь на школу Саутрантика».
В системе логики, или эпистемологии есть две системы: лориг (blo rigs) и тагриг (gtag rigs). Лориг — это знание ума, а тагриг — это знание знаков или знание выводов и заключений. «Ло» — это ум, а «риг» — правильный, подходящий. «Таг» — знак или свидетельство. Таким образом, лориг — это правильное знание ума, а тагриг — подходящее доказательство.
Лориг — это, по сути, анализ прямого восприятия. Тагриг — это анализ на основе выводов и заключений. У лориг есть четыре подраздела: прямое восприятие органами чувств, прямое восприятие умом, прямое восприятие осознанием, подобным отражению, и йогическое восприятие или прямое восприятие постижением в созерцании.
Целью анализа является исследование явлений, основываясь на выводах и умозаключениях, которые находятся за пределами прямого восприятия. В учениях по логике все время говорится о том, что если чувства способны что-то воспринять, то нет нужды в таком анализе. Только сумасшедший будет подвергать анализу очевидные вещи, воспринимаемые напрямую. Если кто-то станет доказывать, что вот это стакан (хотя это что-то другое), каждый скажет, что у него не все дома.
Как уже было сказано, чтобы провести исследование, нам нужно начать тоже с прямого восприятия. Например, вы хотите доказать, что там далеко горит костер. Вы его не видите. Как докажете, что он там есть? Если вы видите дым, то можете заключить, что там есть и огонь. И вы сами, и тот, кому вы хотите доказать, что там горит костер, должны увидеть дым. Также вы оба должны понимать, что дым происходит из огня — оба должны осознавать зависимость дыма от огня как зависимости результата от причины. И тогда вы можете сказать: «Там горит костер, потому что идет дым». Такой пример мы используем в Тибете.
Для того, чтобы сделать подобное заключение, необходимо, чтобы сошлись три вещи. Первое — нужно, чтобы было два здравомыслящих человека, которым нужно придти к соглашению хотя бы по одному пункту из того, что перед ними происходит (если вы дискутируете с тем, с кем не можете придти к согласию ни по одному, даже самому мельчайшему положению, то нет смысла доказывать вашу точку зрения). Вам нужно придти к согласию по большему числу положений и, затем, использовать логические заключения, чтобы доказать ту часть положения, по которой вы не пришли к согласию.
Если вернуться к нашему примеру, вам нужно доказать, что на той дальней горе горит костер. И вы, и ваш оппонент согласны, что там есть гора, и вы оба видите дым. Вы не пришли к согласию в том, что на той горе горит костер. Предмет дебата (чогчо или чочен — phyogs chos, chos can) — гора. То, что нужно доказать — костер. Доказательство — наличие дыма. Как вы докажете, что присутствие дыма непременно означает присутствие огня? Вам понадобится, так называемое, проникновение, или распространение (тиб.-джечаб - rje khyab). Оно означает, что дым появляется всегда, когда есть огонь. В древности это было именно так. Затем нам нужно определить контр-проникновение, или обратный аргумент (тиб. - догчаб - ldog khyab), который утверждает, что в том случае, если нет огня, дыма тоже нет. Чтобы представить доказательство, вам нужны три пункта: предмет (phyogs chos), проникновение(rje khyab) и обратный аргумент (ldog khyab). По-тибетски это называется цул сум (tshul gsum) — «наличие трех подходящих частей».
Другими словами, когда два человека собираются вести дебаты, они оба должны быть согласны с тем, есть гора, и что тема их дебатов — что-то, происходящее там, на горе. Это называют установлением предмета дебата. Затем оба соглашаются, что там есть дым, таким образом устанавливают, что причина (дым) имеется на горе. Теперь вы должны показать, что дым свидетельствует о наличии огня — это называют проникновением. Оно устанавливается тем фактом, что где бы ни возник дым, там должен быть и огонь; иначе говоря, дым «пронизывает» огонь. Третий пункт — последнее положение должно быть подтверждено обратным аргументом: нет дыма без огня.
Давайте рассмотрим другой пример, со стаканом. Мы сделаем заключение, что стакан непостоянен. Аргумент, который мы используем — стакан состоит из частей. Если мы согласимся с тем, что стакан является составным, то тем самым мы установим первую часть — предмет обсуждения.
В чем мы не уверены, так это в том, что стакан непостоянен. Чтобы обосновать это, нам нужно установить связь между наличием составных частей и непостоянством. Для того, чтобы это сделать, мы используем примеры. Стакан непостоянен, потому что он состоит из частей. Все, что состоит из частей, непостоянно. Например, все составные звуки, такие как щелчок пальцами, непостоянны. Это здание непостоянно, потому что состоит из частей. Можно использовать массу примеров. Вот так вы устанавливаете проникновение: вы показываете различные примеры составных вещей, которые тоже непостоянны. Это вторая часть заключения.
Третий пункт — нам нужно подтвердить эту связь, применив обратный аргумент. В этом случае нам необходимо доказать следующее: все то, что не является непостоянным (то есть является постоянным), не является и составным. Пример, который мы используем — пространство, поскольку оно не является составным и оно постоянно. Этот пример подтверждает, что все составное непостоянно, и, таким образом, у нас собраны все три составляющие для доказательства.

Тагриг можно разделить еще на три группы: 1) заключение на основе причины и результата, 2) заключение, относящееся к природе, и 3) заключение, относящееся к тому, что невозможно воспринять. Первая категория имеет еще пять подразделов; вторая — три подраздела, и третья — шестнадцать подразделов. Буддийская логика и эпистомология происходят из этих типов заключения.

Семь частей Абхидхармы

И Саутрантика, и Вайбхашика основаны, главным образом, на разделе учений Будды, который называют Абидхармой. Мы уже упоминали «Семь разделов Абидхармы» и, поскольку эти учения очень важны, мы перечислим их заголовки: 1) Скопления Дхармы (Чокьи Пунпо, chos kyi phung po), составлено Шарипутрой; 2) Терминология (Тагпе Тэнчо, btag pa’i bstan bcos), составлено Маудгаляяной; 3) Категории (Рабту Джепа, rab tu byed pa),составлено архатом Йигше; 4) Вхождение в мудрость (Йешела Джуг, ye shes la ‘jug), составлено великим архатом Катьяяной; 5) Собрание учений о сознании (Намше Цог, rnam shes tshogs), составлено архатом Лхачиг; 6) Перечисление существ (Дрове Намдранг, gro ba’i rnam grangs), составленное Супоче и 7) Изложение учения об элементах (Кхам Чисог, khams spyi tshogs), составленное архатом Ганпо.
Все эти семь разделов были преподаны самим Буддой Шакьямуни, семь архатов просто разделили эти учения на семь разделов. Каждый последователь школы Вайбхашика считает эти учения непосредственными словами Будды. В школе Саутрантика есть две группы последователей: те, кто следует писаниям, и те, кто следует доказательствам. Только те, кто следует писаниям, признают эти «Семь разделов» как непосредственно слова Будды. Они считают, что большая часть этих учений — говоря современным языком, порядка 80% — являются словами Будды, а остальное — дополнительные или редактированные учения. Это направление в Саутрантике следует сутрам Абидхарма Питаки.
Что касается значения слова «вайбхашика», оно состоит из «ви», что означает «тщательно, подробно», и «бхаша» — «объяснение». Таким образом, само слово «вайбхашика» переводится как «тот, кто подробно объясняет».
Как мы уже говорили прежде, школа получила свое название от текста, которому следовала — «Махавибхаша». По-тибетски этот текст называется «Джедраг Шедзо Ченмо», или «Джедраг Шецо Ченмо», что переводится как «Великий трактат с подробными объяснениями», или «Великое озеро подробных объяснений». Второе название школа получила в Тибете в 15 веке. Кроме разницы в названии, текст тот же.
И опять же, название «Саутрантика» переводится как «тот, кто следует сутрам». «Сутра» (санскр. sūtra, «нить») означает афоризм, или краткое положение, «-ика» — «последователь».

Обзор второго положения

Возвращаясь к самому тексту: четыре условия, которые мы рассматривали прежде, подходят и к сознанию в отношении объекта. Это показывает, что сознание есть часть условия причин. Направляющее условие — аспект, который поддерживает сам процесс, но не вторгается в него. В случае с восприятием объекта органом зрения, объективным условием является глаз, вступающий в контакт с формой. То, что сознание также продолжает проявляться в течение времени непрерывно, есть причина мгновенного сходства.
Когда мы смотрим на стакан, сознание сосредоточено на нем, а орган глаза отражает восприятие стакана в сознании глаза — это сопутствующее причине условие. В этом случае, направляющее условие поддержки (или не-вовлечения) — это сам орган глаза, объективное условие — стакан, условие мгновенного сходства — это мгновенное продолжение ментального события. После того, как мы вначале воспринимаем стакан, в следующий момент мы продолжаем его воспринимать. Ментальное событие восприятия стакана продолжается в дальнейших подробностях в согласии с предыдущим моментом. Когда мы только начинаем воспринимать стакан и думаем: «Это стакан», — это работа основного сознания, все дальнейшие подробности и характеристики, такие как: «Он чистый, большой, маленький», — и т.д., это последующие ментальные события. Примерно так обусловлено событие, происходящее в сознании. Такой процесс причин и условий относится ко всем явлениям, а не только к сознанию. Таково краткое изложение теории о четырех производящих условиях.
Давайте рассмотрим второе положение школы Саутрантика: все явления есть ум. В буддийской философии все явления делятся на три главных категории. Первая — это представляемые явления, называемые дончи (don spyi). «Дон» относится к объекту, а «чи» указывает на то, что это обозначение объекта, или что он собой представляет, т.е. изображение объекта.
Вторая разновидность явлений — это иллюзорные проявления, мепа салнан (med pa gsal snang), относится к тому, что проявляется, даже если отсутствует здесь.
Третья разновидность явлений называется дон ран цен (don rang mtshan). «Дон» относится к объектам пяти чувств. «Ран цен» — «частная характеристика». Все вместе означает «частная или особая характеристика» или «частный объект».
В качестве примера первой разновидности явлений приведем случай, когда мы смотрим на дерево, потом закрываем глаза и представляем это дерево. Представляемая форма — это не только полностью воображаемая картина, это и не тот объект, который там находится. В практике Ваджраяны точно так же мы представляем различных божеств. Сейчас мы не воспринимаем их напрямую, и поэтому нам нужно представлять их форму. Развив силу нашего созерцания, мы сможем воспринять их напрямую, как частные объекты, но не раньше этого.
Пример иллюзорного проявления — когда кто-то с катарактой глаза видит волосы в пространстве перед собой, или когда больной желтухой воспринимает белую раковину желтой. В обоих случаях имеет место восприятие того, чего просто нет.
Какова же третья разновидность явлений? У каждого объекта есть хотя бы одна определяющая характеристика. Например, на грубом уровне определяющими характеристиками огня являются тепло, жар, красноватый цвет и устремленность вверх. Характеристиками воды являются влага, сырость и способность смывать, когда вода уходит вниз. Земля тяжела и создает сопротивление. Эти характеристики относятся не только к элементам. У каждого объекта есть свои определяющие характеристики. Когда объекты воспринимают согласно их характеристикам, они становятся частными объектами.
Все три типа явлений, все то, что мы воспринимаем является умом. Даже частная характеристика объекта не является отдельной от ума, поскольку мы, на самом деле, воспринимаем ментальный образ этого частного объекта в нашем уме.
Причина, по которой мы не можем непосредственно воспринимать объекты, заключается в том, что они скрыты. Когда мы видим огонь, то, на самом деле, это картина огня, запечатленная в нашем уме. Само вещество огня скрыто за этой картиной. Это истинно по отношению ко всем объектам. Весь наш опыт восприятия подобен наблюдению в зеркало. Когда мы видим в зеркале свое отражение, мы видим только часть своего тела, только его образ.
Между атомами нет промежутков
Следующим положением Саутрантики является то, что между атомами нет промежутков. Вообще, весь материальный мир состоит из атомов, и крупные объекты проявляются благодаря их сочетанию. Вот как эти атомы сочетаются:
1. неделимый атом (трараб дул, phra rab rdul)
2. атом (дултрен, dul phran)
3. частица железа (чагдул, lchag rdul)
4. частица воды (чудул, chu rdul)
5. частица (толщиной с кончик волоса) кролика (ривондул, ri bong rdul)
6. частица (толщиной с кончик волоса) овцы (лугдул, lug rdul)
7. частица (толщиной с кончик волоса) коровы (ландул, glang rdul)
8. частица (пылинка) в солнечном луче (ньизэрдул, nyi zer rdul)
9. частица (размером с) гниду (сомадул, sro ma rdul)
10. частица (размером с) вошь (шиг, shig)
11. частица (размером с) зерно ячменя (нэ, nas)
12. частица (размером с) последнюю фалангу пальца (сормо, sor mo)

Семь неделимых атомов, не имеющих частей, сочетаясь, вместе создают один атом. Семь таких атомов составляют одну частицу железа. Семь частиц железа составляют одну частицу воды. Семь таких частиц составляют частицу (размером с поперечник волоса) кролика. Семь частиц (размером с волос) кролика составляют частицу (размером с волос) овцы. Семь частиц (размером с волос) овцы — одну частицу (размером с волос) коровы. Семь частиц (размером с волос) коровы — одну частицу (пылинку в) солнечном луче. Семь частиц (пылинок в) солнечном луче — одну частицу (размером с) гниду. Семь частиц (размером с) гниду — частицу (размером с) одну вошь. Семь частиц (размером с) вошь — частицу (размером с) одно зерно ячменя, и его семь частей составляют ширину пальца.
С этого пункта здесь не просто все умножается на семь. Двадцать четыре кончика пальца составляют один локоть (труган, khru gang) длиной действительно, примерно, с локоть. Четыре локтя составляют одну сажень (шудом, gzhu ‘dom), длина которой примерно с лук. Пятьсот саженей равны одной миле (гьяндаг, rgyang grags), которая, примерно, равна расстоянию, с которого человек может слышать. Восемь миль составляют одну лигу (пакце, dpag tshad). В древности большие расстояния измерялись лигами, или пакце. Так вкратце выглядят размеры материального мира, от лиг до неделимых атомов.
На что похожа частица железа? Учение иллюстрирует это так: если вы протрете кусок железа обычной тканью, то часть этого куска железа сотрется, и эта часть и есть одна частица железа.
Частица воды по своему объему равна тому количеству воды, которое испаряется за секунду кипения, что составляет примерно одну частицу пара или одну каплю испарившейся воды.
Частицу кролика составляет кончик кроличьей шерстинки. Если волосок кроличьего меха потрясти, то количество пыли, упавшее с нее, и составляет объем частицы кролика.
С частицей овцы — то же самое: по своему объему она равна кончику волоска овечьей шерсти. Объем, соответствующий волоску шерсти коровы, равен частице коровы.
Частица солнечного луча по своему объему равна частице пыли, сияющей в солнечном луче, льющемся из окна. Хотя обычно эта частица слишком мала, чтобы ее увидеть, солнечный луч делает ее видимой.
Положение, которое мы сейчас рассматриваем, гласит, что между атомами нет промежутков. Саутрантика утверждает, что более крупные объекты формируются различными сочетаниями атомов, о которых мы только что говорили. Однако, если мы подвергнем исследованию более тонкие детали, то возникает вопрос, касаются ли мельчайшие атомы друг друга. Саутрантика отвечает, что хотя они друг друга не касаются непосредственно, они связаны друг с другом. Доказательство этой позиции в том, что неделимые атомы, не имеющие частей, так малы, что они не могут касаться друг друга — у них нет частей. Но если атомы, не имеющие частей, являются основой, из которой состоят все более крупные объекты, то мы должны согласиться с тем, что они каким-то образом связываются или сочетаются. Лонгченпа и Мипам Ринпоче поясняют, что последователи Саутрантики верят в связь атомов друг с другом, но при этом они, на самом деле, друг друга не касаются.

Органы обладают потенциальностью

Пятое положение относится к способностям органов чувств; они позволяют сознанию входить в контакт с явлениями. Например, орган глаза способен информировать сознание глаза. То же самое касается и других органов чувств.
Кто-то может задать Вопрос: «Почему у нас пять органов, но шесть сознаний?» Как информируется сознание ума, если сила, передающая эту информацию, заключена в органе чувств, а органа ума не существует? Саутрантика отвечает, что есть и орган ума, и сознание ума. Поэтому сознание ума функционирует благодаря силе, или способности органа ума.
На что похож этот орган? Например, когда сознание глаза функционирует через орган глаза, получая от него зрительный образ, сразу же после этого зрительный образ получает сознание ума. Это происходит очень быстро. Вот как это описывает Абидхарма.
Сознание функционирует как череда мгновений. Первое мгновение сознания становится причиной следующего, которое, в свою очередь, является причиной третьего. Это происходит так быстро, что выглядит как некая непрерывность. Тем не менее, это всего лишь процесс сменяющих друг друга мгновений.
Разница со взглядом Вайбхашики заключается в том, что Вайбхашика верит в способность самого органа глаза видеть формы и направлять весь процесс восприятия. Саутрантика же, напротив, верит в способность органа глаза только лишь позволять сознанию функционировать и воспринимать объекты. В смысле создания условий, орган служит направляющим условием. Такая позиция принимается не только Саутрантикой, но и всеми последующими учениями, включая и высшие учения Ваджраяны.

Несовпадающие образования — просто обозначения

Четвертое положение касается несовпадающих ментальных образований, называемых мидэнпа. Вайбхашика признает истинное существование этой категории явлений, которые не являются ни умом, ни материей. Их насчитывается двадцать три наименования, но существуют и другие способы их систематизиции. В сутрах Будда перечисляет 120 несовпадающих образований. В своей знаменитой «Абидхарма Самуччае» Асанга называет 14 видов этих сущностей, но, в то же время, говорит, что все их перечислить невозможно, так как все, что не является ни умом, ни материей, относится к этой категории.
Хотя Вайбхашика утверждает, что несовпадающие ментальные образования истинно существуют, Саутрантика говорит, что это только обозначения, это только названия, используемые нашим концептуальным умом, который не существует независимо. Они — всего лишь представления, подобные кроличьим рогам.
Это важнейшая тема. Все учения, от Саутрантики до Дзогчена, согласны с тем, что все названия — преувеличения, всего лишь ярлыки, созданные умом. Только Вайбхашика верит, что эти наименования истинно существуют, и привязывается к ним.
Школа Мадхямака идет дальше и утверждает, что нереальны не только названия, но и все явления. Все есть представления и установки нашего ума. Реальность же отличается от того, что мы воспринимаем с привязанностью — она за пределами существования. Все, включая ментальные обозначения, объекты и даже атомы — пустотно, свободно от плотного существования.
Не существуют не только явления, но и тот, кто их воспринимает. И субъект, и объект, и тот, кто воспринимает, и то, что воспринимается, пустотны по своей природе. Пустота — это не то, что было недавно открыто или создано — это изначальное состояние всего. Учение Саутрантики о том, что несовпадающие ментальные образования являются только названиями, очень важно. Оно ведет к учению о пустотности всего.

Нирвана истинно не существует

Седьмым пунктом является то, что нирвана истинно не существует. Нирвана случается тогда, когда ваш ум свободен от двойственного восприятия и привязанности к «я». Ум становится очень ясным и обретает состояние мудрости. Когда вы достигаете этого момента, ваше изначальное сознание смешивается с великой пустотой. Нирвана — это всего лишь смешение сознания с пустотой.
Согласно учению Лонгченпы и Мипама Ринпоче, Саутрантика утверждает,что нирвана архатов и пратьекабудд — это прекращение существования всех совокупностей и их потенциалов, подобно облаку, исчезающему в небе. В этот момент ум отделяется от совокупностей и смешивается с дхармадхату, переходя в нирвану.
В то время, как последователи Вайбхашики верят в истинное существование нирваны, последователи Саутрантики этого не признают. В этом их позиция ближе к Махаяне.
Для Саутрантики дхармакайя — это состояние нирваны. В Махаяне мы рассматриваем дхармакайю как состояние, свободное ото всех усложнений и нагромождений. В своем учении «Мадхьямакаватара» знаменитый учитель Мадхьямака-Прасангики по имени Чандракирти говорит, что когда вы освобождаетесь от всех усложнений, созданных представлениями и знаниями — всех тонких омрачений, проистекающих из знаний — вы реализуете природу нерожденного и непрекращаемого. Вы распознаете ум, охваченный двойственным восприятием, за которым следуют представления и эмоции, возникающие из двойственно воспринимающего сознания, и затем вы реализуете дхармакайю, непреходящую и неуходящую. Саутрантика придерживается похожего представления о нирване.
Как уже было сказано, все учения Махаяны о Трех кайях не являются частью воззрения Саутрантики. Точно так же, как и Вайбхашика, Саутрантика отрицает эту теорию. Это происходит потому, что Будда дарует учение, исходя из способностей тех, кто его воспринимает, а последователи Хинаяны не готовы слушать подобные учения и исследовать их положения.

[До]

Вот тема и для махаянцев и для тхеравадинов.

Я считаю, что философское воззрение Палийского Канона вполне подходт под воззрение Саутрантики (рано ее хоронить).
В чем я не прав и почему?

А кто хоронит саутрантику? Она изучается в ТБ. Более того йогачара, это саутрантика. А насчет сходств, они есть между всеми школами.

[Джнянаваджра]

А кто хоронит саутрантику? Она изучается в ТБ. Более того йогачара, это саутрантика. А насчет сходств, они есть между всеми школами.

Она живее всех живых - проблема в том, что её последователи уже похоронены. Хотя она приписывается по дефолту неким мифическим последователям Хинаяны.

[До]

Она живее всех живых - проблема в том, что её последователи уже похоронены.

Да нет. Про алаявиджняну слышали? Это саутрантика.

Хотя она приписывается по дефолту неким мифическим последователям Хинаяны.

Мифически приписывается.

[Нико]

Она живее всех живых - проблема в том, что её последователи уже похоронены. Хотя она приписывается по дефолту неким мифическим последователям Хинаяны.

Живее все живых может быть только в чьём-то уме. И не по "дефолту" приписывается, а самая настоящая хинаянская школа и есть.

[Джнянаваджра]

Да нет. Про алаявиджняну слышали? Это саутрантика.

Это положение из саутрантики, которое вошло в йогачару - как и многое другое. А ещё много вещей из саутрантики в йогачару не вошли. Типа отрицания всех заморочек с бодхисаттвическими бхуми.

Мифически приписывается.

Ну не знаю насчёт мифически - вот, топикстартер приписывает, тибетские учителя en masse приписывают воззрения вайбхашики и саутрантики - тхеравадинам.

[Нико]

тибетские учителя en masse приписывают воззрения вайбхашики и саутрантики - тхеравадинам.

Ни от одного тибетского учителя, en masse или не en masse, ни разу не слышала слова "тхеравада".

[До]

Это положение из саутрантики, которое вошло в йогачару - как и многое другое. А ещё много вещей из саутрантики в йогачару не вошли. Типа отрицания всех заморочек с бодхисаттвическими бхуми.

Так я и говорю, что все школы имеют сходства. А тибетцы вот даже назвали, почему-то, праманаваду саутрантикой. И они её продолжают изучать, они саутрантики. Только это не партийная система, как у нас привыкли, не обязательно становиться кондовым саутрантиком, чтоб её изучать и мочь аргументировать с её позиции. Всё же это есть в ТБ, саутрантика там включена в их систему.

[Джнянаваджра]

Ни от одного тибетского учителя, en masse или не en masse, ни разу не слышала слова "тхеравада".

Палден Шераб Ринпоче (из того же источника, что и про Саутрантику выше):

Все эти восемнадцать различных школ сводятся к четырем школам Хинаяны. Из этих четырех школ, первая называется по-тибетски Ши тамче йопар мава (на санскрите — Сарвастивада). Эта школа, имея свое начало в учениях Будды Шакьямуни, пришла от его сына Рахулы. Вторая школа называется Нэтэнпа, хотя сейчас мы называем ее Тхэравада или Стхавиравада. Главным держателем ее линии преемственности после Будды был великий архат Катьяяна

Как писал Гендун Чопел, великий тибетский ученый 20-ого столетия, из всех восемнадцати школ в современном мире существуют только Сарвастивада и Тхэравада. Школ Манпокурва (Саммития) и Палченпа (Махасангика) больше не существует.

[Джнянаваджра]

Так я и говорю, что все школы имеют сходства. А тибетцы вот даже назвали, почему-то, праманаваду саутрантикой. И они её продолжают изучать, они саутрантики. Только это не партийная система, как у нас привыкли, не обязательно становиться кондовым саутрантиком, чтоб её изучать и мочь аргументировать с её позиции. Всё же это есть в ТБ, саутрантика там включена в их систему.

Включена-то включена, но о ней вспоминают как об отдельном явлении под названием "Саутрантика" для того, чтобы отточить дискурсивный блеск на диспуте с её положениями, которые для этого специально вычленяются из общего философского корпуса.

[Игорь Канунников]

Палден Шераб Ринпоче (из того же источника, что и про Саутрантику выше):

А Сарвастивада это разве не Вайбхашика?

[Джнянаваджра]

А Сарвастивада это разве не Вайбхашика?

Одна из ветвей Сарвастивады.