Страница 1 из 5 12345 ПоследняяПоследняя
Показано с 1 по 20 из 99

Тема: "Как действует медитация"

  1. #1
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448

    "Как действует медитация"

    Кюнзиг Шамар Римпоче «Как действует медитация»

    Медитация - это нечто очень интересное и хорошее. Если вы хоть раз ощутили то, чем она является, у вас появится к ней настоящий интерес и начнется развитие. До тех пор, пока вы не познали настоящее ядро медитации, пока не испытали действительную медитацию как таковую - настоящий интерес у вас не возникнет. Медитация не интересна до тех пор, пока в ней не достигнут определенный результат.

    Причина этого в том, что, ум, как правило, не привык быть уравновешенным. Всем нам гораздо ближе состояние, при котором непрерывно появляются мысли и ум постоянно следует за этими спонтанно и непрерывно возникающими мыслями. Мысли, запутанность, беспокойство отвлекают нас. Это хорошо знакомое, само собой разумеющееся для нас состояние ума. Поскольку наш ум так привык быть беспокойным и находиться в постоянном движении, то при подобном его состоянии медитация есть нечто неестественное, непривычное для нас и не соответствующее тому, что мы обычно испытываем. По этой причине медитация становится тем, для чего мы должны напряженно трудиться, а это лишает нас спонтанного интереса. Это все равно, что учиться плавать. Когда научишься - легко. Но до тех пор...

    Для того, чтобы этому научиться, нужны терпение и усердие. Для достижения результатов необходимо прежде всего усердие, а также знание того, как нужно медитировать.

    Употребляемое нами понятие "медитация" очень неопределенно и может быть понято по-разному. Иное дело - применяемое для обозначения этой практики тибетское слово гом, означающее, что ум однонаправлен, что переживается стабильный, ясный, незамутненный и ничем не отвлеченный ум.

    Медитация не означает приведение ума в такое состояние, при котором испытывается нечто особенное, видится различный свет, переживается что-то фантастическое. Мы не привносим в ум ничего подобного. Многие люди думают о медитации как о появлении особых видений и фантастических переживаний. Они стараются вызвать видения, не исключая для этой цели и приема ЛСД. Они пытаются создать в теле определенное чувство, слушая при этом музыку, и думают, что это и есть медитация. Но все это только различные чувства, которые они сами создают и испытывают. Ничего общего с медитацией тут нет, так как ум все еще отвлечен и занят всевозможными вещами. Так скажем, медитацию на восьмого Кармапу часто практикуют, представляя, что по небу летают разнообразные дакини. В начале 70-х годов у меня было несколько друзей, которым я объяснил медитацию на восьмого Кармапу. Они ушли домой, приняли ЛСД, завели музыку и занялись затем медитацией. Наверное, они думали, что дакини будут лучше танцевать под музыку. Но это не то, что я хочу вам передать.

    В чем на самом деле заключается медитация? В том, чтобы мы стали способными видеть ум в его естественном состоянии, ум как таковой, видеть его настоящую природу, чему до сих пор препятствовали безостановочно протекающие мыслительные процессы. Здесь можно выделить два уровня.

    С одной стороны ум постоянно следует за внешними переживаниями, запахами, формами, звуками и т.д. Эти опыты наших чувственных восприятий - первое отвлечение. Наш ум непрерывно занят ощущением внешних объектов, внешнего мира, что мешает нам сохранять его спокойным. Почему? Потому что наш ум постоянно внутренне отождествляет себя с ними - это второй уровень. Ум постоянно размышляет и привык следовать за мыслями. Поэтому мы неспособны удерживать под контролем чувственные восприятия, в ходе которых ум следует за внешним.

    Когда нам удастся постоянно контролировать наши мысли, первый уровень тоже перестанет быть для нас проблемой, так как отвлечения больше нет. Ощущение чувственных восприятий больше не будет помехой для нас. Наша задача - научиться контролировать постоянно возникающие мысли, сохранять ум сконцентрированным. При достижении такой концентрации все чувственные восприятия - больше не отвлечения для ума. Поэтому можно проникать во все более глубокие и спокойные состояния ума. У вас пока не было такого состояния. Но когда вы однажды достигните этого уровня, ум станет просторным, действительно спокойным и глубоким. Это все равно, что раскрыть одну дверь в уме - все остальные двери распахиваются одна за другой и вы можете продвигаться все дальше; выработалось особое высшее чувство настоящего качества ума. Поэтому медитация в Тхераваде построена так, что практикующие спят лишь 6-7 часов в сутки, а все остальное время медитируют. Такое построение позволяет за короткое время достичь спокойствия ума. (Здесь говорится не об определенном направлении, как, к примеру, в Тайланде, а об общем способе практики в Тхераваде.) После часа дня они не принимают никакой еды, допускаются только легкие напитки, не имеющие большой питательной ценности. Разрешены лишь такие напитки, как вода, чай, молоко - то есть те, в которых отражается лицо пьющего, - но нельзя есть тяжелые супы или йогурт.

    Если, начиная с полудня, не принимать больше никакой еды, ум станет яснее, менее сонным, что и требуется для медитации. Это придаст уму больше силы и ясности, так что всем, кто пробует себя в медитации, следует делать так же. Принимать еду можно только на следующее утро. Спать можно ложиться примерно в пол-одиннадцатого вечера, а вставать рано утром около пяти. Вероятно, это не очень подходит для сегодняшнего дня, но прежде делали так, потому что медитационная программа была направлена на достижение результатов за очень короткое время. Выбравшие эту форму, делали так, потому что получили учение от Будды о том, что Самсара ужасна, полна страданий, о том, что в Самсаре ничего не достигнешь. Именно этому они придавали особое значение, по природе своей склоняясь к полному принятию того, что Будда говорил о Самсаре. Они совершенно отдалялись от Самсары и концентрировались на медитации. Достигнув затем результатов, они были довольны и не слишком заботились о чувствующих существах. Не имев ничего против того, чтобы для тех было что-то сделано, они все же не занимали позицию "Я разрешу проблемы чувствующих существ". Они хотели всего лишь как можно быстрее добиться результатов в медитации.

    Мы же, напротив, едим и после полудня, и по вечерам, потому что мы - Бодхисаттвы. (Смех.) Поскольку Бодхисаттвы не столь много думают о себе, они не слишком торопятся достичь своей собственной цели. (Смех.)

    Особенность Бодхисаттв в отсутствии страха перед все новыми и новыми рождениями. Они возвращаются опять и опять, будучи к этому готовы. Они хотят рождаться снова и снова. Потому-то они и не стремятся к форме медитации, принятой в Тхераваде, систематически точное следование которой неизбежно повлечет за собой невозможность перерождения в Самсаре. Это отсечено. Перерождение невозможно даже при желании.

    Построением своей медитации они достигают очень сконцентрированного состояния и потому способны применять аналитический уровень медитации. Анализируя тем самым состояния своего ума. Достигнув силы аналитической медитации, они способны в точности опознавать природу всех ядов ума, будь то гнев, желание, ревность, зависть - все, что угодно. Это можно сравнить с пробуждением ото сна, когда убеждаешься в том, что пережитое не обладало никакой действительностью. Пережитое исчезает, потому что не было действительно существовавшим. Его не нужно оттеснять или удалять.

    Вот так приблизительно выглядит применение аналитических методов к отдельным ядам ума, благодаря чему появляется способность смотреть сквозь мешающие эмоции и видеть, что те, собственно, не существуют. Исходя из этого понимания, они познают настоящую природу мешающих эмоций, удаляют причины, которые иначе содействовали бы перерождению в Самсаре. Когда они умирают, их ум переходит в медитацию, и они не могут больше переродиться. Эта иллюзия закончилась.

    Итак, мы используем выражение "медитация", а принятое тибетское выражение этого - гом. Однако в тибетском языке есть еще одно, более точное слово тингедзин (санскритское самади). Тинг означает `глубину`. Тинге - укоренившееся сегодня измененное произношение, означает способность неподвижно испытывать глубину ума. Дзин означает `удерживать`, то есть быть способным удерживать переживание неколебимого состояния глубины ума.

    Другое тибетское обозначение медитации - самтен. Самтен означает испытывать стабильное состояние ума. Здесь так же, как и при тингедзин, существуют различные уровни. Если вы спросите тибетского учителя о медитативных учениях и попросите его рассказать немного о гом, то есть о медитации вообще, он сможет вам что-нибудь рассказать. Но если вы скажете: "Расскажи мне немного о тингедзин", то это может вызвать у него легкую панику, если только, конечно, он не хороший медитирующий или очень хорошо обучен. Такая реакция на вопрос о тингедзин или самтен, вызвана тем, что учитель - исключая очень хорошего - думает, что вы это знаете. (Смех.)

    На пути Тхеравады мы проходим сначала уровни самтен - сконцентрированной медитации, и затем уровни тингедзин. У обоих из них определенное построение, определенный вид уровней.

    Бодхисаттвы идут в медитации аналогичным путем. Также и здесь, сначала проходишь уровни концентрации (самтен), затем - глубокой медитации (тингедзин). Достижение Бодхисаттвой этой ступени делает его способным использовать достигнутое спокойствие ума в широком объеме для помощи существам. В то время, как на пути Тхеравады на этой ступени полностью ориентируешься на как можно более быстрое достижение собственного освобождения.

    Мы говорим сейчас о тингедзин и самтен. Однако, без приобретения соответствующего опыта не слишком далеко уйдешь в общении на эту тему, несмотря даже на то, что наш человеческий язык немного превосходит кошачий. (Смех).

    Поэтому уместней обсудить аналитический вид медитации, применение медитации на обычные мысли и ум, вместе с правильной позой сидения и образом питания. Не находите ли и вы, что это лучше, чем беседовать о тингедзин и самтен? На сегодняшний день я прежде всего я рассказываю об этом , когда путешествую и даю людям учения.

    При медитации как аналитическом процессе и при применении медитации на мысли и чувства есть очень много возможностей. Как было уже упомянуто, можно применять медитацию на отрицательные эмоции и тем самым "ломать" их. Но когда речь идет о привязанностях, удерживании, нужно их подразделять. Один вид привязанности полезен, другой, тем не менее, - нет. Разделение делается в зависимости от того, насколько далеко вы продвинулись в медитации. Можно работать с каждой отдельной мыслью, чтобы используя познание отдельной мысли выиграть тем самым также и понимание собственной ее природы. После исследования мысль не может больше существовать. Но то, что остается, - это свойственная уму стабильность, открывающая нам природу ума, делающая ее видимой для нас. В иных условиях, при постоянно возникающих мыслительных процессах, времени на познавание их природы нет. Она скрыта. Аналитическое исследование каждой мысли позволяет природе становиться все более глубоко и истинно познаваемой.

    Эмоции - такие, как гнев, ревность, и т.п. - рассматриваются с буддийской точки зрения как отрицательные. Возникая в уме, они - как и любые другие мысли - не имеют большой негативности. Однако они закладывают в ум причину, порождающую затем отрицательность. Вообще, реакции и мысли человека бывают различные. Когда видишь внешний объект, вероятно, возникает мысль: "Это голубое, имеет такую-то и такую-то форму, и т.д.". Это нейтральная мысль, не имеющая положительного или отрицательного действия. Гнев и ревность, однако, могут производить нечто отрицательное, чего не желательно было бы иметь, и что нужно снова удалить. Вместе с тем, практикующему не хотелось бы иметь слишком много мыслей в уме. Стало быть, с одной стороны, он старается успокоить ум, а с другой - хочет удалить из ума отрицательное. То есть мы применяем аналитические методы к мыслям, становясь, в частности, способными обращаться с теми из них, что влекут за собой негативные последствия.

    Одновременно, благодаря этому, испытывается и меньше привязанности к чувственным впечатлениям. Хорошо также немного отступить от них, выстраивая медитацию в такой форме, когда занимаешься развитием концентрации. Если слишком сильно ориентироваться на внешние вещи, выдумывать себе, каким все должно быть и каким хотелось бы все испытать, то сконцентрировать ум и привести его к покою будет трудно. Автоматически возникает тенденция к сильному цеплянию за эти внешние чувственные впечатления, отчего появляется все больше отвлечения.

    При достижении этого уровня спокойствия ума испытывается очень спокойный, мирный ум. С этого времени и аналитическая медитация также лишается сферы применения, поскольку движения в уме, прежде служившие целью, на которую была направлена аналитическая медитация, уже не столь велики как прежде. Вместе с тем, этот уровень спокойствия ума - состояние, при котором испытывается абсолютный покой, к которому затем непременно снова привязываешься.

    Когда же этот уровень спокойствия ума созревает и становится стабильным, стараешься достигнуть более глубокого и высокого уровня.

    Как и прежде, теперь снова находит свое применение аналитическая медитация, причем, направленная в этот раз конкретно на привязанность к состоянию спокойствия ума. На этом этапе достигнуто нечто совершенно отличное от нашего запутанного ума. Теперь он стал мирным, очень стабильным, и это очень-очень приятно. К этому привязываешься и эта привязанность закрывает дверь для дальнейшего развития. Аналитическая медитация на тонкое чувство привязанности является здесь ключом, открывающим дверь. Когда эта привязанность распустится, медитация спонтанно станет намного глубже. Эту фазу развития проходят при сконцентрированной медитации.

    Если сейчас кто-нибудь опять спросит "как" и "почему?", на это действительно нельзя будет дать ответ, хотя, как я уже говорил, наш язык немного лучше кошачьего. Те, кто имеют соответствующий опыт, нашли для его описания определенные понятия, используя которые, все, находящиеся на том же уровне, могут общаться между собой, но не с нами. Если не имеешь за понятием соответственного опыта - ничего не получится. Я мог бы, к примеру, сказать - "Затем вы достигнете второй ступени самтен". Вы поймете это? Нужно иметь этот опыт и тогда тоже будет понятно.

    Однажды Будда давал учения о Самадхираджа-сутре, в которой описываются всевозможные виды тингедзин. И теперь вопрос - кто это понимает? Обычный человек понять этого не может. Зачем тогда Будда этому учил? По той причине, что у него должен был быть тогда высококвалифицированный ученик, понявший ее. Теперь у нас есть Сутра, которой учил Будда, хотя мы ее не понимаем. Однако у нас есть возможность подняться на уровень, на котором мы сможем понять то, чему прежде учил Будда.

    Мы приближаемся к этому, когда занимаемся с этим, когда, используя наш вид общения, лучший, чем у кошек, все больше понимаем глубокое значение.

    Бодхисаттвы поступают так - они применяют эти медитации сохраняя, однако, вместе с тем определенный вид привязанности к физической форме, являющейся причиной перерождения. Они охотно используют все эти самади. Применяя, с одной стороны, те же медитации, что и на пути Тхеравады, они прежде всего, однако, употребляют силу самади для создания дополнительных возможностей перерождения в Самсаре для того, чтобы помогать существам.

    Все чувствующие существа имеют причину перерождения в Самсаре. Как переродишься - это вопрос Кармы. Чтобы быть хорошим Бодхисаттвой, нужно получить учения от Будды или Бодхисаттвы.

    Они очень много знают о том, какая из причин приводит к какому результату, как возникает Самсара, какие причины кроются за всем позитивным и негативным в Самсаре. Бодхисаттва знает все эти детали, поскольку он получил все учения от Будды или высококвалифицированного Бодхисаттвы.

    Бодхисаттва обладает большим мужеством помогать существам. Чтобы действительно помочь им, Бодхисаттва должен иметь контроль над иллюзиями. Если он обладает контролем над ними, он может их создавать. Для того, чтобы достичь такого контроля, он до определенного момента занимается практиками Тхеравады, меняя затем методы. Бодхисаттвы знают, что все, вся вселенная и все существа - это иллюзия. На вопрос, в какой мере, очень логично отвечают учения Мадхьямики, где говорится, что все находится во взаимозависимости. Все возникшее во взаимозависимости иллюзорно, без действительности. Всегда, когда есть причины - есть иллюзия. Бодхисаттва знает, что эта вселенная возникла по карме, накопленной в прошлом и сейчас созревшей. Зная причины, Бодхисаттва, чтобы помочь чувствующим существам, старается произвести иллюзию позитивного смысла. Поэтому у нас есть и практика Бодхисаттвы "Парамита пожеланий", когда Бодхисаттва делает очень много желаний для чувствующих существ. Например, Будда Амитаба делал желания, чтобы он смог проявить чистую страну для существ, где они могли бы легко родиться, отрешась от Самсары и заниматься просветляющими практиками. Однажды он задумал это желание, зная, с другой стороны, что было необходимо для исполнения, а именно позитивное, созданное практиками щедрости, этики, терпения и т.д. Для того, чтобы создать что-то доброе для существ, Бодхисаттвы делают для них желания, собирая также причины для их исполнения. Чтобы желания Будды Амитабы для существ исполнились, что и произошло, он совершил много таких практик накопления положительного.

    Хотя все является иллюзией, не все иллюзии отрицательны. Есть много нужных существам. Таким образом, Бодхисаттва знает о законе причины и следствия и использует его.

    Это единственное различие между Тхеравадой и Махаяной. В Тхераваде центральное место занимает медитация на устранение прежде всего негативного в уме, чтобы благодаря этому очень быстро достигнуть собственного освобождения. Бодхисаттва остается причастным к Самсаре, достигая таким образом просветления действием на благо существ и практикой. Благодаря такой установке просветление, достигаемое на пути Бодхисаттвы, объемней и больше. Что касается углубления в них, то Тхеравада и Махаяна начинаются с одного и того же пункта. Собственно, это же относится и к Ваджраяне, где к тому же добавляются еще и очень нацеленные методы, как например, визуализации Будда-аспектов. Все здесь имеет связь между собой. Сегодняшний ум, к примеру, принимающий снова и снова рождение, превращается в определенное изображение, слог. Пример того - известная многим из вас медитация на Авалокитешвару (Ченрезига). Сначала мы представляем себе как наш собственный ум возникает в форме семенного слога Ченрезига - ХРИ. Появление в виде слога ХРИ - первый фактор ума, обладающий непреодолимой силой растворять привычку ума вновь и вновь принимать форму, рождение. Затем слог превращается в Ченрезига. Визуализация формы Ченрезига устраняет привычку ума к обладанию формой, безразлично, какой человеческой или любой другой. При отождествлении себя с формой Ченрезига все привычные действия - общение, еда, одевание и др. - преобразуются в деятельность Ченрезига. Затем форма Ченрезига растворяется сама в себе, что очищает привычку старости и смерти. После смерти ум поначалу теряет сознание. Чтобы очистить это, мы тренируемся в фазе растворения. Так функционирует Ваджраяна, где для очищения всевозможных видов самсарных привычек используются очень динамичные методы. Фаза растворения - это момент перехода медитации в практику Махамудры.

    Это был грубый обзор того, как практикуют медитацию в Тхераваде, Махаяне и Ваджраяне. Это был только короткий обзор, не затрагивающий деталей.

    Медитация Ваджраяны делает принципиально возможным достижение быстрых результатов, т.к. обладает большой энергией. Но здесь есть также и большая опасность наделать ошибок, исковеркать практику. Конечно, для любого вида медитации нужен учитель, и в особенности постоянное руководство необходимо в Ваджраяне.

    Я попытался передать вам свое впечатление о том, что подразумевается под медитацией в буддизме в соответствии с тремя буддийскими колесницами. Непосредственно при медитации вы должны придерживаться последовательного пути, объяснить который сейчас здесь невозможно.

    Важный совет для начинающих в медитации: в течение некоторого времени нужно напряженно трудиться и быть терпеливым. Затем, достигнув определенного результата, вы будете удовлетворены. С появлением этого удовлетворения медитацией, она никогда больше не наскучит вам. Возникнет огромная радость. Но тогда учитель наверняка скажет вам, что вы не должны к ней привязываться.


    Источник:
    Кюнциг Шамар Римпоче
    Лекция в Кемптене, сентябрь 1992

  2. Спасибо от:

    Atmo Kamal (04.11.2013), Chong_Kwan (01.10.2014), Joy (30.05.2013), Pedma Kalzang (28.05.2013), Styeba (09.10.2013), Tong Po (26.05.2013), Yeshe (30.06.2014), Андрей Бабарика (28.07.2014), Анна А (25.07.2016), Балдинг (04.09.2013), Владимир Николаевич (05.04.2017), Гошка (12.08.2014), Дмитрий Кравченко (07.11.2016), Дмитрий Рыбаков (28.05.2013), Евгений Шпагин (26.05.2013), Игорь Ю (24.12.2013), Михаил_ (01.03.2016), Ритл (25.05.2013), Рэлпей (14.03.2015), Савелов Александр (10.06.2013), Сергей Пара (27.11.2013), Юань Дин (29.06.2014), Юлия Корса (15.10.2013), Яреб (26.05.2013)

  3. #2
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Все буддийские медитации содержатся в медитации успокоения ума (тиб. Шинэ, санск. Шаматха) и медитации проникающего видения (тиб. Лхагтонг, санск. Випашьяна). Тхеравада делает основной упор на практику Шинэ. Точка зрения последователей этой традиции такова: поскольку всё коренится в уме, возможно уменьшить влияние мешающих эмоций путём его успокоения - устранения несовершенных состояний ума, которые вредят концентрации.
    У Будды Шакьямуни был ученик по имени Макета. Он был королём. Прежде он был очень жестоким и вспыльчивым, а когда сделался учеником Будды, его стало мучить раскаяние в совершённых им негативных действиях. Однажды он подошёл к Будде и попросил совета, сказав: "Я сделал столько негативного. Как можно очиститься от всего этого?" На что Будда ответил: "Не упивайся своим раскаянием, а пойми, что негативные действия не обладают сколько-нибудь реальным существованием. Они иллюзорны". Будда объяснил своему ученику, как очиститься от негативных отпечатков в уме с помощью медитаций Шинэ и Лхагтонг. И поскольку негативные действия не являются реальными, он велел королю не горевать, а направить все силы на то, чтобы постичь иллюзорную природу явлений.
    Очищающая практика медитации Ваджрасаттвы (Алмазного Ума) действует таким же образом. Несомненно, она является более динамичным методом, но принцип тот же. Если бы негативные действия были действительно реальными, то от них невозможно было бы очиститься. И так как у негативных действий нет какого-либо независимого реального существования, можно использовать динамичный метод - представлять, что с помощью очищенной воды удаляются негативные отпечатки, чтобы они не создавали дальнейших кармических последствий. Суть практики состоит в осознавании иллюзорной природы явлений. Действительно осознать это однажды означает не быть больше зависимым. Если вы, к примеру, пьяны, то ведёте себя определённым образом и говорите ерунду, но как только интоксикация проходит, всё меняется. Почему? - Потому что иллюзия интоксикации, не являясь в существе своем реальной, может закончиться. Или же это походит на ночной кошмар, в котором вас ловят и мучают грабители или полиция. Во сне вы страдаете, но в момент пробуждения страдание исчезает, так как на самом деле его и не было. Вы должны это осознать. Чтобы понять иллюзорную природу явлений вам необходимо совершенствоваться в Шинэ и Лхагтонге. Все методы Шинэ и Лхагтонга были даны с одной единственной целью - преодолеть страдание.
    Методы Нёндро обладают тем же эффектом. Новичкам проще работать с практикой мысленных образов - потому что сложно сразу же войти в состояние концентрации. Для этого Ваджраяна использует искусные и действенные средства, которые предлагаются, главным образом, в традициях Кагью и Ньингма.
    Тантрические методы Ваджраяны основываются на индуистских методах, практиковавшихся ещё во времена Будды, хотя с тех пор их значение изменилось. Индуисты склонны восхищаться чудесами и таинствами мандал и божеств. В их системе божество, к примеру бог Брахма, считается самым главным. Человек, имеющий контакт с божеством, стоит на втором месте после него, а все остальные люди являются третьим классом. Брахма создал брахманов, а также людей низкого класса. Божеств в индуизме целое множество, и у каждого соответствующая мандала. Например, Вишну всех защищает, в то время как Шива искореняет всё "нечистое".
    Эта система веры негативно отразилась на всём обществе, породив кастовую структуру. Многие индуистские учителя (и буддийские тоже) злоупотребляли ею, чтобы получать контроль над другими людьми. Были такие политики-индуисты, которые изобретали новые тантры с целью использовать их как средство контроля. Они преподносили божество в рамках тантрического текста со множеством "самайя", или тантрических обетов, а затем с их помощью управляли людьми.
    Жаль, что подобные вещи имели место, но такова человеческая природа. Я приведу вам пример, иллюстрирующий это. Одна очень влиятельная женщина-учитель медитирует на божество в тантре со множеством самайя. Её последователи обязаны следовать этим самайя, благодаря чему она легко может управлять своими учениками. Будь я другим хитроумным учителем, желающим с ней соперничать или же спровоцировать её низвержение, мне пришлось бы изобрести ещё более значительную тантру. Если божества той женщины-учителя были бы розовыми, то я бы выбрал белый цвет. У её божеств восемь рук, тогда у моих - шестнадцать! Её тантра состоит из сотни страниц, а моя - из двух сотен! У неё четырнадцать самайя, а у меня сорок! К упадку индуистские тантры пришли по причине такого "заразного" образа действий. В настоящее время в этой области проводится много исследований. Благодаря свободе слова, современные политики-индуисты публично подвергают критике такие верования, чтобы эта печальная история больше не повторилась.
    Я хочу вас убедить в том, что любая система вредна, если она настолько дуалистична, когда божество высоко, а люди где-то под ним. Такой системой можно злоупотреблять и манипулировать. И у индуистов и у буддистов есть тантры с глубоким смыслом, однако в прежние времена некоторые политики искажали методы. По этой причине великий индиец, буддийский мастер Атиша Дипанкара, предупреждал, что ученикам сложно отличить ненастоящую тантру от истинной, так как ненастоящие тантры были умело составлены. Таким образом, в практике тантры есть много нюансов. В Тибете первые учителя были очень осторожны при передаче Дхармы. Чтобы избежать злоупотреблений, они обучали практике в виде сочетания Сутры и Тантры. Такой аспект Сутры, как видение пустотности вещей, помогает избежать неправильного понимания, что позволяет сохранять глубокие методы Тантры чистыми. Если практиковать тантру правильным образом, то она очищает концепцию веры в реальность себя как истинной, независимо существующей личности. Представляя себя в фазе построения (тиб. кьерим) совершенным Будда-аспектом, человек трансформирует пять нечистых скандх, или пять составляющих эго, в их просветлённые формы мудрости. Но это происходит только в том случае, если человек не принимает Будда-аспект за твёрдое тело из плоти и крови, а понимает, что он не является твёрдой реально существующей формой. Без такого видения пустотности вещей наши привычные модели будут существовать бесконечно. В фазе завершения (тиб. дзогрим) представляемая нами форма Будда-аспекта растворяется в пространстве. Это ещё один искусный путь, приводящий к пониманию пустотной природы всех явлений.
    Об авторе:
    Кюнзиг Шамар Ринпоче является одним из самых высоких сознательно перерождающихся мастеров в линии преемственности Карма Кагью тибетского буддизма. Линия Шамарпы всегда была тесно связана с линией Гьялва Кармапы, главой школы Карма Кагью. На протяжении многих веков перерождения Кармап и Шамарп сменяли друг друга как учитель и ученик. Их называют двумя Кармапами: Кармапа в чёрной шапке и Кармапа в красной шапке. Имя Шамарпа означает "красная шапка", и это связано с тем, что 3-й Кармапа дал копию своей чёрной короны первому Шамарпе.
    В 1959 году, вследствие китайского вторжения, Шамар Ринпоче покинул Тибет вместе с 16-м Кармапой. К 1979 году он получил от 16-го Кармапы все поучения и передачи линии Кагью в монастыре Румтек в Сиккиме. И с тех пор Шамарпа путешествует по всему миру, обучая Дхарме. Чтобы исполнить пожелание 16-го Кармапы, он построил буддийский университет Международный Буддийский Институт имени Кармапы (KIBI) в Нью-Дели в Индии.

  4. Спасибо от:

    Atmo Kamal (21.10.2013), Joy (30.05.2013), Pedma Kalzang (28.05.2013), Анна А (25.07.2016), Балдинг (29.08.2014), Гошка (15.08.2014), Дмитрий Кравченко (07.11.2016), Евгений Шпагин (26.05.2013), Ритл (25.05.2013), Рэлпей (14.03.2015), Юлия Корса (15.10.2013)

  5. #3
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Практика Дхармы. Ранджунг Ригпе Дордже, Кармапа XVI


    Практика Дхармы подразумевает определенные возможности. То, как эти возможности проявляются для практикующего в повседневных ситуациях, и количество возможностей в этих ситуациях — зависит от способностей каждого человека. Это зависит от уровня поучений, с которыми вы можете установить связь, — такими как поучения Махаяны или Хинаяны. Именно в данный момент нашей жизни нам доступна практика поучений Махаяны, которые, безусловно, драгоценны и редки. Наше стремление к развитию и чувство ответственности ставят перед нами задачу совместить драгоценность и редкость поучений Махаяны и нашу жизнь. Выполнив ее, можно пережить невозвращение в сансару и вневременное счастье, самоосведомленное и свободное от сомнений.
    В блужданиях нашего ума иногда мы можем подумать, что, практикуем мы или нет, Дхарма всегда будет оставаться доступной нам. Если вы тоже так считаете, то это серьезная ошибка. Каждое мгновение, вообще любое время, которое может стать благоприятной возможностью для практики Дхармы, нужно использовать. Если же не брать на себя эту ответственность, не проявлять искреннее уважение к учениям Махаяны и Ваджраяны, можно причинить вред себе и тем духовным друзьям, с которыми есть связь. Недостаточное внимание к этим обязательствам пути Махаяны является одним из нарушений правил самайя. Поэтому нужно придерживаться Учения любым возможным способом.
    Если вы считаете, что Учение маловажно, оно станет таковым из-за вашего отношения, и вы многое потеряете. Дело в том, что Учение в большой степени скрыто от вас, поэтому в действительности невозможно строить предположения на его счет. С другой стороны, ценность Учения подтверждается его неизменной эффективностью со времен Будды по настоящий день. Это то, на что можно положиться. Вам следует всем сердцем осознавать святость Учения, в том смысле, что нет ничего более важного, чем практика Дхармы в течение этой и будущих жизней.
    Ценность Учения подтверждается его неизменной эффективностью со времен Будды по настоящий день. Это то, на что можно положиться.
    В обычной ситуации мирской жизни, в сфере бизнеса, деловой человек составляет для проекта план; он знает, что, возможно, проект обойдется ему в миллион долларов, и рассматривает каждую его деталь предельно внимательно. В деловом мире такому проекту придают крайнюю важность и вкладывают огромное количество энергии в то, чтобы успешно довести его до конца. Если столько сил тратится на столь временный предмет, то почему бы не вложить по крайней мере столько же сил в дело, которое принесет не только временную, но и абсолютную пользу? Получаете вы посвящения или же наставления, если вы способны сохранять или развивать ощущение важности Дхармы, тогда в вашей связи с поучениями Махаяны есть смысл, а также будут и результаты. Если присутствует искреннее обязательство перед Учением, вы сможете развить абсолютное и осмысленное доверие к нему и искреннее сочувствие к существам. Верное понимание универсальности работы кармы, закона причины и следствия тоже придет.
    Пожелания и поступки Бодхисаттвы очень сильны, потому что с самого начала, когда Бодхисаттва вступает на путь Бодхи, его намерение работать для блага и Освобождения всех живых существ весьма решительно, определенно и мощно. Благодаря этой искренней решимости, которая заключается в его стремлении, любые действия, направленные на благо и Освобождение живых существ, исполняются неустанно и с великой силой. Начав столь основательный путь, благодаря силе своего желания помогать существам, которое переживается на разных уровнях Бодхисаттвы, вы обнаруживаете, что все больше и больше способны действовать на благо бессчетного множества существ. Таким способом Бодхисаттва продвигается на своем пути.
    Когда Бодхисаттва работает на благо всех существ, придерживаясь правильного стремления и поведения, это приводит к абсолютному успеху. А стремление правильное, потому что в нем нет корысти, которая могла бы выражаться в ожиданиях, сомнениях, надеждах, привязанности или отвращении по отношению к выгодам и потерям любого рода. Бодхисаттва абсолютно чист и безупречен. Он неустанно и искренне трудится на благо всех существ. И нет ни малейшего колебания или сомнения, так как он уже преодолел эти помехи. Путь Бодхисаттвы благороден, потому что Бодхисаттва — это тот, кто отказался от вредных действий и потакания слабостям. В жизни Бодхисаттв устранены не только вредные поступки, но и причины будущих пагубных ситуаций. Они работают исключительно на благо других существ, не только непосредственно совершая положительные действия, но также и закладывая основу для возникновения пользы в будущем. Начав действовать, такие Бодхисаттвы могут принести неоценимую пользу существам, проявляя мужественное великодушие без сомнений и ожиданий, подобно великому Бодхисаттве Безграничного Сочувствия, Авалокитешваре, или же Бодхисаттве Безграничной Силы, Ваджрапани, и другим.
    Все, кто входит в великую семью Бодхисаттв, в равной степени обладают силой и способностью приносить пользу бесчисленным существам. Кажется, что Бодхисаттвам все подвластно. Иногда по их желанию посреди океана вырастают прекрасные лотосы и лотосовые деревья или слезинка превращается в океан. Всё в природе к услугам Бодхисаттв. Огонь может стать водой, вода обернуться огнем. И все это благодаря силе отношения, стремления и поведения Бодхисаттвы. Для нас же это означает, что надо посвятить все свое внимание практике сочувствия, что она должна все время быть у нас в уме, и мы должны постоянно ее выполнять.
    Пробуя медитировать, например, на пустоту, не забывайте о просветленных объектах Прибежища, с одной стороны, а с другой — последовательно развивайте искреннее сочувствие к существам. Истинная природа пустоты — это сочувствие. Если вы не пережили полноты сочувствия, бессмысленно утверждать, что вы поняли пустотность.
    Именно в данный момент у вас есть возможность получать поучения: есть учителя и благоприятные условия. Вы получали поучения различных уровней, и важно не упускать главного — осуществления на практике того, чему учитесь. Это крайне важно. Сегодня я акцентирую ваше внимание на том, что вы, должно быть, уже много раз слышали. И все же полностью следуйте этому, внимательно и уважительно относитесь к Учению, цените и сохраняйте то, что было получено и понято. Необходимо трудиться для достижения цели поучений и полного понимания их смысла. Здесь важнейшим фактором, повторю еще раз, является практика бодхичитты, Просветленного ума, благодаря которой вы постепенно выйдете на путь Ваджраяны. Бодхичитта необходима на каждом шагу. До тех пор, пока глубокие поучения Ваджраяны не будут подкреплены бодхичиттой, маловероятно, что у вас будут значительные достижения. Поэтому все действительно основывается на практике бодхичитты и искреннем следовании всему, что усиливает и поддерживает эту практику, создает благоприятные ситуации для ее развития.
    Примером средств развития бодхичитты является Пратимокша. В традиции Пратимокши есть семь семей или уровней Пратимокши, иначе — самодисциплины. Они известны как заповеди или обеты. Самым важным условием для начала практики дисциплины является Прибежище. Приняв Прибежище, можно брать любые другие обеты. Сохраняя их, вы укрепляете свою практику бодхичитты и становитесь способными идти путем Будда-Дхармы легче, искреннее и разумнее. Не пренебрегайте самодисциплиной — следованием заповедям — на практике. Источники трех ядов — злости, привязанности и неведения — прочно укоренились в нас. Если вы собираетесь искоренять их и применять противоядия, то практики дисциплины, как отмечено в Пратимокше, являются необходимыми инструментами.
    Когда Бодхисаттва работает на благо всех существ, придерживаясь правильного стремления и поведения, это приводит к абсолютному успеху.
    Кроме того, у нас есть принципы Махаяны. Мы практикуем в жизни идеалы, о которых говорили: развитие Просветленного настроя, заботу о благе и Освобождении всех существ. С материальной точки зрения эта страна (Америка — прим. пер.) очень богата. Это значит, что жизнь здесь более занятая, чем в других местах мира, и люди охвачены всевозможными мирскими потребностями. Из-за бессчетных материальных забот, окружающих нас, темп жизни увеличивается. За одним делом следует другое, затем следующее и так далее. Вы постоянно заняты. Истина о цикличном существовании наглядно подтверждается на примере ваших жизней. Исправить такое положение дел можно, для начала успокоив ум. Не давайте окружению полностью поглощать себя. Развивайте определенный уровень самообладания. Развивайте несложный контроль ума, спокойствие. По крайней мере надо развить некоторую открытость ума. Неважно, кто вы — всем необходимо сначала приступить к Основополагающим практикам медитации — практикам, специально разработанным, чтобы привести в спокойное состояние ум существ, которые постоянно заняты. Это первый шаг в практике Дхармы, которая так важна для нас самих и для других.
    Если бы вы могли понимать и ценить истинность Дхармы и в свете этого понимания продолжать практиковать, вы бы, без сомнения, приносили огромную пользу встречающимся вам людям и в особенности этой стране. Тогда можно было бы не сомневаться в вашей способности спасать существ от бесконечных проблем и конфликтов. Итак, следует относиться к практике Дхармы весьма серьезно и выполнять ее абсолютно искренне. Такой настрой играет решающую роль в формировании вашей жизни, причем не только этой, но и всех предстоящих. Если хотите переживать временное, а затем и абсолютное счастье, практика Дхармы является ни с чем не сравнимой и единственно надежной связью. Представление о восприятии и воспринимающем существовало с безначальных времен и является частью модели несвободы. С безначальных времен нашим изъяном было непреодолимое тяготение к сансаре. В прошлом, будущем и настоящем ум во многих отношениях очень игрив. Но если говорить об истинной природе ума, то нельзя точно описать ни его цвет, ни форму, ни то, где он находится, ни его способность осознавать.
    Природа ума выходит за пределы всех жестких понятий. И по этой причине в практике медитации важно не пребывать в будущем и не вспоминать прошлое, но оставаться в настоящем. Удержание ума в настоящем — вот практика, которую всем следует совершенствовать.

  6. Спасибо от:

    Atmo Kamal (22.10.2013), Joy (30.05.2013), Pedma Kalzang (28.05.2013), Tong Po (27.05.2013), Анна А (25.07.2016), Балдинг (05.09.2013), Владимир Николаевич (22.01.2016), Гошка (15.08.2014), Дмитрий Кравченко (07.11.2016), Ритл (27.05.2013)

  7. #4
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Медитация. Шамар Ринпоче.

    Из лекции Шамара Ринпоче в Лос-Анджелесе 4 октября 2002 года.

    Шамарпа
    Практикуя медитацию, человек получает пользу на двух уровнях. Во-первых, происходят улучшения в повседневной жизни. Практика медитации приводит к более умиротворенному, спокойному и непринужденному состоянию ума. И поскольку ум расслаблен, события, которые обычно тревожат нас, начинают казаться менее важными, мы перестаем принимать их так близко к сердцу, как прежде. Благодаря медитации ум постепенно учится быть независимым от внешних условий и обстоятельств. А ум, на который не влияют внешние условия, может обнаружить свою собственную стабильность и спокойствие. В свою очередь, имея стабильный, невозбужденный ум, мы испытываем меньше страдания в жизни. Такова непосредственная польза от регулярной практики медитации.
    Долговременная польза от медитации заключается в том, что с успокоением ума постепенно очищается и базовое неведение. А это в конечном счете приводит к состоянию Будды, в котором растворяется иллюзия обычной, повседневной жизни.
    Чтобы испытать умиротворение и спокойствие, ум должен научиться пребывать в безмолвии. Это необычный опыт для нашего ума, который чаще всего находится в постоянном волнении, движении, думая о различных вещах. И причины этого следует искать очень глубоко.
    С безначальных времен и до сегодняшнего дня человек развивал в себе мировосприятие, основанное на двойственности. Цепляясь за эго, мы выработали сильное ощущение «я», а любые внешние объекты привыкли считать чем-то отдельным. Подобное неправильное представление неизбежно влечет за собой некие отношения между нашим «я» и миром вокруг нас — теми объектами, с которыми мы взаимодействуем. Всем людям свойственно дуалистическое восприятие мира. И именно это фундаментальное чувство двойственности дает импульс всем видам мыслей, идей и движений в уме. Поэтому, когда мы начинаем медитацию, наш ум далек от спокойного и непринужденного состояния. Он полностью занят интенсивной деятельностью, связанной с внешними объектами. В этом — основная причина умственного отвлечения.
    Для того чтобы выработать у нестабильного ума привычку к устойчивости, следует применять определенный метод. Его суть в том, что в медитации мы даем уму один-единственный объект для сосредоточения. Однако, прежде чем начать медитировать, важно понять, чем в действительности является ум. Ум — это не вещь, не материальное вещество, не неподвижный объект. Он содержит в себе природу знания всего. Он вмещает в себя все. Ум — это просто последовательность моментов сознания, осознавания или знания. По своей сути ум не имеет ограничений, он безбрежен и полностью свободен.
    Всем людям свойственно дуалистическое восприятие мира. И именно это фундаментальное чувство двойственности дает импульс всем видам мыслей, идей и движений в уме.
    Ум не имеет собственного существования и не «живет» в течение какого-то отрезка времени. При взаимодействии ума с объектами или явлениями в нем возникает серия постоянно изменяющихся моментов восприятия, поэтому он не является чем-то непрерывным, он непостоянен. Вот почему ум, который имеет способность знать и по своей природе свободен, нужно обучать устойчивости.
    Стабильность необходима уму для того, чтобы он мог узнать свою истинную природу. Без такой стабильности это невозможно. Ум способен знать или узнавать свою собственную неустойчивость, свое собственное непостоянство. Поскольку он по сути своей является знанием, он способен осознать и свою нестабильность. И именно на основании этого знания, этого понимания себя, может научиться устойчивости. Тогда, даже будучи возбужденным, находящимся в движении, ум тем не менее будет отмечать свою неустойчивость и сможет преобразовать ее. Этим он отличается, к примеру, от ветра. Ветер тоже постоянно движется, но, не обладая умом, он не может осознать свое движение и не может сам себя успокоить. Именно этот осознающий аспект ума позволяет уму работать с самим собой.
    Однако устойчивости ума не добиться лишь медитацией. Чтобы стабилизировать ум, необходимо, чтобы он узнал свою собственную природу. Как только это произойдет, он обретет истинную стабильность. Ум способен непосредственно испытать переживание себя самого и, следовательно, постичь свою истинную природу, безграничную, свободную от фиксации на бесконечном потоке мыслей, от ощущений и концепций. По привычке мы хватаемся за то, что проявляется в уме, как будто оно является реальным и тем самым лишаем себя возможности осознать такое качество ума, как свобода. Однако истинная природа ума — пустота. И здесь под пустотой мы подразумеваем то, что ум ясен и пуст от всего жесткого, постоянного или обладающего независимым существованием.
    Если мы не будем медитировать на ум как таковой, то есть на наше собственное переживание ума в настоящий момент, мы не сможем ясно увидеть, как он возбуждается и отвлекается бесконечным потоком мыслей. Осознав свою неспособность получить опыт устойчивости ума, мы понимаем: чтобы привести ум к состоянию спокойствия и стабильности, его необходимо тренировать, усмирять. Но для такой тренировки нам необходима отправная точка.
    Мы должны дать уму объект для сосредоточения. В Учении Будды содержатся объяснения о различных ориентирах или опорах, помогающих стабилизировать ум. Среди них выделяется метод успокоения ума при помощи дыхания. Будда объяснял, что у живых существ ум тесно связан с телом, и особенно — с тонкой энергетической системой тела. Именно поэтому на первоначальном этапе медитации рекомендуется считать вдохи и выдохи.
    Чтобы стабилизировать ум, необходимо, чтобы он узнал свою собственную природу. Как только это произойдет, он обретет истинную стабильность.
    Первая техника медитации, которую мы используем для усмирения ума, называется «шаматха» (на санскрите), или «шинэ» (на тибетском), что означает «спокойная неизменность». Шаматха состоит из шести шагов. Первые три — это счет дыхания, следование за дыханием и опора на дыхание. Практикуя их в течение долгого времени, можно укротить ум. После этого следуют три шага, посвященные концентрации на дыхании. На этом этапе мы анализируем связь ума и дыхания. Такой анализ помогает осознать пустоту природы ума и благодаря этому развить интуитивное понимание ума и затем играть с ним. Можно, например, менять объект концентрации, изображение, на котором вы сосредоточились, помня при этом, что ум подобен миражу. После этого следует концентрироваться на природе объектов, чтобы увидеть присущую всем явлениям пустоту. Таково упражнение «шаматха», посредством которого практикующий тренирует ум.
    Цель поучений, подобных сегодняшнему, состоит в том, чтобы дать краткий обзор различных шагов практики медитации. Когда дело доходит до непосредственного обучения ее технике, лучше получить системные объяснения, чтобы иметь возможность постепенно развить понимание практики.
    Когда мы используем такой метод медитации, как счет дыхания, мы считаем дыхательные циклы (вдох и выдох являются одним полным циклом). Сначала мы считаем непрерывно от одного до пяти, при этом ум следует за дыханием, не отвлекаясь ни на что, а затем повторяем этот процесс. Когда мы чувствуем, что это получается легко, то увеличиваем число циклов, но лишь до тех пор, пока можем оставаться сосредоточенными. Все это время ум фокусируется на дыхании и ни на что не отвлекается. Постепенно, используя этот метод, мы можем дойти до тысячи вдохов без потери концентрации. Это показатель определенного уровня стабильности — того, что ум находится под нашим контролем. Такое состояние называется умиротворенным, спокойным или усмиренным умом.
    Благодаря этой практике мы обретаем внутренний опыт покоя. По мере улучшения наших навыков в этой технике медитации легкость и спокойствие становятся постоянными. Таков результат шаматхи.
    Вообще-то, получать описание всех существующих методов медитации в течение одной лекции не принято. Необходимо изучать практику медитации методично, начиная с умения сидеть в правильной позе. Это первое, чему всегда учат. Дальше следуют объяснения того, как ум тренируется опираться на объект медитации. Затем идет третий уровень объяснений, посвященный умению определять признаки неправильной медитации и предотвращать появление подобных недостатков в нашей практике. Параллельно мы учимся узнавать качества правильной медитации. Первоначальное наставление о медитации имеет очень большое значение, потому что обеспечивает фундамент для развития наших будущих медитативных практик. В частности, очень важны поучения о переживании спокойствия и умиротворенности ума.
    Овладев медитацией «шаматха», в которой мы научились развивать спокойствие и стабильность ума, мы переходим ко второй фазе медитации, которая называется «випашьяна» (на санскрите), или медитация проникновения в суть. На этом этапе мы получаем глубокое проникновение в истинную природу ума. Изучая ум, мы обнаруживаем то, что называют изначальным осознаванием. Изначальное осознавание недвойственно, и только благодаря медитации проникновения в суть мы можем это постичь.
    Без медитации проникновения в суть нас всегда будет захватывать привычка к двойственному цеплянию, а истинная природа ума — мудрость или аспект изначального осознавания — останутся скрытыми, и мы никак не сможем получить к ним доступ.
    Единожды проникнув в природу ума, благодаря последующим медитациям мы будем улучшать качество нашего переживания изначальной осознанности. Со временем это переживание станет естественным и будет развиваться и укрепляться само по себе. Но если ум возбужден, мы не в состоянии увидеть изначальное осознавание. Поэтому так важно развивать спокойствие и стабильность ума в первоначальной практике медитации.
    Итак, со временем, благодаря медитации, мы испытываем рост изначального осознавания в уме. Методом для развития этого переживания является практика медитации проникновения в суть, где мы учимся не цепляться за реальность и за постоянное существование внешних объектов. Мы внутренне узнаем, что ум сам по себе является не чем-то бездеятельным и запутанным, а природой ясности. Когда в медитации мы непосредственно открываем для себя свободу от цепляния и внутреннюю ясность ума, эти два переживания вместе позволяют нам видеть суть ума.
    Суть ума мы можем увидеть лишь тогда, когда он не замутнен мыслями. Мысль появляется благодаря контакту между умом как субъектом и воспринимаемым им объектом. Таким образом, мысль — это всегда двойственный процесс. Когда ум находится в состоянии дуалистического цепляния, он будет думать. А когда ум знает свою собственную суть и может узнать свою истинную природу, он переживает недвойственное, изначальное осознавание. В этот момент ум видит сам себя.
    Единожды проникнув в природу ума, благодаря последующим медитациям мы будем улучшать качество нашего переживания изначальной осознанности.
    Приведем пример этого процесса на рассматриваемом уровне медитации. Когда мы пробуждаемся утром, солнечные лучи уже начинают проникать в мир и вокруг становится светлее. День продолжается, и света становится все больше по мере того, как поднимается солнце. Наконец, света становится так много, что темнота полностью рассеивается. Это — автоматический эффект солнечного света. Подобное происходит и в медитации. Чем больше мы видим природу ума, тем более ясно она сияет. Это происходит благодаря способности ума знать себя. Он способен в самом начале распознать то, что уже содержится в нем, и именно поэтому на него больше не воздействуют бесконтрольные мысли. Это похоже на ясное, безоблачное небо. Солнечный свет свободен и сияет без помех; подобно этому, благодаря последовательной продолжительности нашей медитативной практики проникновения в суть, непрерывно увеличивается способность высветить, увидеть природу ума. Постепенно эта практика становится полностью естественной.
    Именно благодаря практике медитации совершенствуются две последние из Шести парамит, или, как их еще называют, Шести необыкновенных достоинств (на санскрите «парамита» буквально означает «нечто достигшее своего осуществления»). Пятая парамита — это медитативная концентрация, а шестая — практика полного знания, понимания, или мудрости. В нашем случае речь идет о концентрации и мудрости, которые в медитации полностью доведены до совершенства.
    Необыкновенная или полностью совершенная медитативная концентрация, пятая из парамит, как уже сказано, связана с практикой медитации успокоения. Благодаря тренировке ума и постепенному накоплению опыта мы полностью обретаем это качество. Говоря о стабильности ума, мы имеем в виду три ее стадии. На первой стадии ум вовсе не выглядит стабильным, поскольку это констатация его возбужденности. В медитации нам может казаться, что мыслей стало даже больше, что ум взволнован, как водопад, обрушивающийся со скалистой горы.
    Это состояние не является ошибкой в медитации, а, наоборот, демонстрирует, что ум сейчас достаточно спокоен, чтобы заметить собственное беспокойство. Ум способен знать, насколько он возбужден, не попадая в ловушку этой возбужденности. Признав этот факт, нужно не фокусироваться на нем, а продолжать выполнять практику успокоения до тех пор, пока ум не станет более закаленным. Тогда мы сможем воспринимать ум как непрерывный, плавный речной поток. Это — результат умиротворенности и натренированности ума. Далее мы переходим к третьей стадии практики, которая характеризуется способностью ума оставаться в состоянии стабильности столько, сколько хочется. На этой стадии обретается полный контроль над умом и способность абсолютного управления состоянием стабильности.
    Три стадии медитативной концентрации называют также тремя стабильностями. На первой стадии нам нужно обучать ум стабилизировать себя, опираясь на какой-то внешний объект. Этого нет во второй и третьей стадиях, где потребность в опоре полностью отпадает. Во второй стадии, несмотря на то что у нас нет точки опоры, все же необходима определенная бдительность. Нужно проверять, устойчив ум или он движется и думает. Контролируя состояние ума, нам следует постепенно стабилизировать его. Для того чтобы медитация была качественной, в этой фазе требуется определенное усилие с нашей стороны.
    К тому моменту, когда мы достигнем третьей стадии, умиротворение и спокойствие ума должны возникать автоматически, без какого-либо напряжения. Вторая стадия без вмешательства с нашей стороны ведет к третьей, заключительной стадии — овладению медитацией успокоения, что эквивалентно овладению медитативной концентрацией или пятой парамитой — «необыкновенным достоинством медитативной концентрации». С этого момента мы можем приступать к медитации проникновения в суть.
    Взглянув на происходящее в уме, на те идеи или концепции, которые в нем появляются, мы обнаружим, что они базируются на взаимоотношениях между умом и объектами, а объекты проецируются эмоциями.
    Стадию медитации проникновения в суть намного сложее оценить или измерить, поскольку она бесконечна. Мы не завершаем ее через какое-то определенное время, чтобы перейти к чему-то еще. Фактически мы продолжаем медитационную практику проникновения в суть до самого момента Просветления, к которому она нас и ведет. Эта практика настолько обширна, что ее истинное содержание сложно постигнуть, — здесь мы вступаем в сферу медитации, выводящей практикующего за рамки двойственного проявления. Уже в самом начале медитация проникновения в суть дает нам небольшой опыт переживания реальности или истинной природы вещей. По мере продолжения практики этот опыт расширяется и растет, он развивается вне зависимости от нашей способности наблюдать за его развитием. Именно поэтому мы говорим, что эта практика бесконечна. Медитация проникновения в суть — это совершенствование мудрости, шестой парамиты, или шестого совершенства.
    Сейчас мы не в состоянии увидеть природу ума, несмотря на то что он обладает такой способностью. В настоящий момент наш ум полон омрачений. Однако эти же омрачения могут стать средствами, помогающими нам получить доступ к истинным качествам ума. Умы большинства живых существ находятся в состоянии неведения. Это неведение создает основу, на которой появляются омрачения ума. Однако они могут быть очищены и могут привести к Просветлению. Способность преобразовывать омрачения в качества называется природой Будды. Каждое живое существо имеет эту способность. Для того чтобы лучше понимать омрачения, мы кратко расскажем о карме, законе причины и следствия. Это поможет проследить связь между нашими действиями и их результатами, которые мы переживаем. Практика добродетели — вот средство для очищения всех прошлых кармических действий.
    Карма — это накопление мыслительных впечатлений в нашем уме и действий, которые произведены под влиянием этих мыслей. Взглянув на происходящее в уме, на те идеи или концепции, которые в нем появляются, мы обнаружим, что они базируются на взаимоотношениях между умом и объектами, а объекты проецируются эмоциями.
    Иногда ум находится под влиянием цепляния за эго, или эгоизма. Порой на ум воздействует сильный гнев или агрессия, а временами — сильное желание или привязанность, гордость или ревность. Все эти эмоциональные состояния заставляют ум генерировать идеи и предпринимать действия, создающие то, что мы называем кармическим потенциалом, кармическими семенами. Они накапливаются в уме и существуют в нем как привычные тенденции. Когда эти тенденции созревают, когда карма, порожденная запутанными мыслями или неправильными действиями, полностью осуществляется, это создает переживание определенного события в том пространстве, которое мы воспринимаем как мир вокруг нас. Это — наша карма, проявление запутанности ума.
    Итак, карма может содержаться в сознании как потенциал, может находиться в процессе созревания или может быть полностью созревшей. Если вместо отрицательных эмоций, таких как желание, гнев или ревность, мы развиваем в уме качества любви и сострадания, тогда у нас есть хорошая мотивация для действий. Благодаря ей все наши поступки и мысли будут умножать нашу добродетель. Все действия, которые мотивированы истинной любовью и состраданием, неизбежно приведут к позитивным результатам. Нет никакого шанса, что по-настоящему наполненное любовью и состраданием действие приведет к чему-то плохому.
    Эти добродетельные действия тоже накапливаются в потоке ума и созревают в переживании этого мира — той иллюзии вокруг нас, которая содержит позитивные качества и благоприятные обстоятельства. Когда мы говорим о позитивном и негативном, нам следует рассматривать и понимать эти термины в контексте достижения Просветления. Мы определяем хорошую карму как условия, которые помогают нам приближаться к Просветлению, а отрицательную карму — как неблагоприятные условия, которые ставят под угрозу нашу возможность достичь этой цели.
    Мы определяем хорошую карму как условия, которые помогают нам приближаться к Просветлению, а отрицательную карму – как неблагоприятные условия, которые ставят под угрозу нашу возможность достичь этой цели.
    Наше существование мы тоже можем квалифицировать как благоприятное или неблагоприятное. Благоприятным считается рождение в человеческом теле, в человеческом мире. Наш жизненный опыт является очень позитивным фактором, открывающим перед нами много возможностей и способствующим нашему продвижению к Просветлению. Пример неблагоприятного перерождения — это проявление в виде духа, а не человека. В этом случае мы имели бы тело духа, жили бы в мире духов, воспринимали бы мир вокруг нас как некое проявление, переживаемое духом, и все наши друзья были бы духами. Такая жизнь действительно была бы очень несчастной.
    Однако все могло бы быть еще хуже, если бы наша карма заставила нас проявиться в виде насекомого. Даже несмотря на то что насекомое может летать в человеческом мире, у него нет возможности соприкасаться с людьми и получать пользу от этого мира. Мир, в котором живет насекомое, не является человеческим миром; это — мир, который переживается с точки зрения насекомого. Это означает, что насекомое может установить имеющий значение контакт с другим живым существом лишь в том случае, если это существо — другое насекомое.
    Если насекомое вступает в контакт с человеком, оно не воспринимает это как что-то благотворное. Такова жизнь насекомого. У него есть различные способности и чувственное восприятие, так же как и определенные тенденции. Ведомое инстинктом выживания, насекомое легко может совершить негативное действие; и, несмотря на то что у всех существ есть природа Будды, в мире насекомых накопить добродетельные действия в высшей степени сложно.
    Мы видим, как важно иметь благоприятное существование со всеми способностями, потенциалом и возможностями для развития на пути к Просветлению. Человеческое перерождение очень полезно. Что нужно делать для того, чтобы обеспечить его продолжение? Участвовать в действиях и процессах, которые мотивированы любовью и состраданием. Например, один из возможных видов действий — это развитие щедрости, основанной на любви и сочувствии. Благодаря этому из года в год, от жизни к жизни, мы будем становиться все ближе к Просветлению. Такова практика первой парамиты — совершенствования щедрости.
    Вторая парамита — это совершенствование этики, которая проявляется во всем, что мы делаем, включая остальные парамиты. С этикой мы работаем в пределах окружающей нас иллюзии, чтобы развить что-то позитивное в ее пределах. Применяя любые методы, будь то медитация, где мы имеем дело с причинами иллюзии, или практика щедрости, где мы имеем дело с самой иллюзией, мы не должны своими действиями вредить живым существам. Это — суть этического поведения. Безотносительно к нашей практике мы должны избегать причинения вреда живым существам. Даже в нашей практике добродетели мы должны убедиться, что никому не приносим вреда. Поступая так, мы помогаем уму укрепиться в позитивной карме, благодаря чему наша медитация будет совершенствоваться, запутанность ума уменьшаться, ум — становиться более свободным и в конечном счете все более способным видеть свою собственную истинную природу. Все это — результат совершенствования парамиты этического поведения.
    Дисциплина этического поведения дает нам возможность отказаться от всего вредного для нашей практики и поддерживать все, что для нее полезно. Соблюдение этики создает основу для очищения и усовершенствования любой практики, которую мы делаем.
    Что касается третьей парамиты, практики терпения, здесь существуют две категории. Терпение или терпимость можно применять как к внешним, так и к внутренним обстоятельствам. Когда мы говорим о внешних обстоятельствах, это означает, что, даже подвергаясь нападению или оскорблению, мы должны не отвечать тем же, а, напротив, реагировать с позиции любви и сострадания. Необходимо научиться отвечать на агрессию любовью и состраданием.
    Так, благодаря постепенному осуществлению Шести парамит, мы будем неуклонно продвигаться к Просветлению.
    Для развития внутреннего терпения существуют два типа практики. Более очевидная практика внутреннего терпения — это отключение гневных мыслей и чувств в тот момент, когда мы замечаем их появление в уме. Мы не следуем им и не вовлекаемся в эти мысли и эмоции. Более тонкая практика терпения связана с преодолением темноты неведения. Когда любые мысли или идеи двойственной природы возникают в уме, мы применяем практику мудрости, то есть полного понимания природы мыслей, для того чтобы не цепляться за двойственное мышление. Так мы смотрим сквозь мысли или вглубь самой их природы. И это тоже является терпением.
    Четвертая парамита, практика усердия, на первом этапе представляет собой довольно простое упражнение приложения усилия или силы воли при разных обстоятельствах. Вслед за этим идет вторая стадия, предполагающая постоянное усилие. Это означает, что наши старания сделать что-нибудь должны быть непрерывными — не периодическими, а постоянными. Затем идет третья фаза, где наша способность упорно продолжать применять энергию и работать с ситуацией становится непринужденной, автоматической и полностью свободной от намеренного усилия, поскольку в этом проявляется естественное функционирование ума.
    По мере продолжения практики этот вид проникающего или врожденного усердия приведет нас к самим вратам Просветления и позволит на пути к цели приносить много пользы живым существам. Развитие совершенств этического поведения, терпения и усердия очень поможет нашей практике трех других совершенств — щедрости, медитации и мудрости. Так, благодаря постепенному осуществлению Шести парамит мы будем неуклонно продвигаться к Просветлению.

  8. Спасибо от:

    Jenia Morozova (23.12.2013), Joy (30.05.2013), Анна А (25.07.2016), Гошка (15.08.2014), Ритл (27.05.2013), Рэлпей (14.03.2015)

  9. #5
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    http://timesofindia.indiatimes.com/l...w/10125078.cms
    Интервью с Его Святейшеством 17-м Кармапой Тринле Тхае Дордже

    arthropology wrote in bodhi_path_msk
    September 27th, 2011
    17-й Гьялва Кармапа Тринле Тхае Дордже рассказывает Соналу Шриваставе о буддийской школе Ваджраяна, о важности ритуалов и о практических применениях идеи шуньяты.




    -- Каковы основные положения буддийской школы Ваджраяна?
    -- Ваджраяна подобна вишенке, увенчивающей мороженое. Если вы съедите только вишенку, это будет скучно. В буддизме потоки мысли Тхеравады и Махаяны можно сравнить с самым вкуснейшим шариком мороженого. Вы ощутите подлинный вкус, только если съедите мороженое целиком, не одну вишенку. Тибетцы долгое время практиковали Ваджраяну и сейчас принесли её назад на её индийскую родину. Для нас она схожа с вишенкой, которая сама по себе даже не утолит голод. Чтобы понять Ваджраяну, нам нужно понять все остальные школы буддийской мысли. Ваджраяна сейчас сильно разрекламирована, и люди воспринимают её как нечто экзотическое. Когда вы начинаете практиковать Ваджраяну, вас просят исполнять множество ритуалов, но, когда вы приходите к завершающей фазе практики, вам говорят, что вам не нужно ничего делать. Это шокирует многих практикующих. Это трудно понять, и понимание зависит целиком от вашего отношения. Неудачливы те, кто не могут понять этого. Те же, кто могут, становятся способны воспринять всю картину целиком.

    -- Что символизирует женское божество Тара?
    -- Она напоминает «Мону Лизу». Она – олицетворение мудрости. Но мудрость в одиночку не способна помогать, для этого нужно также сочувствие. Будда – это искусные средства, Он – сочувствие. Если у вас есть мудрость, но нет сочувствия, это может стать опасным, так как мудрость можно использовать неправильно. Если у вас сочувствие без мудрости, то сочувствие будет растрачено попусту. Если у вас есть и то, и другое, тогда достигается баланс. Для нас не важно, искусно ли изображена Тара или нет, потому что, когда мы видим Тару, мы видим мудрость. Как вы получаете эту мудрость, зависит от вас. Когда вы слышите слово «мудрость» и понимаете, что потенциал мудрости уже находится внутри вас, тогда вы понимаете сущность Тары.

    -- Однажды один монах сказал мне, что он разговаривает с Буддой. Это ум так шалит?
    -- В Ваджраяне мы практикуем уважение. Нам требуются определённые изображения, чтобы помочь нам сосредотачиваться. Чем величественней храм, тем лучше. Мы строим огромные статуи Будды и смотрим на них как на истинного Будду; когда ум становится зрелым, он приобретает многие способности. Мы используем эти образы как отправную точку; нам нужно определённое направление, чтобы оставаться сосредоточенными. Позднее вы понимаете, что вам ничего из этого не нужно. Если вы знаете, как разговаривать с самим собой, то это очень полезно. Но если вы не знаете, как разговаривать с собой, вы сходите с ума.

    -- Как можно применять шуньяту в нашей повседневной жизни?
    -- У всех имеющих сознание есть потенциал полностью осознать шуньяту. Это как постижение сознанием собственной природы. Часто мы пытаемся искать шуньяту где-то ещё. Мы пытаемся искать покой и счастье в материальных вещах, но находим только временное счастье. По какой-то причине мы связываем его с принципом шуньяты. Мы разочаровываемся, когда под конец жизни понимаем, что у нас не остаётся достаточно времени на то, чтобы осознать вещи. Поэтому буддийские поучения предлагают нам наилучший способ смотреть на шуньяту, подобный взгляду на самих себя в зеркало. Если вы начнёте думать, что ваша собственная природа есть шуньята, то философия становится ещё более практичной. Нам нужно осознать нашу собственную истинную природу. Даже если у нас есть чистое зеркало, наше видение ограничено недостатком знаний и негативными эмоциями. Они затемняют наш взор, и, хотя ответ находится прямо там, у нас может не получиться воспринять его.

    -- Основываясь на этой философии, можем ли мы улучшить наше поведение?
    -- Видение истины может иногда быть пугающим, принять её может быть непросто. Только опытный практикующий может видеть и принимать реальность шуньяты. Такие новички, как мы, могут только воображать шуньяту и формировать различные идеи о том, каково это переживание. Шуньяту также иногда истолковывают как отсутствие кармы, отсутствие перерождений. Часто это приводит к неудовлетворённости, потому что тогда цели нашей сегодняшней жизни становятся бессмысленными. Таковы трудности на пути к полному постижению шуньяты. Если мы их понимаем, мы можем почувствовать покой, а со временем сможем испытать и продолжительный покой. Из понимания того, что не существует начала и конца, рождается переживание блаженства. Также и у сочувствия нет начала и конца. Вы не можете сказать: «Вот с того момента я стал сочувственным». Шуньята помогает нам понять, что сочувствие является нерождённым. Всё, что рождено, должно разрушаться.

    -- Связаны ли с кармой стихийные бедствия?
    -- Все стихийные бедствия происходят, потому что мы не знаем, как работают вещи. Мы пытаемся принести удовлетворённость в наше сознание с помощью материальных вещей, и это порождает ещё большее желание. Если у вас нет удовлетворённости, то материальные вещи подобны солёной воде – чем больше вы пьёте, тем большую жажду чувствуете. Вы удовлетворены, когда вы знаете, что действительно нужно вашему сознанию. Нам нужны материальные вещи, чтобы питать наше тело и поддерживать наш образ жизни, но сверх того они не нужны. У людей нередко есть плохие привычки, которые приводят к возникновению бесконечного голода. Голод часто приводит к многочисленным другим проблемам, таким как расстройство финансовой системы, болезни и войны; тогда страдает всё население планеты. Мы живём и дышим, потому что у нас есть сознание, но очень часто мы забываем об этом. Мы забываем, что не только телу, но и уму нужна пища, но мы не даём уму надлежащей пищи, отчего он становится ленивым. Тело растёт; уму тоже нужно развиваться, потому что такова его природа. Но почему-то ум сам не растёт с такой же скоростью, как тело. Когда ум не растёт, ежедневная жизнь становится испытанием, и, когда возникают трудные ситуации, ум взрывается, как ракета. Будучи практикующими Дхарму, мы говорим, что уму нужна правильная пища в виде медитации. Подобно тому, как мы проводим три часа в день, насыщая тело, мы можем выделить время для медитации в своём ежедневном графике. Сознание никогда не останавливается, оно продолжает развиваться.

    Перевод с английского Сергей Повалихин

  10. Спасибо от:

    Joy (30.05.2013), Tong Po (29.05.2013), Анна А (25.07.2016), Гошка (15.08.2014), Ритл (28.05.2013)

  11. #6
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Four Ways to Authenticate a Genuine Buddhist Teacher

    Teaching by Shamar Rinpoche

    Many students have asked me to explain how to find a good meditation teacher. As this is an important question and something that many people are curious about, here is a brief explanation.

    Good meditation teachers are usually people who live very simply. 'Living simply' means someone who has renounced everything and lives free of the many things that may burden most people's lives. He or she will likely stay in a quiet, isolated place such as a cave or small hut in the mountains. For the most part, great meditators are not people who are known widely as highly ranked spiritual teachers. Instead, they have spent many years of their lives in retreat, and when not in retreat are completely stable in their daily meditation practice. Even figuring out where to look for such a great meditator is not easy. You can begin to search for them by enquiring from Buddhist people who know meditators, and then you should analyze how they live. If someone is not really accomplished in meditation, they will not be able to live for long in such conditions.

    Teachers who travel regularly may not be the best meditation teachers. While one cannot generalize, the mind of someone who travels regularly is likely preoccupied by many things. This happens because of what one sees and experiences in one's daily life, even ordinary things like big supermarkets and malls. Add to that the more exceptional experiences like having devotees invite one to many events, and it is not difficult to understand that such a mind may already be distracted. While this is not true 100% of the time, in most cases it is. And a person with a distracted mind will not be a good meditation teacher. Therefore finding someone who lives in an isolated setting and is dedicated to meditation is already putting you on the right path to find an appropriate meditation teacher. The following guidelines will make this more clear.

    When you set out to examine a teacher, you will see that there are four kinds. These four kinds of teachers can be categorized according to two things: their scholarly understanding of dharma, and their mastery of essential instructions. Essential instructions are the key to unlock the heart of the teachings. Each practice has a key that is not openly explained, and it is held by those few serious practitioners who were taught it by a long line of the most experienced meditators. Some teachers are scholars who have no essential instructions. Then there are teachers who have key instructions but no scholarly training or ability. There are also teachers who are both key holders and scholars. The fourth type of teacher is one who has no key or scholarly training. Among the four, only the last needs to be completely avoided.

    Of course, each type of teacher can benefit you in a specific way. If you only follow the dharma that is explained in a scholarly way, that is good. To only follow key instructions without scholarly training is very good. If you follow both the scholarly training and the key instructions, that is supremely good. It perhaps goes without saying that having neither scholarly access to the dharma nor key instructions does zero good! But in any case, to reach the goal you need the key.

    For a general audience in need of the most basic introduction, the type of teacher who is only trained as a scholar is very good. For very advanced practitioners engaging in intense practice, the teacher who only holds key instructions is excellent. Finally, the combined scholar/keyholder is perfectly suited for any type or level of student. The fourth type of teacher, the one with neither scholarly training nor key instructions, is perfect for nobody. Ironically, it is also the type of teacher that many may be tempted to follow.

    You might wonder how it is possible to judge if someone is truly learned, or if they are a great meditator who holds the essential instructions. To start to determine if someone is learned, you can begin by looking into this person's background - check their scholarly training and qualifications. Do some research in the community where that person was trained or teaches to make sure they have the training and qualifications they claim. A thorough investigation of their background is the best way to know if they are qualified or not.

    Unfortunately it is impossible to determine if someone is a great meditator, so looking for a meditation teacher is a different thing altogether. You can find information out about the person to see if he or she spent many years in retreat or not, if he or she lives in a way that embodies renunciation. One thing is for sure - if someone is claiming to be a great meditation teacher, or claiming to be enlightened, that person is not at all reliable. Anyone who consistently claims greatness, who tries to control his or her students strongly by claiming that is the nature of samaya, who tries to tell you that if you don't obey their commands you will go to hell, who is clearly trying to collect money, should not be trusted. To learn dharma perfectly from the right teacher you must drop your ordinary concepts and learn to look with new eyes. You cannot search for a meditation teacher the same way you look for something like a good brand of toothpaste. Following the best advertising campaign will not lead to the right teacher. If you judge according to such things as status, wealth, or number of followers you will not find the right meditation teacher.

    Just like a good meditation teacher, someone who wants to be a good meditator must also renounce attachment to worldly life. A meditator should live simply, without too many responsibilities, and without ambition. In order to focus, you must be willing to renounce.

  12. Спасибо от:

    Joy (30.05.2013), Алик (28.05.2013), Гошка (15.08.2014)

  13. #7
    Участник
    Регистрация
    25.03.2011
    Традиция
    Карма Кагью
    Сообщений
    4,797
    Записей в блоге
    1
    Мой скромный перевод

    Четыре способа проверки подлинного буддийского учителя

    Учение Шамара Ринпоче

    Многие ученики просят меня объяснить, как найти хорошего учителя медитации. И так как это довольно важный вопрос, который интересен многим людям, я дам короткое объяснение.

    Хорошими учителями медитации обычно являются такие люди, которые ведут очень простую жизнь. «Живущим просто» означает того, кто отказался от всего и живёт свободным от множества вещей, которые могли бы обременять жизнь большинства людей. Скорее всего, он или она будут оставаться в тихом, изолированном месте, таком как пещера или небольшая хижина в горах. В большинстве случаев такие великие йогины не являются теми, кто широко известен как высокий духовный учитель. Напротив, они проводят множество лет своей жизни в уединении, а когда они не в ретрите, они полностью сосредоточены на своей дневной медитативной практике. Даже выяснить, где же искать таких великий йогинов не так-то просто. Вы можете начать искать их, интересуясь у буддистов, которые знакомы с йогинами, но затем вы должны исследовать то, какую жизнь они ведут. Если кто-то не столь совершенен в медитации, то он не сможет долго жить в таких условиях.

    Учителя, которые постоянно путешествуют, не могут быть лучшими учителями медитации. Хотя нельзя обобщать, но, скорее всего, ум тех, кто постоянно путешествует, озабочен множеством вещей. Это происходит из-за того, что они видят и переживают в ежедневной жизни, включая самые обычные вещи, такие как посещение больших супермаркетов и торговых центров. Добавьте к этому такие особые переживания, когда последователи приглашают на множество самых разных мероприятий, то не так сложно понять, что их ум может быть рассеянным. Хотя это не 100% истина, но в большинстве случаев это именно так. И тот, чей ум рассеян, тот не может стать хорошим учителем медитации. Поэтому поиск тех, кто живёт в изоляции и занимается медитацией, направляет вас в правильном направлении к обнаружению соответствующего учителя медитации. Последующая инструкция прояснит этот момент подробнее.

    Когда вы начнёте изучать учителей, то вы обнаружите, что они бывают четырёх типов. Эти четыре типа учителей могут быть разбиты на две группы: академическое понимание Дхармы и мастерство в сущностных наставлениях. Сущностные наставления являются ключом к сути учения. Каждая практика имеет такой ключевой пункт, который публично не объясняется, и им владеют те немногие серьёзные практикующие, которых обучали те, кто принадлежит к длинной линии преемственности самых опытных йогинов. Некоторые учителя являются учёными, которые не владеют сущностными наставлениями. Затем, есть учителя, которые владеют сущностными наставлениями, но у них нет академического образования. Есть также такие учителя, которые владеют как сущностными наставлениями, так и академическими знаниями. Четвёртым типом учителей являются те, кто не владеет ни сущностными наставлениями, ни академическими знаниями. Среди этих четырёх типов, необходимо полностью избегать только последних.

    Конечно, каждый тип учителей сможет принести вам пользу своим особым способом. Если вы следуете Дхарме исключительно так, как она понимается в академических кругах, то это хорошо. Если вы следуете сущностным наставлениям без академического образования, то это очень хорошо. Если вы следуете и академического пониманию и сущностным наставлениям, то это самое лучшее. Возможно не стоит говорить, но отсутствие как академических познаний Дхармы, так и сущностных наставлений не несёт никакой пользы! Но в любом случае, чтобы достичь цели, вам необходимы сущностные наставления.

    Для широкой публики, нуждающейся в самых базовых наставлениях, подойдёт тип учителя, который является только учёным. Для очень продвинутых практиков, вовлечённых в интенсивную практику, превосходным является учитель, которые держит только сущностные наставления. Наконец, комбинированный тип учёного и держателя сущностных наставлений превосходно подходит для любого типа или уровня последователей. Четвёртый тип учителя, который не обладает ни академическими познаниями, ни сущностными наставлениями, никому не подходит. Но по иронии судьбы именно за этим типом учителя большинство предпочитает следовать.

    Вы можете спросить, каким же образом можно судить о том, кто действительно является обладателем знания или великим йогином, держащим сущностные наставления. Для того чтобы определить, обладает ли кто-то знаниями, вы можете изучить его личную историю: проверить его академическую подготовку и квалификацию. Провести исследование в местах, где он учился или учит, чтобы убедиться в том, обладает ли они соответствующими знаниями и квалификацией, о которых заявляет. Тщательное исследование истории является лучшим способом узнать, кто является квалифицированным, а кто — нет.

    К сожалению, невозможно определить, является ли кто-то великим йогином, поэтому искать учителя медитации необходимо совершенно иным способом. Вы можете собрать сведения о нём, чтобы узнать, провёл ли он или она множество лет в уединении или нет, живёт ли он или она таким образом, который подразумевает отречение. Но в одной вещи можно быть уверенным — если кто-то заявляет, что он является выдающимся учителем медитации, или заявляет, что он является просветлённым, то он полностью ненадёжен. Любой, кто постоянно заявляет о своём величии, кто пытается жёстко контролировать своих последователей, заявляя, что в этом заключает природа самая, кто пытается вам говорить, что если вы не будете выполнять его указания, то вы отправитесь в ад, кто очевидным образом пытается собрать деньги, — таким людям не следует доверять. Чтобы совершенным образом изучить Дхарму от подлинного учителя, вы должны отбросить свои обычные представления и научиться смотреть новыми глазами. Вы не можете искать учителя медитации таким же образом, каким выбираете хорошую марку зубной пасты. Следование за хорошей рекламной кампанией не приведёт вас к подлинному учителю. Если вы будете судить по таким вещам как статус, здоровье или количество последователей, то вы не найдёте подлинного учителя медитации.

    Точно также как хороший учитель медитации, тот, кто хочет быть хорошим йогином, должен также отречься от привязанности к мирской жизни. Йогину следует жить простой жизнью, с очень небольшим количеством обязанностей и без амбиций. Для того чтобы сосредоточится, вы должны быть готовы к отречению.

  14. Спасибо от:

    Joy (30.05.2013), Pema Sonam (02.06.2013), Алдын Хадыс (03.06.2013), Алик (28.05.2013), Анна А (25.07.2016), Богдан Б (30.05.2013), Гошка (15.08.2014), Доня (13.09.2015), Ритл (28.05.2013), Рэлпей (14.03.2015), Эделизи (03.06.2013)

  15. #8
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Насколько стало понятно из названия и содержания данной темы, медитативные практики буддизма успокоения ума абсолютно идентичны. Более того, оттачиваемое мастерство в шаматхи и виппасане в Тхераваде, изложенное в кратких объяснениях и манускриптах было бы очень желательным для размещения в данном топике. Заранее благодарю

  16. Спасибо от:

    Joy (30.05.2013), Tong Po (29.05.2013), Нея (24.12.2013), Ритл (29.05.2013)

  17. #9
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Learning to see

    An Interview with Shamar Rimpoche at Dhagpo Kagyu Ling, France
    (Edited - From KKÖ-INFO, a quarterly magazine of Karma Kagyu Austria.)

    Kkö-info: What is important to Dharma practitioners in the West?


    Rinpoche: In order to practice Buddhism it is most important to learn for yourself. There are different ways of approaching the Dharma. If a worldly person who is busy with his profession or family, wants a simple daily practice, then a limited understanding of Buddhism is sufficient. But if you want to get into it with some depth and to practice extensively, then you should become quite familiar with the teachings. Once you have seriously studied, and analyzed Buddha's teachings, you must connect what you have learned with meditation so that it becomes a real experience. Buddhism is a vast and rich field of knowledge. It is not just a religion or a belief. Therefore, it takes a long time to learn the Dharma properly.

    Kkö-info: Many people don't have the time for intensive studies or long retreat. How can people best study and practice in normal daily life?

    Rinpoche: Concerning study, one should gain a basic knowledge of the Madhyamaka, and about the empowerments and their significance. Concerning meditation, it is always good to practice as much as possible. There were and still are successful practitioners who meditate at home, without going into long retreat.

    First learn as much as you can about the basic Dharma in order to be able to meditate properly. If you proceed in this way, especially in the West where people tend to be more secure in your old age, you could have the opportunity to practice intensively later on in life, because you will have created the basis for it over your lifetime.

    Kkö-info: In order to gain knowledge we need teachers we can have faith in. How does this faith develop?

    Rinpoche: Faith comes from knowledge. If you have no knowledge of the path, it is impossible to have real faith. Faith means knowing the way, having faith in your own knowledge. If you study intensively, faith appears spontaneously.

    For example, a blind person needs a guide whom he must trust completely. If you prefer to be blind you will always need a guide. But if you do not want to be blind, you should learn to see. Gradually you can open your eyes and learn to trust your way of seeing and walking along the path. To need a teacher does not mean that you have to hang onto him like a blind person to his seeing-eye dog.

    Kkö-info: What do you really mean by this example?

    Rinpoche: I am talking about people who when they meet the Dharma become extremists and turn into groupies. They run around in tee shirts printed with OM MANI PEME HUNG mantras. They would love to slip into the skin of their teacher. They even try to sound like their teacher, to imitate him in a certain way.
    In Buddhism a natural human understanding is important. In Tibet there is a saying for this, "A first class businessman when learning the Dharma will also be a first class practitioner." A businessman possesses practical understanding and clear thinking so necessary for Buddhist practice.

    Kkö-info: How should one follow one's teacher?

    Rinpoche: You should respect and feel gratitude towards your teacher. If you do follow a teacher you should be persistent. You should also be careful that when you have gathered profound knowledge you don't leave your teacher behind. This would bring negative results. For example, after you've learned a language, you would not be rude to your teacher and not say hello to him anymore. You actually owe a lot to that person.

    Kkö-info: How can one judge which qualities a teacher really has?

    Rinpoche: People initially thought that all Tibetan monks were very learned. Their robes impressed many westerners. But most monks are not very learned. To learn properly requires formal education. In Tibet, wearing a robe is a cultural tradition. Anyone who wears a robe is not necessarily enlightened. Dharma practitioners need real qualified teachers who have completed their education. They don't necessarily have to be monks; they can be learned lay practitioners. In order to avoid obstacles when learning the Dharma, one should follow the teachings instead of the teacher. One should know enough to act correctly even with an imperfect teacher. It is possible to follow the teachings more closely as a student than the teacher does himself. This happens when the teacher correctly transmits the contents but does not live according to their meaning.
    In particular, a teacher worthy of trust should have great knowledge and compassion. In the Vajrayana the teacher should actually be enlightened. Faith can therefore develop in such a teacher who possesses those qualities, but it is also very important to develop faith through study.

    Kkö-info: Is it possible to check on one's teacher?

    Rinpoche: If you have a thorough knowledge of Vajrayana philosophy, you can check on your teacher. You can look at his education and the transmissions he has received, and to what extent they were practiced. It is similar to checking a professor at a university. You can find out how good a professor is in his field; you can ask other students or teachers for references. In this way one can check on the knowledge of a teacher. However, the quality of a teacher's meditation can only be judged if you have developed meditation yourself. And therefore it is necessary for you to first become intimately familiar with the Dharma.

    Kkö-info: What is the connection between Mahayana, the Great Vehicle, and Vajrayana, the Diamond Way?

    Rinpoche: You cannot talk about a relationship or connection between the Mahayana and the Vajrayana, because a relationship can only exist between two separate things. Mahayana and Vajrayana cannot be separated; they are not two different things. The practice of Vajrayana is completely based on Mahayana. This can be demonstrated with examples. In the Vajrayana, if you meditate on some Buddha aspects, they arise in the visualization from the inseparability of compassion and emptiness. Emptiness is not just a black hole and compassion does not mean our normal emotional feelings we share with one another. What then do emptiness and compassion really mean? Both terms are precisely explained in the Mahayana. You need the foundation of the Mahayana in order to understand and correctly apply the methods of the Vajrayana. Suppose a letter HRIH symbolizing the true nature of mind appears; these qualities are described in the Mahayana. In that way, through examples, it becomes clear that the Mahayana and the Vajrayana are inseparable from each other.

    Kkö-info: Does that mean there is no Vajrayana without the foundation of Mahayana?

    Rinpoche: Yes, they are completely inseparable. There is nothing in the Vajrayana you could extract and practice independently from the view and meditation of the Mahayana. The methods of the Vajrayana are based on the Mahayana. They are like a fertilizer that accelerates the development. The Vajrayana indeed offers additional tools, but it never departs from Mahayana view

  18. Спасибо от:

    Joy (30.05.2013), Гошка (15.08.2014)

  19. #10
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Shamarpa

    Meditation on Love and Compassion

    In general when we practice the dharma and we commit ourselves to accomplishing positive actions we encounter obstacles and difficulties. This is due to the fact that our minds are laden with emotions. Of these negative emotions, the main one is pride which leads us to feel contempt for others (due to an over-estimation of oneself: I am the best, the strongest, etc). The existence of pride automatically gives rise to jealousy, hatred, or anger. With pride as its underlying cause, the emotion of anger creates the most powerful effects. This is because it leads us to carry out all kinds of seriously negative actions that will bring about future rebirths in the lower realms.

    In Western societies, the distinction between pride and firmness of mind is often confused. A lack of pride is construed to be a weakness. Pride is a built-up and concentrated form of ego grasping. So in this respect, it is a weakness. A person can have great strength of character, and a strong resolve to achieve a goal, such as enlightenment, for example, without pride ever manifesting.

    We need to dissociate pride -- the affirmation of our own supremacy over others which suggests a certain blindness -- from firmness of mind that is a quality free of all the negative aspects of pride. In the same way we often have a distorted view which equates humility with a weakness of character. What we really need is courage and strength of character, without developing pride.

    Mental calm and stability

    The meditation on love and compassion goes hand in hand with the cultivation of mental stability. Indeed, with respect to pride and anger, it is difficult for the beginner to give up these emotions straight away. Until we are able to do this we need to practice mental calm in conjunction with the meditation on love and compassion. This is the very essence of Shi'nay meditation.

    For example we can examine the mental image or concept of anger. Think of a person who appears unpleasant to you, someone whom you regard as your enemy. If you do not have an enemy, try to think of a person who can make you angry. Once you actually feel the anger, do not act it out, as you may end up hurting someone. Instead, try to relate to the anger as a type of thought and try to see what it looks like and where it comes from? Does it come from the person or from yourself? If you think it comes from the mind, where does it arise from, how does it remain, and where does it go when it disappears? In this way one takes the anger itself as the object of meditation and reflection.

    From time to time, you can practice a method of exchanging roles. Once you feel really angry with someone, you can put yourself in that person's place. For example, I am Shamar Rimpoche. I am angry with you. Then I imagine that I am you. In this way, I adopt a different viewpoint, your viewpoint. The same exchange can be applied to the emotions of jealousy and pride. This is a form of Shi'nay (the pacification of the mind). By observing the strong emotional state of anger and then a peaceful state of mind, you will come to observe the nature of mind itself. This is the superior form of insight which we call Lhaktong. If you can apply this method for all of the disturbing emotions, then it will be extremely beneficial for you.

    If there are many thoughts in the mind and you manage to pacify them with this method, this is excellent. However when the emotions are so strong that we cannot control them, we need to stabilize the mind by focusing on our breathing. Concentrating on the in-and- out breaths in this case is more effective.

    Many people often take this meditation to be a breathing exercise. In fact, the important point here is not in the breathing but in composing the mind, through being constantly aware of the in-and-out breaths without being distracted. The main point is really this concentration itself, this mental stability. Some people think that the physical aspect of the practice is significant, but this is not the case. What is essential is our familiarity with the practice. The success of meditations such as Shi'nay and Lhaktong does not depend on the conceptualization of these meditative states. Rather, the essence of these practices is in our becoming accustomed to the meditation process itself. We have to differentiate between Gompa which means to conceive and Sgompa which means to meditate, to train oneself or to become familiar.

    The correct conception and understanding arises from meditation and familiarization with the practice. Therefore, the meditation itself must be established on very precise foundations. In order to obtain the state of a Buddha, we have to turn away radically from becoming, in other words from all the forms of worldly happiness associated with the different realms. One might, for example, aim to achieve a relative happiness in a higher state of existence, or to be free from the sufferings of the lower realms. One might aspire to acquire the peaceful state of the Shravakas where there is no possibility of benefiting others. However it is only in the ultimate state of enlightenment that the real power and capacity to act for the benefit of others can be found.

    Love and compassion - Relative level

    The remedy for an attachment to the happiness of becoming is to reflect on impermanence and the "four fundamental thoughts which turn the mind away from the cycle of existences." As our attachments start to weaken, we may experience a certain peace in our mind. Grasping, or clinging to this mental state of calm may then arise. The remedy for grasping on to this peaceful state is to meditate on altruistic love and compassion. We should develop love and compassion within us until they have become completely natural attitudes for us. Love and compassion are qualities that will accompany us throughout our entire spiritual progression: from the moment we first give rise to the enlightened attitude right up until we achieve Buddhahood itself. This enlightenment will then be endowed with the body, speech, mind and qualities of a Buddha.
    Through the power of love and compassion, all unfavourable conditions, the disturbing emotions, samsara and its causes will be destroyed and completely annihilated. Without love and compassion, we simply do not have enough energy. Even while we remain trapped in this prison of samsara, subjected to the influences of the emotions and karma, the qualities of love and compassion allow us to be guided in the right direction.

    This love and compassion has an object which is all beings. By beings, we do not simply mean those who are around us -- humans. Anything that possesses a mind is a being. And where there is a being, there is suffering. Just as we have a mind and through this we experience suffering, the same goes for all other types of beings. Here, we must distinguish between that which is living and that which has a mind. A living thing does not necessarily have a mind. But where there is mind, there is consciousness, and there is life. There are all kinds of beings, some which are very small like the insects. A common misconception is to attribute consciousness only to beings of a certain size. We often associate the existence of consciousness first with a certain degree of intelligence and then to a certain size. In this way, scientists and certain schools of philosophical thought are reluctant to acknowledge that smaller animals, insects, or tiny marine life possess a consciousness similar to ours even though they recognize that some larger sea dwellers such as dolphins do have consciousness.

    In fact, even the tiniest and most miniscule of insects seeks pleasure and fears suffering. If we try to touch the fin of a small fish, its initial reaction is to move away. If it is tamed, then it may recognize the hand that feeds it to be a source of satisfaction. It will then approach the hand quite simply because, in the same way as humans, it seeks a state of well being and flees suffering.

    Beings have various sizes, but the mind is not proportional to the physical appearance. The degree of suffering or happiness depends on individual karma. The same mind can reincarnate in a tiny feeble body, or in the body of a whale, or as a king endowed with a higher faculty of mind than that of an animal. However, size does not have any bearing on the quality or power of the mind.
    Therefore, all beings, without any exception, should be the object of our love and compassion. Cultivate the same attitude for all beings as you would feel for your father, mother, or those whom you love the most. In traditional cultures, particularly in the East, family ties are extremely strong. The father and the mother are the people whom one reveres the most, and the idea of any harm coming to them is unbearable. For this reason, when we meditate on the enlightened attitude, we take this example considering all beings as our parents.
    In the West, esteem for parents does not have the same intensity. But this difference does not matter for the meditation. Simply use someone whom you love the most and consider all beings as that person.

    Of course, it is not possible for us to develop this love and compassion for each being individually. But we can regard all beings collectively as one entity and meditate on the fact that they, too, wish to have happiness with the same fervor as we do. We develop this intense wish for their happiness by putting ourselves in their place. However, be careful not to make the wish into a fixation or attachment. Rather, concentrate on what beings have to go through. We must then continue to maintain the mind in this aspiration for their happiness while applying the same contemplation of its essence as was previously mentioned for the emotions such as anger, pride and jealousy.

    Love and compassion - Ultimate level

    This love for all beings is, in the beginning, an artificial and fabricated attitude. We do not really feel it automatically. By training ourselves, it will develop gradually, and sooner or later this impartial love towards all beings will become a natural feeling. Right now, when we feel love for one or several beings, very often, this love is partial because it is selective, and it comes from our attachment. When we talk of spiritual love, this is not a partial and exclusive attitude, but it is founded in the nature of mind which is emptiness. It is from emptiness that everything manifests.

    We meditate on love; its nature is emptiness, non-existence. The object of this love (i.e. beings) is also empty in nature from the ultimate point of view. However, its relative nature does exist; it arises without contradicting its essence. If it were different and the existence of an intrinsic ultimate reality were enough in itself; it would not enable relative phenomena to manifest. If a dream were real, it could not take place in the space of the mind. If the dream’s essence does not have an empty mirror-like quality, images cannot be reflected in it. Thus, the nature of beings’ confusion is emptiness. Otherwise, how could it appear, if it was exclusively solid, and material?

    Although this contemplation of Bodhicitta’s ultimate nature is something that one must realize; this comes later on. In the beginning, it is advisable to cultivate mainly the relative aspect of love and compassion, in order to progress afterwards into a recognition of emptiness or ultimate Bodhicitta. Parallel to this meditation on ultimate Bodhicitta, a profound understanding will develop. If one meditates on love by means of emptiness, it becomes a superior love. Not only that, but at the same time, while meditating on the nature of love, we will achieve a stable pacification of mind (Shi'nay), and simultaneously the force of our positivity will increase. By constantly recollecting the enlightened attitude, we will be able to create a source of considerable benefit for others. Through the samadhi (complete absorption) of love, we will penetrate the ultimate and authentic benefit. Our mind will be united with the unchanging ultimate reality so that our consciousness will no longer be inhabited by anything other than love for all beings. It will never be separated from this.

    By the force of our meditation, our love for beings will be like the mother hen's love for her chicks. This process will develop itself by its own nature, until it embraces all beings in the state of enlightenment. Gradually we will gain the capacity to be beneficial towards an increasing number of beings. This has nothing to do with telepathy or any particular intention, as if we were sending energy waves to help those who are inferior to us. But spontaneously, beneficial and positive activities will arise through the force of virtue. The power of this meditation is so strong that it has the ability to spread to others. This love extends outwards and radiates, and is born in the minds of other beings, particularly in small animals such as birds.
    Последний раз редактировалось Алдын Хадыс; 01.06.2013 в 18:37. Причина: this article written by Shamar Rinpoche

  20. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Гошка (15.08.2014)

  21. #11
    Участник
    Регистрация
    25.03.2011
    Традиция
    Карма Кагью
    Сообщений
    4,797
    Записей в блоге
    1
    Мой скромный перевод

    Медитация на любовь и сострадание

    Шамарпа

    Обычно, когда мы практикуем Дхарму и вверяем себя совершению позитивных действий, мы испытываем препятствия и сложности. Происходит это из-за того, что наши умы полны эмоций. Из этих негативных эмоций главной является гордость, которая ведёт нас к чувству отделённости от других (из-за переоценки себя: я — самый лучший, сильнейший и т.п.). Такое переживание гордости автоматически вызывает ревность, ненависть или гнев. Эмоция гнева с лежащей в основе гордостью создаёт самые сильные эффекты. Потому что она ведёт нас к осуществлению самых тяжёлых негативных действий, которые приведут в будущем к перерождениям в нижних мирах.

    В западных обществах гордость и стойкость ума часто спутаны. Отсутствие гордости часто принимается за слабость. Но гордость является составной частью и концентрированной формой эго-цепляния. Таким образом, это слабость. Личность может обладать очень сильным характером и силой, позволяющими, например, достичь такой цели, как просветление, без какого-либо проявления гордости.

    Нам необходимо вытравить гордость — утверждение нашего собственного превосходства над другими, которое предлагает определённую слепоту — из стойкости ума, которая является качеством свободы от всех негативных аспектов гордости. Таким же образом мы очень часто обладаем искажённым взглядом, который уравнивает смирение со слабостью характера. То, что нам действительно нужно, так это смелость и сила характера, без развития гордости.

    Умственное спокойствие и стабильность

    Медитация на любовь и сострадание идёт рука об руку с развитием умственной стабильности. Ведь действительно, начинающим сложно отстранится от таких эмоций, как гордость и гнев. И до того, пока мы не будем способы сделать это, нам необходимо практиковать умственную стабильность в союзе с медитацией на любовь и сострадание. В этом заключена самая суть медитации шинэ.

    Например, мы можем исследовать умственное представление или концепцию гнева. Подумайте о том, кто кажется вам неприятным, о том, кого вы рассматриваете как своего врага. Если у вас нет врага, попробуйте подумать о том, из-за кого вы можете разозлиться. И как только вы действительно начинаете чувствовать гнев, не дайте ему проявиться, так как этим вы можете кого-нибудь ранить. Вместо этого попытайтесь относится к гневу как к виду мысли и попытайте увидеть, как он выглядит и откуда пришёл. Пришёл ли он от того человека или от вас самих? Если вы думаете, что он происходит в уме, то где именно в уме он возник, каким образом он там пребывает и куда он уходит, когда исчезает? Таким образом сам гнев берётся в качестве объекта для медитации и исследования.

    Время от времени вы можете практиковать метод обмена ролями. Как только вы почувствуете настоящий гнев к кому-либо, вы можете поставить себя на его место. Например, я — Шамар Ринпоче. Я зол на вас. Затем я представляю, что я — это вы. Таким образом я принимаю другую точку зрения, вашу точку зрения. Подобный обмен можно применить и к эмоциям ревности и гордости. Это — форма шинэ (успокоения ума). Наблюдая сначала за сильным эмоциональным состоянием гнева, а затем за мирным состоянием ума, вы подходите к наблюдению самой природы ума. Такова высшая форма прозрения, которую мы называем «лхактонг». Если вы можете применить этот метод для любой мешающей эмоции, то для вас он будет крайне полезным.

    Если в уме присутствует очень много мыслей и вы способны успокоить их, используя данный метод, то это замечательно. Однако, когда эти эмоции так сильны, что мы не может контролировать их, то мы должны стабилизировать ум, сосредотачиваясь на собственном дыхании. В этом случае сосредоточение на вдохах и выдохах более эффективно.

    Множество людей используют эту медитацию как упражнение в дыхании. Но фактически, важным здесь является не само дыхание, а успокоение ума через непрерывное, без отвлечений осознание вдохов и выдохов. Этот ключевой пункт на самом деле и является сосредоточением, умственной стабильностью. Некоторые люди думают, что физический аспект практики важен, но не в данном случае. То, что действительно важно, так это наше привыкание к практике. Успех таких медитаций как шинэ и лхактонг не зависит от концептуализации этих медитативных состояний. Напротив, суть этих практик в том, что мы привыкаем к самому процессу медитации. Мы должны провести различие между «гомпа», что означает постигать, и «сгомпа», что означается медитировать, тренировать себя или привыкать.

    Правильное постижение и понимание возникает из медитации и свыкания с практикой. Поэтому сама по себе медитация должна быть основана на очень точных основаниях. Для того чтобы достичь состояния Будды, мы должны полностью отвернуться от становления, другими словами от всех форм мирского счастья, связанного с различными реальностями. Кто-то, например, стремится достичь относительного счастья в более высоком состоянии существования или быть свободным от страдания нижних миров. Кто-то может быть устремлён к достижению спокойного состояния шраваков, в котором нет возможности принесения пользы другим. Однако, только в высшем состоянии просветления может быть найдена та настоящая сила и способность действовать ради блага других.

    Любовь и сострадание: относительный уровень

    Средством от привязанности к счастью становления является размышление о непостоянстве и «четыре основополагающие мысли, которые отвращают ум от цикла существования». Как только наши привязанности начнут слабеть, мы можем начать переживать определённых покой в нашем уме. При этом может возникнуть цепляние или привязанность к этому состоянию умственного покоя. Средством от цепляния за это состояние спокойствия является медитация на альтруистические любовь и сострадание. Мы должны развивать любовь и сострадание внутри нас до тех пор, пока такое отношение не станет совершенно естественным для нас. Так как любовь и сострадание являются теми качествами, которые будут сопровождать нас на всём пути духовного совершенствования: от момента, когда мы впервые вызываем просветлённый настрой, и вплоть до достижения состояния Будды. И тогда просветление будет наделено телом, речью, умом и качествами Будды.

    Посредством силы любви и сострадания все неблагоприятные состояния, мешающие эмоции, самсара и её причины будут полностью уничтожены. Без любви и сострадания у нас просто не будет достаточно энергии для этого. Даже пока мы остаётся запертыми в этой тюрьме самсары, подвержены влиянию эмоций и кармы, качества любви и сострадания позволяют нам идти в верном направлении.

    Данные любовь и сострадание в качестве объекта используют всех существ. Под существами мы не подразумеваем только тех, кто вокруг нас — людей. Но всех, кто обладают умом, мы рассматривает как существ. А там, где есть существо, есть и страдание. Точно также, как у нас есть ум и через это мы переживаем страдание, так и для всех других видов существ. Здесь мы должны провести разграничением между тем, что является живым, и тем, что обладает умом. Живая вещь не обязательно обладает умом. Но там, где есть ум, есть сознание, есть и жизнь. Есть множество видов существ, которые очень малы, как насекомые. Обычным непониманием является такое отношение, при котором сознанием обладают только существа определённого размера. Мы часто связываем существование сознания сначала с определённым уровнем интеллекта, а затем с определённым размером. Таким образом, учёные и некоторые школы философской мысли неохотно признают, что даже те меньшие животные, насекомые или мельчайшие морские формы жизни обладают сознанием, похожим на наше, хотя они и распознают, что такие большие морские обитатели как дельфины определённо обладают сознанием.

    Фактически, даже самые маленькие и мельчайшие насекомые ищут удовольствия и боятся страдания. Если мы попробуем потрогать за плавник маленькую рыбку, она немедленно отреагирует, чтобы уплыть прочь. Если же она приручена, то она может распознавать те руки, которые её кормят, как источник удовлетворения. И она будет приближаться к этим рукам довольно легко, потому что, точно также, как и с людьми, она ищет состояние благополучия и бежит от страдания.

    Существа могут быть разного размера, но ум не пропорционален физическому проявлению. Степень страдания и счастья зависит от личной кармы. Тот же самый ум может воплотиться в крошечном немощном теле, или в теле кита, или как король, наделённый более высокими способностями ума, чем у животных. Однако, размер не имеет никакого отношения к качеству и силе ума.

    Поэтому все существа без каких-либо исключений должны быть объектами наших любви и сострадания. Развивайте такое же отношения ко всем существам, какое вы испытываете к своим отцу и матери, или к тому, кого вы больше всего любите. В традиционных культурах, в основном на Востоке, семейные узы очень сильны. Отец и мать являются теми людьми, которых больше всего почитают, и мысль о любом вреде им является непереносимой. По этой причине, когда мы медитируем на просветлённый настрой, мы на этой основе рассматриваем всех существ как наших родителей. На Западе почитание родителей не такое глубокое. Но эта разница не принципиальна для медитации. Просто используйте того, кого вы больше всего любите, и рассматривайте всех существ как этого человека.

    Конечно, нет никакой возможности развивать любовь и сострадание для каждого существа в отдельности. Но мы может рассматривать всех существ вместе как одну сущность и медитировать на тот факт, что они очень сильно желают быть счастливыми точно также, как и мы. Мы развиваем это сильное желание ради их счастья, помещая себя на их место. Однако, будьте осторожны и не превратите это желание в цепляние или привязанность. Вместо этого сосредотачивайтесь на том, через что существам приходится проходить. Мы должны продолжать поддерживать свой ум в этом устремлении ради их счастья, пока применяем то же размышление о его сущности, которое было упомянуто ранее для таких эмоций как гнев, гордость и ревность.

    Любовь и сострадание: абсолютный уровень

    Эта любовь ко всем существам с самого начала является неестественным и сфабрикованным отношением. Мы на самом деле не переживаем её автоматически. Но в результате тренировки она постепенно разовьётся, и, рано или поздно, эта беспристрастная любовь ко всем существам начнёт переживаться естественно. Прямо сейчас когда мы переживаем любовь к кому-то одному, либо к нескольким существам, очень часто такая любовь является пристрастной, так как она избирательна и происходит из нашей привязанности. Когда мы говорим о духовной любви, то это не пристрастное и не избирательное отношение; она основана на природе ума, которая является пустотой. Она происходит из пустоты, которая всё проявляет.

    Мы медитируем на любовь; её природой является пустота, не-существование. Объект этой любви (например, существа) также является пустым по природе с абсолютной точки зрения. Однако, её относительная природа существует; она возникает, не противопоставляясь своей сущности. Если бы была разница и существование присущей окончательной реальности было бы самодостаточным, оно не могло бы проявлять относительные явления. Если бы сон был реальным, он не смог бы занять место в пространстве ума. Если сущность сна не обладала бы качеством зеркалоподобной пустоты, образы не могли бы отражаться в ней. Поэтому природой запутанности существ является пустота. Иначе, как она могла бы проявиться, если бы она была исключительно плотной и материальной?

    Хотя такое рассмотрение окончательной природы бодхичитты является тем, что необходимо реализовать, оно придёт позже. В самом начале разумно главным образом развивать относительный аспект любви и сострадания, для того чтобы впоследствии подойти к распознаванию пустоты или абсолютной бодхичитты. Параллельно с данной медитацией на абсолютную бодхичитту будет развиваться и глубокое понимание. Если медитировать на любовь посредством пустоты, то она становится высшей любовью. Но не только это, в то же самое время, пока мы медитируем на природу любви, мы будем достигать стабильного успокоения ума (шинэ), и одновременно будет возрастать сила нашей позитивности. Постоянно памятуя о просветлённом настрое, мы станем способны создать источник существенной помощи другим. Посредством самадхи (совершенство поглощения) любви мы постигнем окончательное и подлинное благо. Наш ум будет объединён с неизменной абсолютной реальностью, так что наше сознание больше не будет заполнено чем-либо, кроме любви ко всем существам. Оно никогда не будет отделено от неё.

    Силой нашей медитации наша любовь к существам будет подобно любви курицы-наседки к своим птенцам. Данный процесс будет развиваться сам по своей естественной природе, пока не включит всех существ в состоянии просветления. Постепенно мы достигнем способности быть полезным всё возрастающему количеству существ. Но это не имеет никакого отношения к телепатии или какому-либо виду частного намерения, как если бы мы посылали волны энергии, для того чтобы помочь тем, кто ниже нас. Но спонтанно, благотворные и позитивные активности будут возникать посредством силы заслуги. Сила данной медитация является настолько мощной, что она имеет способность распространятся на других. Эта любовь расширяется вовне и излучается, зарождаясь в умах других существ, даже в таких маленьких животных, как птицы.

  22. Спасибо от:

    Jenia Morozova (23.12.2013), Joy (11.09.2014), Magan Poh (03.06.2013), Алдын Хадыс (03.06.2013), Андрей Рэй (01.08.2016), Анна А (25.07.2016), Гошка (15.08.2014), Ритл (21.06.2013), Рэлпей (14.03.2015)

  23. #12
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    About the Preliminary Practices of Mahamudra - by Shamar Rinpoche

    The Mahamudra Way – Ngondro, the Preliminary Practices
    by
    Kunzig Shamar Rinpoche


    The Ngondro practice is very important for purifying negative karma and to generate wisdom. Actually, our main practice is Mahamudra, but you cannot practice Mahamudra without the purification or the blessing. In this context, the "Preliminary Practices" are most essential.
    You are in samsara now, and as long as you remain so, you will experience disturbing emotions. Otherwise, you would have already been enlightened. In the past, no matter where you were born, you had experienced various poisons of the mind. This is true regardless of whether you were in the higher realm of beings or whether you were born in the lower realms. Your present state is proof of that, because were it different, you would not be experiencing the disturbing emotions now.
    So long as these disturbing emotions are in you, you are accumulating negative karma. However, it is not as if a certain karma was accumulated, it would then ripen to give a certain result, and afterwards, that karma would disappear completely. And that the only karma left in us now is what has caused this present human life. No, you have millions of different karma built up from many past lives. In addition, you are continuing to create much new karma through your thoughts, speech and actions everyday. Sometimes they are positive, sometimes negative. But unfortunately, they are most often negative. As humans, we are constantly involved in disturbing emotions which can never result in anything positive.
    This does not mean that we should look down on ourselves. Rather, we should accept our present situation - this is our karma now, and it is preventing the wisdom from appearing. This wisdom is already there. It is the nature of our mind. However, our disturbing emotions cover it. From our disturbing emotions we create karma. The result for us is more samsara where we create more karma.
    So the karma is very strong, and we have to weaken it by doing the "Preliminary Practices" until it cannot harm us any more. We practice the accumulation of merit through the Mandala-Offering, the third of the Ngondro practices. This will create in us all the necessary conditions to reach enlightenment.
    When we are free of the karmic influences and have accumulated all the positive conditions, we can successfully begin the Mahamudra practice. If, however, after 111,111 repetitions of each of the four preliminaries, one realizes that no development has occurred, then one has to continue to work hard on the preliminaries in order to weaken the negative karma.
    While practicing Ngondro, many good signs may appear. They are an indication that a result has been reached. But one should not have too many expectations regarding these signs. They should appear naturally as they cannot be artificially produced.
    After practicing a lot of Ngondro, a student receives the Mahamudra teachings. It would not be very beneficial to teach him the Mahamudra before that because he would not be able to understand them precisely. The mind must be purified for that to happen.
    As well, the more profound aspects of Mahamudra are also not taught too early on, as the student would not be able to appreciate them at a later time. When one has not understood the precise meaning, and yet has heard a lot about it then it would become boring to him. The effect of the meaning would be lost to him. For this reason, great masters like Milarepa, and Gampopa had transmitted the Mahamudra teachings only in a very restricted manner.
    It has been said that the Preliminary Practices are more profound and more important than the main practice. This is because Ngondro creates the necessary conditions for the Mahamudra practice. Mahamudra enables you to reach enlightenment within one moment, but in order to do so, first, you need the proper conditions.
    By doing the Ngondro practice you turn yourself into a "qualified practitioner". However, this does not mean that when you are finished then you are fully qualified. In addition to that, you need a good understanding of the Dharma. For instance you should know very well the teachings about the qualities of the Buddha nature. This subject is explained in the Uttaratantrashastra, Gju Lama in Tibetan. Other important texts that you should study are: The Distinction Between Consciousness and Wisdom (tib: Nam-she Yeshe) and "Showing the Essence of the Buddha Nature" (tib: Nyingpo Tenpa) [both texts were written by the third Karmapa Rangjung Dorje]. The Nyingpo Tenpa is a shorter version of the Gju Lama.
    It is also important to know the Madhyamaka teachings. Madhyamaka explains in what way samsara is an illusion, and that the Buddha mind is beyond this illusion. As a result, one understands that samsara, and one’s minds in its current mode are only delusions. The Buddha mind is something completely different altogether, something beyond this illusion. However, it is not different in the sense that it is separate from the present mind. Both are inseparably one. Madhyamaka explains exactly in what way the nature of your present mind is the Dharmakaya. But the Madhyamaka is not able to point out the Dharmakaya as something special like one could point at a flower and say, "This is a white rose." What the Madhyamaka can do is exactly show the nature of the illusions. Apart from that, there is something that you have to recognize and understand by yourself. It is the Mahamudra realization. For a meditator on this path, it is very important learn the philosophical views of the Madhyamaka.
    The Madhyamaka also explains that the conditions of "cause and effect" will continue as long as the mind is under the influence of illusions. Positive or negative causes always lead to their corresponding results. This is why meditators with the Madhyamaka view have great respect for the law of karma. Even Bodhisattvas on high levels will experience the results of unpurified actions in the postmeditative phase. Due to their great merit, generally they encounter good and positive results. But sometimes, during their postmeditative phase, disturbing things may appear to them.
    So the Madhyamaka is very important, as it gives you a fundamental understanding of the Dharma in its entirety.
    Today, some scholars have also published books with short, comprehensible explanations about certain parts of the Abhidharma. For instance, the different stages of the Shi’nay meditation which a meditator goes through are explained. There are many details concerning how the philosophical view on the different levels will affect certain forms of ignorance and disturbing emotions in the mind. During the continuous development of the Shi’nay meditation, it is important to know these details precisely. Why? It is because, when you rest in deep meditation, you are more likely to be led by your deep knowledge rather than by an outside person. Therefore, if your knowledge is good, you will not encounter any obstacles. Without this knowledge, however, there are many risks of being misled during meditation. Sometimes you may perhaps follow wrong views which you consider right. At other times, you may not know how to deal with certain intellectual problems due to a lack of know-how, or the necessary remedial methods. You may also get agitated about certain experiences; even then, you should not be attached to them. At that point, you need a good meditation teacher. Otherwise there are many dangers of making mistakes. When you do a practice for the accumulation of merit, you need a teacher who knows about it specifically. The teacher may not necessarily have to have mastered all the other Dharma subjects. But he should be qualified to give you advice on merit accumulation methods.
    When a meditator is confronted with experiences during meditation, he needs a teacher who is very qualified in this practice. An example I always enjoy telling is the story about Gampopa who once had a problem with his meditation practice - all of a sudden Gampopa could not see anymore. He crawled to Milarepa and asked him what he should do. Milarepa answered, "Your meditation belt is too tight. You should loosen it."
    If the meditation teacher has no experience of his own, he cannot teach you anything. In which book can you find the information about the meditation belt is too tight and should be loosened? Such books do not exist. Geshes and Khenpos could study all the Buddhist subjects for 25 years. But among all the books that can be studied, there is not one that explains such things because the number of beings is infinite and therefore the number of problems is infinite. Who could describe all the individual problems of all beings of the past, the present and the future? So when you come to these meditation experiences, the teacher needs to be qualified.
    Another important point is the development of the Bodhisattva mind. It is the cause for our development from one lifetime to the next. For this reason, all Mahayana and Vajrayana teachers advise us to concentrate on Bodhichitta, the compassion aspect of the Bodhisattva’s mind.
    The "Bodhisattva Vow" helps to develop our positive side so we become helpful for other beings. It prevents us from falling into the lower realms as a result of anger or jealousy, etc. Even if such disturbing emotions arise, the Bodhisattva vow immediately purifies them. This is why we should never give up on developing Bodhichitta.
    Anger and jealousy directly affect your Bodhichitta, and so does the ego. They are your enemies. These three mind-poisons are the reason why beings are always so aggressive. There is so much anger everywhere. When energy is connected with that anger, beings become dangerous to others and create in themselves the causes to be reborn in the lower realms. The Bodhisattva Vow is one protection against the lower realms. The accumulation of merit, (the Mandala practice is one example), is increased by the Bodhisattva Vow as well as by the power of the purification practices.

  24. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Гошка (15.08.2014)

  25. #13
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Обещание Бодхисаттвы

    Кюнзиг Шамар Ринпоче

    У обещания Бодхисаттвы есть два аспекта: желание, намерение или устремление Бодхисаттвы и его осуществление. Обещание Бодхисаттвы можно дать только после принятия Прибежища.
    Устремление Бодхисаттвы
    Все начинается с намерения. Мы концентрируемся на конечной точке пути, на нашей цели. Это — благо всех существ, заполняющих пространство, во всем разнообразии форм существования, во всех мирах и на всех планетах. У живых существ есть ум; они несчастливы, поскольку ум глубоко укоренен в изначальном неведении, и создает беспокоящие эмоции. Под их влиянием мы действуем и накапливаем карму. Кармические семена, созревая, производят страдание, которое является основой и причиной различных типов существования. Процесс порождает сам себя из жизни в жизнь и образует цикл перерождений. Размышляя обо всех существах, мы учимся подлинному сочувствию.
    Развитие желания освободить всех существ
    Нам необходимо выработать определенный настрой: глубокое желание полностью и окончательно освободить всех существ от страданий. Мы должны всерьез развивать такое намерение и состояние ума, известное как бодхичитта.
    Для того чтобы осуществить это желание, необходимо работать с самим собой и избавиться от собственной запутанности и боли. Впоследствии можно обрести умение помогать другим и освобождать их. Такая способность и есть законченное и совершенное пробуждение, состояние Будды. Это реальная возможность спонтанно приносить пользу существам. Достичь подобного состояния ума можно, лишь создав для этого основательную причину.
    Пробужденный ум
    Причина Пробуждения — это развитие бодхичитты. Бодхичитта засевает в уме семена, которые созреют в виде Просветления. Для того чтобы формально выразить желание помогать живым существам, мы даем обещание Бодхисаттвы, а затем продолжаем поддерживать Просветленный настрой и развиваемся духовно. Из жизни в жизнь мы учимся заботиться о других, и, в конце концов, достигаем конечной цели — состояния Будды. После этого мы можем действовать спонтанно, без концепций и препятствий. Подобно солнцу, сияющему на небе и освещающему все, наша активность будет естественно приносить пользу. Это называется плодом Пробуждения: законченным и полным Просветлением, результатом развития бодхичитты.
    Таким образом, есть два аспекта, две отправные точки на пути к Просветлению: сам плод и семя, или причина, порождающая плод. Плод – это подлинная способность приносить пользу. Причина – развитие бодхичитты, Просветленного настроя, формальным выражением которого является обещание Бодхисаттвы.
    Четыре типа существ
    Мы упомянули о плоде пробуждения. Важно по-настоящему понять, что это такое, и что значит быть пробудившимся. Будда может действовать на благо других спонтанно и беспрепятственно. Он приносит пользу , используя четыре уровня активности, которые соответствуют четырем типам существ. Активность Будды дает существам, заключенным в страдании сансары, шанс освободиться. Особенно это касается тех, кто попал в ловушку страдания низших сфер. Будда может привести их к перерождению в мирах, где они будут переживать относительное счастье.
    Второй и третий уровни активности направлены на существ, уже идущих по пути духовного развития, и достигших индивидуального освобождения. Это – архаты и пратьекабудды. Следуя путем Малой Колесницы (Хинаяны), они добились полного успокоения ума и окончательно укоренились в этом состоянии. Однако это еще не есть настоящее Просветление. Будда подталкивает их к полному пробуждению, и может как следует «встряхнуть» (вывести из состояния безмятежности и покоя медитативного погружения). Будда помогает им окончательно выйти из сансары.
    Будды заботится и о четвертом типе существ – практикующих, которые находятся на высоких уровнях пути Бодхисаттвы (восьмом или девятом). Будда поддерживает их, пока те самостоятельно не достигнут полного Пробуждения.
    Итак, мы видим, как обширна сфера внимания Будды. Она затрагивает всех существ: полностью увязших в ловушке сансары, тех, кто начал движение по пути буддийской практики, и тех, кто уже достиг определенных результатов.
    Важно понимать, что является первоначальной причиной такой спонтанной и неограниченной помощи. Это — обязательство и клятва практиковать учение на благо других. Обещание Бодхисаттвы позволяет нам достичь столь чудесного результата.
    Реализация просветленного настроя
    Чтобы привести в действие просветленное устремление и желание, необходимо начать практиковать шесть парамит, шесть просветленных качеств: щедрость, этику, терпение, радостное усилие, медитацию и неразличающую мудрость. Будды довели все эти свойства до полного совершенства и таким образом достигли Просветления. . Они прошли через многочисленные перерождения, укоренившись в желании по-настоящему помогать другим. В результате проявились просветленные качества. Мы должны следовать их примеру и, давая обещание Бодхисаттвы, думать так: «Также как Будды прошлого, настоящего и будущего выбирают путь практики шести просветленных качеств, я буду следовать этому пути!».
    Дисциплина обещания Бодхисаттвы
    Можно выполнять обещание Бодхисаттвы в рамках трех видов дисциплины. Во-первых, мы уменьшаем количество негативных действий, вызывающих страдание; во-вторых, накапливаем позитивные действия, создающие положительные результаты для нас самих и для других; в-третьих, поступаем и действуем так, чтобы приносить пользу.
    Методы четко объясняются в «Драгоценном украшении Освобождения» Гампопы. Практикуя их, мы создаем мощную базу для развития просветленных качеств и всего позитивного. Если обещание Бодхисаттвы не нарушается, движение происходит само собой, даже во время сна, или когда ум невнимателен. Поэтому и говорится, что обещание Бодхисаттвы подобно плодородной почве, из которой произрастает все хорошее.

  26. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Гошка (15.08.2014), Рэлпей (14.03.2015)

  27. #14
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Кюнзиг Шамар Ринпоче
    Семь пояснений к медитации



    Об авторе
    Кюнзиг Шамар Ринпоче родился в Восточном Тибете. Когда ему было четыре года, 16-й Гьялва Кармапа признал его 14-м Шамарпой. Он получил полную передачу поучений линии Кагью от Кармапы, рядом с которым находился вплоть до его смерти в 1981 году. После смерти Кармапы Кюнзиг Шамар Ринпоче посвятил себя работе над многочисленными проектами, начатыми Кармапой. Прежде всего благодаря его активности было найдено 17-е воплощение Кармапы, Тхайе Дордже, в Тибете. Шамар Ринпоче посещает с лекциями многочисленные центры Кагью по всему миру. Одновременно он курирует Институт высшего буддийского образования в Индии и центр медитационного уединения в Непале.

    Целью медитации является постижение истинной природы ума - достижение состояния Будды. Ум лежит в основе как нашего настоящего опыта обусловленного существования, так и Просветления. Просветление означает постижение истинной природы ума, тогда как в обычной жизни эта природа не осознаётся.
    Как нам научиться понимать, что всё есть проявление ума? Сейчас мы переживаем запутанные состояния ума, которые способствуют возникновению мешающих эмоций, таких как гнев, привязанность, тупость, ревность и гордость. Истинная же природа ума свободна от мешающих эмоций. Испытывая мешающие чувства, мы склонны действовать под их влиянием. Эти действия оставляют следы в нашем уме и привычки или тенденции воспринимать мир определённым образом. Впоследствии, когда тенденции укореняются, это обуславливает наше иллюзорное восприятие мира.
    Даже малейший отпечаток в уме может повлечь за собой жизнь, полную иллюзий. Мир, воспринимаемый нами сейчас, основан на впечатлениях от предшествующих действий. Так ум продолжает создавать иллюзии. Ум хранит бесконечное количество впечатлений, каждое из которых способствует созданию дальнейших иллюзий. Таким образом, обусловленное существование - мир, воспринимаемый нами сейчас, - не имеет ни начала, ни конца, и всё, что мы воспринимаем, является продуктом нашего собственного ума.
    Цель медитации - обеспечить нас искусными методами, освобождающими от иллюзий. Если бы мы были в состоянии устранить неведение, находясь в моменте, здесь и сейчас, то бесчисленные кармические отпечатки исчезли бы сами собой.
    Различные буддийские линии используют разные виды медитаций. В традиции Кагью это "Великая Печать", Махамудра. В традиции Ньингма основной практикой является "Великое Совершенство", Махаати. В традициях Гелугпа и Сакья практика медитации с Йидамом включает фазу растворения, в которой происходит слияние с аспектом мудрости Йидама. Это медитация "глубокого видения", сопоставимая с "Великой Печатью". В традиции Тхеравады первая практика заключается в успокоении ума посредством концентрации на дыхании или на статуе Будды, после чего основной практикой становится размышление над отсутствием эго.
    Все эти виды медитации можно объединить в две категории, первая из которых - успокоение ума: ум покоится в том, что есть. На санскрите она называется "Шаматха", а по-тибетски - "Шинэ". Ко второй категории относятся медитации на глубокое видение - "Випассана" на санскрите и "Лхагтонг" по-тибетски.
    Все буддийские медитативные практики можно объединить в две группы: медитации успокоения ума и медитации глубокого видения, или Шинэ и Лхагтонг. Они будут рассмотрены в следующих семи пунктах.

    Условия для медитативной практики

    Первым пунктом здесь являются внешние условия - основа для практик Шинэ и Лхагтонг. Это означает, что необходимо иметь хорошее место для медитации, без внешних помех. Например, медитируя, можно иногда вызвать недовольство окружающих, что создаёт проблемы. Лучшим местом для медитации, конечно, является то, где присутствует благословение великих практиков прошлого.
    Для хорошей медитации нам также необходимы определённые внутренние условия. Первое качество, которым мы должны обладать, - не быть слишком привязанными к внешним объектам органов чувств и слишком озабоченными исполнением своих мирских желаний. Мы просто должны иметь меньше желаний. Второе качество - это быть удовлетворёнными нашей сегодняшней ситуацией.
    Как стимулировать два этих качества, может показать пример о родителях, беседующих со своими детьми о медитации. Если родители практикуют Дхарму, они ободряют своих детей словами: "Постарайся не быть честолюбивым. Не слишком гонись за материальным. Довольствуйся тем, что у тебя есть. Тогда ты сможешь практиковать медитацию. В противном случае ты просто потратишь свою жизнь зря". Родители, которые не медитируют, советуют противоположное: "Старайся ничего не упускать, будь честолюбивым. Ты должен стать очень богатым и успешным. Приобретай материальные ценности и не растрачивай их зря. Всё остальное -
    просто трата времени". Такой пример показывает, как правильно развивать два этих качества.
    Третий пункт заключается в том, чтобы не иметь слишком много различных занятий и обязанностей. Если мы слишком заняты, то мы не сможем выполнять медитацию.
    Четвёртый пункт - хорошее поведение. Это значит, что мы избегаем неблагих действий, которые приносят вред другим. Все буддийские обещания касаются избежания действий, создающих негативную карму. Существуют различные виды обещаний: для практикующих мирян, послушников-новичков, монахов и бодхисаттв. Практикующему мирянину можно взять пять обещаний, которые называются на санскрите "обещания упасаки". Это - не убивать, не воровать, не лгать, не причинять другим сексуальный вред, не употреблять алкоголь и наркотики.
    Так как наша основная практика - путь бодхисаттвы, важно дать обещание бодхисаттвы, которому можно следовать будучи мирянином. Монахи и монахини тоже дают обещание бодхисаттвы. Как миряне, так и монахи могут совмещать практику бодхисаттвы с обещаниями упасаки. Например, Марпа-переводчик был бодхисаттвой-мирянином, а индийский мастер Нагарджуна был бодхисаттвой-монахом. Оба были Просветлёнными.
    Что же необходимо для практики Лхагтонг? Здесь важно полагаться на хорошего учителя, который может правильно объяснить Учение. В традиции Тхеравады учитель должен обладать собственным опытом медитации на отсутствие эго и должен уметь его передать. В традиции Махаяны учитель должен понимать природу пустотности всего - знать поучения Мадхъямаки и уметь их ясно объяснить.
    Вторым условием для практики Лхагтонг является глубокий анализ полученных поучений. Ознакомившись с поучениями Махаяны о пустотности, мы должны изучать различные комментарии к ним, а также получить разъяснения нашего учителя о том, как их понимать. Затем нам следует анализировать эти поучения, размышлять над ними. Это принесёт большую пользу и усилит нашу практику Лхагтонг.Препятствия в медитативной практике
    Во втором из семи основных пунктов объясняются восемь помех или ложных состояний ума, которые могут препятствовать хорошей медитации.

    Умственное возбуждение

    Первое препятствие - это умственное возбуждение. Ум становится активным из-за того, что он желает чего-то или отвергает что-то и начинает постоянно думать об этом. Этот процесс обдумывания и беспокойства по поводу разных вещей вместо медитации называется умственным возбуждением.
    Сожаление
    Второе препятствие - сожаление, что означает думать о чём-то таком, что уже произошло. Это позади и уже не может быть изменено. Тем не менее мы испытываем большое сожаление.
    Умственная тяжесть
    Третье препятствие - умственная тяжесть. Это связано с кармой, и такое состояние означает, что при желании заняться чем-то позитивным, например медитацией, вы чувствуете, что не в состоянии это сделать. Вы сразу ощущаете усталость, физическую и умственную тяжесть. Однако при желании совершить негативное действие вы тут же становитесь очень активны и свежи.
    Притуплённость ума
    Четвёртым препятствием является притуплённость ума или отсутствие ясности. Не следует путать состояние умственной тяжести с притуплённостью ума. И то и другое имеет отношение к карме, но притуплённость в большей степени зависит от нашего здоровья и физического состояния. Например, когда вы едите сахар, сначала содержание сахара в крови повышается, а затем резко понижается. В результате вы испытываете подобное состояние умственной притуплённости.
    Сомнение
    Пятое препятствие - сомнение. Оно является основной проблемой как в Шинэ, так и в Лхагтонге. Сомнение возникает от недостатка доверия. Например, вы думаете: "Просветление, может быть, существует, а может и нет". Таким образом, вы не сможете правильно медитировать: сомнение будет тянуть вас вниз. Иногда вы продвигаетесь вперёд, но сомнение снова возвращает вас назад. Это очень стойкое препятствие.

    Злонамеренность

    Шестое препятствие - желание зла другим. Это означает быть безжалостным, эгоистичным и заносчивым. Если вы завидуете и испытываете сильную неприязнь к другим, то это большое препятствие для медитации.

    Привязанность

    Седьмое препятствие - быть жадным и привязчивым - не такое серьёзное. Это просто означает, что у вас много желаний.
    Сонливость
    Последним препятствием является сонливость. Вы не в состоянии осознанно находиться в ситуации и всегда хотите спать.
    Пять видов отклонения
    Для Шинэ и Лхагтонга характерен ещё один набор препятствий. Их называют "Пять видов отклонения".

    Отклонение от Махаяны

    Первое - это отказ от Махаяны. Медитативные практики Махаяны настолько глубоки и многогранны, что это может ошеломить.
    Получая поучения по Хинаяне, вы ошибочно полагаете, что с её помощью сможете достичь Освобождения в этой жизни. Хотя медитации Махаяны намного мощнее практик Хинаяны, вы заблуждаетесь, думая, что методы последней позволят вам достичь результатов гораздо быстрее. Отказ от Махаяны в пользу Хинаяны является серьёзным препятствием на пути.

    Внешнее отклонение

    Второе отклонение - внешнее: повышенный интерес к чувственным удовольствиям и чрезмерное стремление к богатству, роскоши и т.д.

    Внутреннее отклонение

    Третье - это внутреннее отклонение - различные состояния ума, мешающие медитации, в особенности возбуждение и притуплённость ума. Также существует внутреннее отклонение, возникающее в процессе более продвинутых практик: достижение определённого совершенства в медитации приводит ум в состояние приятного внутреннего покоя. Такое ощущение приносит большое облегчение, поскольку ум становится очень спокойным. Но привязанность к покою является препятствием.

    Отклонение из-за чудесных способностей

    Четвёртое отклонение связано с пониманием природы вещей. Мы также могли бы назвать это "отклонением из-за чудесных способностей". Достигнув совершенства в Шинэ, вы можете глубоко концентрироваться на физической природе вещей и управлять их внешним проявлением. Этот контроль осуществляется посредством концентрации. Буддизм учит, что физические объекты состоят из четырёх элементов - земли, воды, огня и воздуха. С помощью концентрации, развитой в Шинэ, можно изменять элементы: вода становится огнём, огонь - воздухом, и т.д. На нашем сегодняшнем уровне развития мы не в состоянии понять, как действует такая сила. Её нельзя объяснить законами физики. Привязанность к чудесным способностям становится препятствием на пути.
    Негативные состояния ума
    Пятым отклонением являются негативные состояния ума. Когда достигнуто совершенство в Шинэ, медитация становится глубокой и стабильной. Но медитация Шинэ ограничивается успокоением ума; при этом всё ещё сохраняется "прилипание к эго". Только посредством практики Лхагтонг "прилипание к эго" можно полностью растворить. Если вы практикуете только Шинэ, делая медитацию всё более глубокой и всеохватывающей, но не практикуете Лхагтонг, то это приводит к отклонению, связанному с негативным состоянием ума.
    На этот раз мы родились людьми, и наши человеческие тела возникли в результате наших действий в прошлых жизнях. Когда человеческая карма исчерпывается, мы умираем и перерождаемся где-либо в соответствии с нашими предыдущими действиями. Если в этой жизни мы практикуем только Шинэ, не делая Лхагтонг, это создаёт карму, ведущую к перерождению в состоянии, напоминающем Глубокое погружение в медитации, но не являющемся освобождением из Самсары. В таком медитативном состоянии мы можем пребывать очень долго. Оно очень спокойное, но не является Освобождением. Когда карма пребывания в этом состоянии истощается, мы из него выпадаем и снова оказываемся в других мирах Самсары. Это отклонение называется негативным состоянием ума потому, что неправильно применяемая медитация приводит не к Освобождению, а к перерождению в обусловленном существовании. Существует четыре медитативных состояния умственного покоя.
    Первое - это переживание бесконечного пространства, второе - бесконечного ума, третье - вообще ничего, и четвертое - переживание того, что вещи ни существуют, ни не существуют. Но это все еще не Освобождение, а лишь опыт, возникающий в уме. Можно пробыть миллионы лет в таком погружении. С одной стороны, это. конечно, приятно, но в этом нет абсолютно никакой пользы, так как в конечном счёте мы снова оказываемся в разных мирах Самсары.

    Противоядия

    Умственное возбуждение

    Отчего возникает возбуждение? Из-за обычной привязанности к этой жизни. Мы родились с человеческим телом, и это естественно, что мы привязаны к нему и заботимся о нём. Из-за привычной привязанности возникает беспокойство. Однако мы не можем чего-то действительно добиться в этой человеческой жизни. В тот момент, когда мы умрём, наши пристрастия и антипатии перестанут существовать. Если мы будем помнить об этом, то отпадёт необходимость держаться за что-либо или раздражаться из-за происходящего. Поэтому противоядием в случае умственного возбуждения является размышление о непостоянстве. Понимание непостоянства успокаивает ум.
    Мы можем размышлять о непостоянстве как во время медитации, так и в повседневной жизни. Это можно делать на грубом уровне, когда мы медитируем на непостоянство мира и населяющих его существ. Можно подумать о том, как мир меняется с течением времени. Годы проходят, и каждый год состоит из времён года: зимы. весны, лета и осени. Времена года состоят из месяцев, месяцы - из дней, дни - из часов, часы - из минут, минуты -из секунд, и т.д. Мир меняется каждое мгновение.
    Также мы можем размышлять о непостоянстве существ, живущих в этом мире. Здесь нужно помнить, что мы и все другие существа постоянно стареем, и в конце концов все умрём. Сначала мы растём, потом мы взрослеем, стареем и наконец умираем. Никому ещё до сих пор не удалось избежать смерти.
    Также можно размышлять о непостоянстве на более тонком уровне. Физическая материя состоит из мельчайших частиц и атомов.
    Они постоянно меняются и находятся в движении. Всё время меняясь, каждый момент одни частицы исчезают и новые появляются в других комбинациях. Следовательно, с каждым моментом материя обновляется, так как ее частицы изменяются по сравнению с предыдущим моментом.
    Задача Шинэ заключается в концентрации, а её результатом является успокоение ума. Хотя концентрация на непостоянстве всего не является основной практикой Шинэ, она тоже приводит к успокоению ума.
    В нашей повседневной жизни нам нужно размышлять о непостоянстве, для того чтобы уменьшить нашу привязанность. Что бы ни случалось, пусть вас это не "задевает", и не нужно делать из чего бы то ни было сенсации. Размышление о непостоянстве поможет против любой проблемы. Иначе неожиданные препятствия могут застать вас врасплох. Сама проблема может и не разрешиться, зато понимание непостоянства смягчит вашу реакцию на неё.

    Сожаление

    Испытывая сожаление, мы просто должны понять, что это бессмысленное чувство, так как прошлое уже произошло. Его нельзя изменить, даже если мы будем много думать об этом. Поэтому нужно просто отпустить такие мысли и забыть о них.
    Умственная тяжесть
    Лучший способ преодолеть физическую и умственную тяжесть - это развить большое доверие и убеждённость относительно просветляющих качеств Трёх Драгоценностей. Подумайте о непревзойдённых качествах Будды. Рассмотрите качества Учения - глубинных методов, приводящих к постижению. Учение истинно, оно действительно работает.
    Наконец, задумайтесь о качествах практикующих, о Сангхе. Здесь имеются в виду не обычные монахи или миряне, а те практикующие, которые уже достигли высшего познания. Развивая убеждённость и доверие относительно Трёх Драгоценностей, мы сможем преодолеть препятствие умственной тяжести.

    Притуплённость ума

    Следующим препятствием является притуплённость ума или отсутствие ясности. Способ противодействия - стимулировать в себе больше свежести, придавать себе бодрости. Например, генерал, готовясь к войне, сначала поднимает боевой дух своего войска. Если солдаты сомневаются, то они могут поддаться страху и оцепенеть. Но если их хорошо воодушевить, они станут храбрыми, ринутся в бой и одержат победу. Притуплённость ума -неуловимый противник нашей медитации. Нужно себя подбадривать, чтобы его победить.

    Сомнение

    Средство против сомнения - просто концентрация. Безусловно, лучше не поддаваться своим сомнениям, а просто продолжать практику.
    Другим способом устранения сомнений является логический подход. Например, если возникают сомнения в существовании пути к Просветлению, мы должны спросить себя, в чём он заключается. Путь в удалении неведения. А что такое неведение? Неведение - это продукт ума, и возникает в результате "прилипания к эго". Подобные размышления проясняют сомнения и помогают избавиться от них. В этом и есть смысл изучения. Не у каждого есть на это время, однако те, кто много изучал, могут помогать другим, объясняя им всё, но более простым способом.
    Злонамеренность
    Чтобы преодолеть это препятствие, нужно размышлять о доброте, применяя два метода.
    Первый - вглядываться в истинную природу ума. Доброта не является чем-то материальным. Несмотря на свою пустотную сущность, чувство доброты возникает в уме.
    Другой метод - развивать доброту сначала по отношению к тем, кого вы любите (например, к родителям, детям, друзьям и т.д.), постепенно всё больше распространяя это чувство на всех существ. Такие медитации на развитие доброты являются очень мощными практиками. Если в них достичь совершенства, то можно воздействовать и на окружающих. Йогин, практикующий в полном одиночестве в пещере, может благотворно влиять на всех живых существ в округе. Люди и даже животные начинают также испытывать естественное чувство доброты.

    Привязанность

    От привязанности или слишком большого количества желаний можно избавиться, размышляя о проблемах, связанных с умножением богатства и сохранением имущества. Здесь полезно помнить о законе причины и следствия. Если вы привязаны к своему имуществу, то вам нужно вкладывать много энергии, чтобы его оберегать. Когда вы видите, сколько на это требуется сил, ваша жадность автоматически уменьшается. Другим методом является размышление о чувстве удовлетворённости и осознание того, что быть довольным тем, что у тебя есть, - великая свобода.
    Сонливость
    Следующим препятствием является сонливость. В этом случае полезно представлять свет, подобный красному осеннему небу на заходе солнца, прозрачный, мягкий красный свет. Свет не должен быть резким и ярким или подобным прямому солнечному свету, - это не поможет
    Когда вы привыкнете медитировать, и медитация станет для вас совершенно естественной, эти проблемы и препятствия вас больше не будут беспокоить. Тогда медитация станет частью вас.
    Когда ум достигает такого уровня, это также влияет на тело. Все энергии в теле умиротворяются и успокаиваются, и вы медитируете с удовольствием. Обычно мы думаем, что тело контролирует ум, но на глубоком уровне всё происходит наоборот. Когда медитация становится естественной, успокоившийся ум контролирует наше физическое тело и приспосабливает его к медитации.
    Чтобы развить естественную медитацию, нам необходимы два качества: присутствие осознавания в каждом моменте и знание противоядий. Присутствие осознавания означает здесь осознавать всё, что происходит в уме, ничего не упуская. Благодаря этому вы замечаете, когда возникает то или иное препятствие в медитации, например, возбуждение ума. Тогда вы вспоминаете, какое средство является противоядием в данном случае.
    Таким образом, присутствие осознавания и знание противоядий дополняют друг друга. Они являются важной предпосылкой того, чтобы медитация стала частью вас. Обретая опыт в медитации, вы будете понимать, как они взаимодействуют.
    В общем, все препятствия можно разделить на две категории: возбуждение и притуплённость ума. Для защиты от них может быть полезен общий совет: избегайте зависимости от курения, алкоголя и т.п. Кроме того, не переедайте - это ведёт к тупости. Работающие люди, конечно, должны хорошо питаться, но можно при этом уделять внимание тому, что вы едите. Тем, кто много медитирует, требуется меньше еды (монахи времён Будды не ели после часа дня). Это способствует успешной практике Шинэ. И у вас не будет бессонницы, если вы пропустите ужин.
    Обычно монахам запрещается употреблять алкоголь. Однако практикующим Лхагтонг он рекомендуется - в небольшом количестве. Конечно, не нужно при этом напиваться. В результате практики Лхагтонг высвобождается много энергии, а избыток энергии может вызывать нарушения сна. Такого нет в других практиках.
    Следующий совет касается времени сна. Ложитесь после 10 часов вечера и вставайте в 5 часов утра. Если вы ложитесь после полуночи, то - даже если вы спите восемь часов - это не приносит настоящей пользы. Так что ложитесь спать до полуночи...

  28. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Magan Poh (14.06.2013), Tong Po (06.06.2013), Гошка (15.08.2014), Ритл (21.06.2013), Рэлпей (14.03.2015)

  29. #15
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Shamar Rinpoche – Enlightenment Is Within You


    A teaching given before the Marpa Initiation Menlo Park, California, August 1994

    Enlightenment is within you. Enlightenment cannot be just given to you by Buddha’s hands. Enlightenment is within you because illusion is within you, samsara and all problems of the mind are within you. If illusion, negative emotions, samsara, whatever you call it, are part of your mind, then enlightenment is also part of your mind. When all problems subside, there is enlightenment. So enlightenment is within your mind.

    Dharma means methods – how to get enlightened. Dharma is the methods that you practice. When you accomplish the practice, the result is Buddhahood. Before you begin the Dharma practice you must know how important the Dharma is. The length of our life is determined by how long the physical body exists, not how long our mind exists. Mind will continue. Whatever good or bad happens in one’s life, it is the result of past karma. That is why, collectively, we humans and all living beings in this universe, have the same collective karma, the same realm, the same type of nature, similar form, and we can communicate with each other. This is the result of collective karma. Individual karma is not equal. Some people are more lucky, some are not so lucky. This individual difference depends on our own karma. Actually the whole universe including your form, is an illusion of your own mind and happened as a result of your karma – karma is also mind- but once it happened, it is solidly there until the cause is finished. When the cause is finished, then the result is like a dream disappearing and you will change from this illusion to another illusion according to another cause. Cause and result, just like that. No one knows what karma one has, what it results from and what comes next. You will not know what karma caused this life, what you are heading for, or what the result will be. Nobody can find it out. Because karma is accumulated, built up by your own negative emotions, it is invisible, it is not substantially formed. Since your negative emotions are invisible, you cannot see karma. The result, however, is visible because it manifests as an illusion. Because your negative emotions are part of your mind and karma is also part of your mind, the result, illusion, is also part of the mind. Out of all three aspects only one is visible, but it is too late to change it. Whatever karma you accumulated is limitless because your past negative emotions are limitless. So you cannot make excuses that you didn’t do anything wrong, because as long as your mind is in samsara, you are confused by negative emotions, and the accumulation of the karma you have created in the past has no limit. Among all kinds of karma, the strongest one, or the one ready to ripen, will give the result. The future is never certain, you do not know what karma will come up next. When you begin the Dharma practice by understanding this, you will have a very strong commitment and continue the practice.

    Among all humans, the ones who have already found the Dharma and have some understanding of the Buddha, have what we call a precious human life. Why is it precious? Because you found a solution in the mind. Yes, it is precious, and fortunately you made your life meaningful, but it is impermanent. You are aging with every moment. Without a solution like enlightenment, life has no meaning. Going through life comfortably is a good idea and everyone’s wish, but whether it will really turn out the way you want is uncertain. But if you are going through life applying the methods which lead you out of samsara’s trap, then every moment is meaningful. Understanding this you should have a very strong intention. But intention is only the first step. The second is knowing about Dharma. Probably people will not understand Dharma immediately, but by knowing the example of the Buddha they will develop the intention and want to learn the Dharma. Learning the Dharma is the second step. It is very important to learn from a person who knows the Dharma, then you receive the teachings in detail. Teaching is like when you want to go to San Francisco, you need directions and you study the map. An experienced person tells you how to get there. He may say, „This highway is longer,” „This highway is shorter,” and „Here you have to do this and you will find the place that you want.” A qualified instructor is somebody who can teach you and show you the directions. It is the same with the Dharma. A person who knows the Dharma is the teacher, you should study the directions, and then you must go. Otherwise, why did you learn? And you must go properly.

    For example, you may have very important work to do in Los Angeles. You have to get there at the right time. From the moment you leave your house and head toward Los Angeles, every minute is meaningful. You know the directions very well, you are going along in a meaningful way, and you will reach your destination, you will get what you want. Dharma practice should be like that. In Dharma practice you apply what we call paramitas („1″). Paramita means you managed to cross over, like crossing the ocean and reaching the other side. The Paramita of proper ethics for instance means, that when you drive to Los Angeles, you do not drink alcohol because you may get drunk and have an accident, and you do not sleep in the car, and you avoid all kinds of things which may bring obstacles. This discipline is required to make your journey successful. When you go through the practice and you apply the paramita of ethics, that means you are putting out all the effort to make your journey to enlightenment successful.

    Dharma practice is limitless. Enlightenment is beyond our imagination but our mind has the capacity to do the Dharma practice. If you make it concise, Dharma practice has three aspects. One main practice and two side practices. The main practice is the meditation. Meditation is a common word but in the Buddha Dharma, meditation is about removing all our mind’s problems. Samadhi is the realization of the nature of mind. Samadhi is meditation but the main focus is on the nature of mind. It is simple to say „nature of mind,” but it is very difficult to realize it. The view of the mind nature is the main meditation and it eliminates all mental problems. By mental problems I don’t mean abnormal problems, I mean negative emotions, ignorance. Ignorance is the main cause of all negative emotions and this view will focus on each of the negative emotions and eliminate them. In this way, you will be liberated. Of the two side practices, one purifies your karma, and the other develops merit – the support and strength to make your journey successful. So these two practices are methods and meditation is the main practice. In this way you will be enlightened. This is Dharma practice.

    When you do the Dharma practice in this life, you must achieve something. You can get enlightened fully in this life, but even if you are a very slow mover, you must achieve something. Then the cause is solid and it will keep growing and, even if not in this life, then in the next lives you will get there. Otherwise, once this chance is lost and another karma ripens, you will lose this chance almost forever, because your past karma is probably not very good, otherwise you would not be in samsara now. As much as you have negative emotions, that much habit you had in the past, so nothing good can come out of it. That is how you can logically prove to yourself that the majority of your karma is not good because your negative emotions are still strong. Once you lose this chance you will lose it all the time. That is why this human life is precious and must not be wasted.

    The common problem is that people think, „I must achieve the results quickly, I cannot wait more than 5 or 6 years. Otherwise, I don’t like it.” But otherwise, after 6 years what do you have in life? You have nothing else. You cannot achieve the results of the Dharma practice within 6 years. You simply cannot. But still you are doing something meaningful. After 6 years, if you have another goal which you could achieve, then forget the Dharma and chose the other one. But the sentient beings’ life has no other goal besides enlightenment. I am not trying to discourage you from being human, but there is no other thing to do in life. You can try to get rich, but then what? Suppose you can be a successful politician, become a president or something like that, but then what? The problem is the same, isn’t it? There is no other goal to achieve. Dharma is the best. That’s why I say that even if you are a slow mover, still, Dharma brings more meaning than anything else.

    („1″)The Six Paramitas are also called the Six Liberating Actions .

  30. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Гошка (15.08.2014)

  31. #16
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Успокоение ума – первый шаг

    Успокоение ума – первый шаг
    Кюнзиг Шамар Ринпоче

    Сегодня я дам поучения о природе ума, которые пригодятся вам в медитации, и объясню, почему стоит делать медитацию шаматхи (успокоения ума). В первую очередь, для медитации необходимо понимание того, что такое ум. Обычные концепции понимания ума не точны и могут мешать медитации. Поэтому важно иметь правильное понимание природы ума.

    В наше время люди обычно рассматривают ум с научной точки зрения. Возможно, они приравнивают ум, являющийся процессом, к мозгу – органу тела. В таком случае естественно предположить, что ум – всего лишь скопление нервов, которые передают и обрабатывают электрические сигналы, своего рода компьютер из плоти. Должен сказать, что если бы ум функционировал подобным образом, не было бы необходимости медитировать. Фактически, с таким умом мы вообще не смогли бы медитировать.

    Однако буддисты считают, что ум устроен по-другому. Используя термины буддизма, мы говорим, что он ясен. Ясность означает, что ум может себя осознавать. Мы можем познавать что-то потому, что истинная природа ума – самоосознание. В противном случае мы бы не смогли ничему научиться. В буддийском понимании учиться – означает достигать самоосознания.

    Всё знание, основанное на концепциях, приходит к нам как картинки в уме. Воспринимаемые нами физические объекты состоят из атомов, а наш ум – нет. У него есть собственная природа, отличная от физических объектов. Если задуматься, это означает, что на самом деле между умом и материей нет связи.

    Когда вы поймёте, что объекты – не что иное, как отражения в уме, тогда станет ясно, что ум воспринимает не сами объекты, а всего лишь картинки или образы. С помощью этой концепции можно перейти к более сложной идее о том, что природа ума определяется самоосознанием и самореализацией.

    В каждое мгновение ум работает, находится в движении. Ум – не что-то застывшее и постоянное, он является процессом, настоящим потоком сознания. Таким образом, мысли, «проходя» сквозь ум, обеспечивают его непрерывность. Если бы ум оставался всё время на одной мысли, то он бы «застрял». Именно потому, что ум постоянно в движении, потому, что он динамичен, мы можем воспринимать окружающий мир через непрерывно меняющийся поток ощущений. Мы можем видеть, слышать и ощущать.

    Можно сравнить поток сознания с быстрым чтением ряда слов. Каждое слово связано с мыслью. Мы понимаем эти слова только потому, что ум не является чем-то застывшим и неизменным. Если бы ум не был динамичен, он бы застрял на «А» и никогда не смог бы добраться до «Б». В каждое мгновение ум находится в движении и минует предыдущее мгновение.

    Когда мы полностью пробуждены, ум свободен от объекта, с которым он соотносится через мысли, ощущения и чувства. Уму ничего не препятствует. У нас нет какой-то отдельной мысли или множества мыслей. Ум не существует как физический объект. В своей глубинной сути он больше не обладает неведением или глупостью.

    Но мы должны понимать, что самореализация не похожа на состояние комы. Напротив, это ясность и сила. Реализованный ум свободен от влияния явлений, от необходимости чем-либо себя занимать. Это независимый, недвойственный ум.

    Конечно, получить такой ум непросто. Наши привычки сильны, и нереализованный ум легко уносится потоком мыслей. Если вы исследуете свой ум, вы это поймёте. Ум – не осязаемая субстанция, не физически существующий объект. Он не ограничен ни размером, ни формой, ни цветом. Ум безграничен и подобен пространству.

    Когда вы достигнете открытости ума и сделаете это состояние стабильным, тогда вы сможете развивать его безгранично. Можно назвать это состояние Просветлением, но его сложно обрести. Вы можете достичь этого состояния ума посредством исследования или анализа, но ум не останется в этом состоянии надолго. Оно быстро исчезнет из-за ментальных привычек, таких как запутанность и возбуждение.

    Привычка возбуждения очень сильна. Наши умы и умы всех живых существ нельзя назвать иначе как беспокойными. Хотя истинная природа ума – ясность и безграничность, наш ум беспокоен потому, что возбуждение – это ментальная привычка. Естественное противоядие от этого – медитация. Чтобы решить проблему ментального возбуждения, существуют специальные медитационные техники. Иными словами, нам нужно тренировать свой ум.

    Сейчас, в это мгновение, наши умы беспокойные и дикие, как бушующий ураган. Чтобы реализовать весь наш потенциал, мы должны укротить ум. И хорошая новость заключается в том, что мы можем использовать ум для его же укрощения. Нам нужно развить новые ментальные привычки. Методов укрощения ума – великое множество. Одному из наиболее эффективных – практике медитации шаматха – обучают в центрах «Путь Бодхи». Вам следует серьёзно заняться выполнением этой практики.

    Шаматха – это лучший способ успокоить ум. Она помогает развить привычку ментальной концентрации и удерживать ум от блуждания. Если вы будете иногда напоминать себе о том представлении об уме, которое разъяснялось ранее, то вы сможете лучше медитировать. Если вы забудете о том, что ваш ум в своей истинной природе невозмутимый, спокойный и сияющий, то, возможно, вы привнесёте ненужный стресс в медитацию. Это сделает вас напряжёнными и помешает вашему развитию. Расслабьтесь – и у вас будет лучше получаться.

    Как я уже говорил, ум подобен пространству. Когда вы концентрируетесь, вы должны быть расслаблены. Гораздо проще сосредоточиться, когда вы не напряжены. Чем бы вы ни занялись, например, плаванием, у вас не будет хорошо получаться, если вы слишком напряжены. Когда вы медитируете, вы должны быть расслаблены. Если вы имеете правильное представление об уме и применяете метод шаматхи, вы достигнете успеха.

    На первых порах медитация шаматхи очень полезна. Но не нужно прилагать излишних усилий – потребуется терпение, чтобы привыкнуть к этой практике. Помните: медитация – это что-то, что вы можете сделать прямо сейчас для достижения покоя в уме. Все хотят получить душевное спокойствие, и медитация – это способ его достижения. Почему необходимо терпение? Если у вас его нет, то вы, начав, не будете продолжать практиковать и ничего не достигнете. Вы получаете столько, сколько вкладываете. Если вы не медитируете, вы ничего не получите. Так что, пожалуйста, будьте терпеливы.

    В наше время люди много работают и не могут сесть медитировать в любую минуту, когда им захочется. Так что поначалу стоит выделить определённое время дня для медитации. Например, раннее утро, вечер или после работы, когда вы можете побыть в тихом, уединённом месте.

    Когда вы научитесь хорошо медитировать, вы сможете делать это где угодно. Вы можете выделять какое-то специальное время, но если вы медитируете каждый раз, когда у вас есть свободное время, вы к этому быстро привыкните. Если у вас есть немного свободного времени в офисе, например, в конце обеденного перерыва, сделайте короткую медитацию. Где бы вы ни находились, помедитируйте.

    Часто учителя медитации советуют ученикам действовать подобно коровам, жующим траву: так же как корова постоянно жуёт свою жвачку, не думая о ней, так и мы должны развить привычку постоянно, почти автоматически, медитировать. Медитируйте каждый раз, когда это возможно. Тогда медитация действительно станет частью вашей жизни.

    В начале медитации вы, возможно, захотите сфокусировать ум, используя какой-либо внешний объект для концентрации. Это не обязательно должен быть физический объект, ведь наиболее частый объект медитации – дыхание. Но это должно быть что-то простое и неподвижное. Если объект находится в движении, то движение должно быть повторяющимся, как дыхание.

    Хорошая практика – считать 21 вдох и выдох, а затем расслабить ум и дать ему немного поблуждать. Потом мягко направить внимание на своё дыхание, снова считая до 21. Затем отдохнуть и повторить этот цикл до окончания медитационной сессии. Вы будете развиваться очень быстро, если сосредоточитесь на счёте вдохов и выдохов.

    После того как вы получите некоторый навык в концентрации, вы не используете больше внешний объект. Вместо этого вы сосредотачиваетесь на самом уме. Здесь вы сможете также фокусироваться на наблюдении проходящих мгновений ума. Перед тем как перейти к этой более продвинутой практике, вы должны сначала пройти этап тренировки концентрации шаматха. Позже, когда концентрация станет стабильной, вы сможете медитировать на сам ум.

    Что ещё можно сказать по поводу шаматхи? Большинство из вас слышали, что важна также поза, в которой вы сидите. Сидеть нужно удобно – либо на подушке на полу, либо на стуле, сохраняя при этом свежесть осознавания. Следите за своей диетой. Обильная трапеза вызывает сонливость во время медитации. Недоедание приводит к излишней слабости, что также нехорошо. Если ваше тело слабое, у вас не будет энергии для концентрации внимания, и вы не сможете сохранить свежесть восприятия. В медитации, как и во всём, ищите золотую середину.

    Поучения были даны Шамаром Ринпоче в Вашингтонском центре весной 2004 года.

  32. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Tong Po (06.06.2013), Гошка (15.08.2014), Дмитрий Кравченко (07.11.2016), Ритл (21.06.2013), Рэлпей (14.03.2015)

  33. #17
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Внутреннее спокойствие и проникающее видение
    Кюнзиг Шамар Ринпоче

    ВНУТРЕННЕЕ СПОКОЙСТВИЕ И ПРОНИКАЮЩЕЕ ВИДЕНИЕ
    Кюнзиг Шамар Ринпоче


    Глубокая медитация начинается просто. Медитация внутреннего спокойствия (тиб. ШИНЭ; санск. ШАМАТХА) является очень эффективным и довольно доступным для практики методом, освежающим ум. Есть много разных методов, у которых, по сути, одна цель: дать возможность уму покоиться в состоянии стабильной однонаправленной концентрации в течение длительного времени. Некоторые начинают учиться медитировать по десять, двадцать или тридцать минут, постепенно увеличивая время своих медитационных сессий. Умение находиться в состоянии полной погруженности считается чрезвычайно продвинутым, однако даже на ранних этапах практикующий способен научиться сидеть спокойно и осознавать свой ум, наблюдая за потоком проходящих мыслей, как за облаками, плывущими по ясному небу.

    Вначале ум практикующего подобен дикой лошади, которую постепенно можно приручить с помощью шаматхи, - в конце он делается ясным и полностью свободным от волнений. И если сначала активность ума подобна водопаду, то со временем она начинает напоминать медленное течение широкой реки и в итоге - спокойные воды чистого горного озера.
    Сначала очень сложно не рассеивать своё внимание, но постепенно влияние внешних помех преодолевается.

    Ясность ума - это не что иное, как осознавание, осознающее само себя. Иногда о ней говорят как о присутствии ясного света, что относится к ее качеству живой прозрачной осознанности. Она светится, делая незнакомое знакомым, а не излучает свет, как уличный фонарь.

    В повседневной жизни мы не осознаем истинной природы ума. Ясная светящаяся природа ума обычно скрыта под океаном мыслей. Они возникают из-за стимуляции чувственного восприятия, взаимодействия внешней видимости явлений с органами чувств и умственным восприятием. Это обычное неспокойное состояние ума в действительности является ступором, оно основано на фундаментальном неведении глупого состояния ума, в котором отсутствует самоосознавание. Это бесконечная вереница автоматических реакций, происходящих вне зависимости от самоосознающего аспекта сознания.

    Когда мыслительный процесс утихнет, возникнет огромная ясность.
    Итак, практика медитации шаматхи помогает достичь равностности и покоя. В спокойном состоянии ум способен четко фокусироваться и узнавать свою суть как ясность и счастье. После долгой практики потенциал для развития таких возможностей становится безграничным, и мы входим в состояние "свечения". Это похоже на то, как гусеница выходит из кокона бабочкой. Ум на этом уровне осознавания находится вне всяких мирских забот, и человек заинтересован лишь в развитии своей медитативной концентрации.
    Начинать практику випашьяны лучше всего с изучения природы внешних явлений, а затем уже постепенно переходить к более тонким аспектам ума. С помощью логического исследования мы можем увидеть, что все внешние объекты, которые кажутся нам реально существующими, - лишь проявления запутанных состояний ума и, вопреки нашему мнению, не существуют на самом деле. Они - только проекции ума.

    Когда мы поймем природу проекций ума, появится возможность изменить умственный процесс, создающий кажущиеся прочными ограничения обыденной реальности, и преодолеть всю запутанность.
    Главной целью этих практик является понимание природы ума. Видение этого даже на миг подобно прозрению слепого.
    Когда практика становится более знакомой, восприятие природы ума оттачивается сильнее.

    Анализ начинается с самых простых наблюдений. Например, мы видим, что ум не имеет физической природы. Но он еще и не является ничем. Это живое присутствие, вибрирующее и динамичное. Истинная суть ума - ясная, пустотная и незамутненная. Мы можем также разделить ум на два аспекта. Первый - состояние, осознаваемое нами и являющееся бесконечным потоком возникающих и исчезающих мыслей.

    . Попытайтесь сосчитать, сколько мыслей возникает у вас в течение шестидесяти секунд. Вы заметите множество появляющихся и проходящих мимо мыслей. Они не являются чем-то прочным, и их возникновение невозможно остановить. Попробуйте также сосчитать цвета, которые вы видите перед собой в данный момент. Ум отчетливо улавливает каждый цвет, даже если специально не фокусируется на нем. Каждый цвет - это причина возникновения новой мысли. Итак, устраним все мысли - что останется? То, что останется - и есть второй аспект ума, который фокусируется на самом осознавании, а не на внешних объектах.

    Вначале практика шаматхи сглаживает эмоциональные преграды жизни, позволяя ясно видеть каждую эмоцию в момент возникновения, и мы понимаем, что это просто некое событие в уме. Если ум способен увидеть пустотность эмоций, то как мешающие они не будут существовать. Даже привязанность отступит, если мы увидим ее пустотность

    В заключение я призываю всех серьезно подумать о важности медитации: мысль о краткости нашей жизни даст большое вдохновение к практике. Но мы должны сами решить для себя, насколько это важно.



    ********



    Шаматха и випашьяна - Кхенчен Палден Шераб Ринпоче

    Полностью:
    http://tnu.podelise.ru/docs/index-200463.html?page=14


    Шаматха и випашьяна
    Кхенчен Палден Шераб Ринпоче

    Большинству людей, когда они впервые учатся медитировать, трудно так успокоить свой ум, чтобы могла засиять изначальная мудрость. Непрерывно возникают мысли, одна за другой, как волны в океане, и ум постоянно движется. В буддийской традиции существует несколько техник, успокаивающих ум и открывающих мудрость. Две наиболее известные - это шаматха и випашьяна.

    Понимание смысла санскритских терминов может помочь нам понять, как нужно медитировать. Санскритское слово "шаматха" составлено из двух слов, шама и тха. Шама означает "мирный или спокойный", а тха означает "позволять или пребывать", так что шаматха означает "позволить уму быть спокойным". Шаматху на санскрите называют также самадхи, и это тоже два слова, соединенных вместе. Сама означает "неподвижный", а дхи означает "поддерживание", так что самадхи - это поддерживание ума в постоянном неменяющемся состоянии. Например, если вы наполните сосуд водой и не будете его трогать, вода не будет двигаться, поверхность останется ровной. Точно также, ваш ум пребывая в однонаправленном состоянии, которое не нарушают мысли, становится спокойным.

    В этом состоянии ум сконцентрирован и сфокусирован. Это означает, что ум не двигается и не меняется; он незыблемый как гора. В результате поддержания ума в состоянии неподвижности начинает сиять ясность природы ума. Однако, большинство из нас не испытывают неподвижность; наши умы активны, как ураган. Хотя это и трудно, все мы способны успокоить ум; это можно сделать с помощью радостного усилия и мужества. Чтобы достичь чего-нибудь в практике дхармы или в обычной жизни нужно прикладывать усилия и быть настойчивым. Важно поверить, что мы можем добиться этой цели, а затем приложить усилия и продолжать до конца.

    В Праджняпарамита Сутре Будда привел пример мужественного усердия. Был бодхисаттва, который учил, что если кто-то сможет сравнять гору с землей, сможет достичь просветления. Некоторые люди думали, что это невозможно, поэтому бросили начатое и не достигли просветления. Другие люди услышали те же слова и, приложив великие усилия, терпеливо и мужественно сравняли гору с землей и достигли просветления. Хотя нам может показаться, что успокоить ум также трудно, как сравнять гору с землей, но если у нас есть терпение, мужество и мы прилагаем радостные усилия, сможем достичь своей цели.

    Существует множество стадий ментального развития, но как только мы обретаем способность поддерживать ум в спокойном состоянии, тут же возникает радость и умиротворенность. Это отражается на теле - оно становится расслабленным, а потом и ум становится более расслабленным. Поскольку ум и тело влияют друг на друга, то, когда ум успокаивается, скрытые просветленные качества все больше и больше выходят на поверхность.

    Есть два способа выполнения практики шаматхи: с объектом концентрации и без объекта концентрации. Шаматха с объектом включает в себя концентрацию на физическом объекте, например, на маленьком кусочке кристалла, статуе Будды или изображении Гуру Падмасамбхавы; или вы можете концентрироваться на визуализированном объекте, таком как маленький круг света или маленький слог, созданный из света. Другой способ выполнения шаматхи с объектом - это следование за дыханием, сознательная концентрация на вдохах и выдохах. Вне зависимости от того, какой объект вы используете, как только ваш ум начинает блуждать, вы возвращаете его к объекту концентрации и удерживаете его там столько, сколько сможете. В шаматхе без объекта вы не фокусируетесь ни на чем конкретном; это просто медитация на пустоте.

    Второй вид медитации называется випашьяна. Випашьяна - это санскритское слово, созданное из двух слов: ви, что значит "необычное", и пашьяна, что значит "виденье". Буквально это означает "необычное виденье", но на английский язык обычно переводится как "озарение, проникновение в суть" (insight) или "высшее виденье". Випашьяна идет дальше поддержания ума в спокойном и неподвижном состоянии. В випашьяне вы исследуете свой ум и его исток. Проникая сквозь поверхностный уровень мыслей и эмоций, вы видите, что их нематериальность - это истинная природа ума. Это практика необычного виденья, в которой вы осознаете, что все возникает из великой пустоты, и что истинная природа ума нерождаема, непрекращаема и свободна от концепций. Когда ум расслабляется в своем естественном состоянии, все, что обычно казалось плотным и твердым, воспринимается как сон, не более того. Это великое спокойствие, свободное от умопостроений.

    Техника випашьяны начинается точно также, как и шаматха - вы садитесь и принимаете хорошую позу - а затем вы смотрите в сам ум. Когда появляются мысли и эмоции, вы смотрите, каков их исток и каково их место назначения. Откуда они пришли и куда они идут? Глядя в ум таким образом, вы достигаете истинной природы ума. Затем просто расслабьтесь без усилий в этом состоянии, будучи уверенными в истинной природе, зная, что на самом деле нечего достигать и нечего терять. Это и есть изначальное состояние, из которого все мы пришли, состояние, из которого происходит вся вселенная. Медитируя таким образом, без усилий, страха и дискомфорта, вы обнаружите, что все существует в едином состоянии спокойствия, которое находится за пределами страдания.

    Медитация випашьяны позволяет увидеть иллюзорную природу всех умопостроений и поэтому находится за пределами обычного мышления. Медитация випашьяны видит дальше различий, которые мы делаем между собой и другими, между врагами и друзьями, между плохим и хорошим и так далее. Например, хотя горы и деревья кажутся реально существующими, материальными объектами, на самом деле их существование подобно отражению луны в воде. Все физические объекты можно последовательно разделить на все более и более мелкие части до тех пор, пока они вообще не исчезнут. То, что мы называем горой, - это всего лишь умственное обозначение, которое не существует отдельно от ума. Точно также, как нет независимо существующей горы, нет и независимо существующего ума. Наш ум нематериален и его нельзя схватить, как и отражение в воде. И мир явлений и ум основаны на пустоте. Все разделения на субъект и объект полностью лишены истинного существования. Ясно зная это благодаря медитации, мы практикуем випашьяну.

    Шаматха и випашьяна тесно связаны. С помощью шаматхи вы поддерживаете ум в естественном состоянии, а с помощью випашьяны вы видите, что все проявления - это нематериальная пустота. Успешное продвижение в одной из этих практик поддерживает другую, но результат випашьяны больше, чем результат шаматхи. Осознавание, возникающее из випашьяны, иногда называют "третьим глазом". Это означает, что у человека появляются видения и переживания, которые превосходят его прежнее, обычное восприятие.

    Шаматхе и випашьяне обучают и в учениях сутраяны и в учениях ваджраяны, хотя они больше связаны с сутраяной. Сутраяна - это еще одно название учений Будды хинаяны и махаяны. Сутраяна целиком входит в ваджраяну, которая считается высшей из ян.

  34. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Magan Poh (08.06.2013), Гошка (15.08.2014), Рэлпей (14.03.2015)

  35. #18
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    АНАПАНАСАТИ СУТТА

    Наставление Полного Осознавания Дыхания


    I

    Так я слышал:

    Однажды, когда Будда останавливался в Саватхи в Восточном парке со многими хорошо известными и продвинутыми учениками, включая Шарипутру, Маха-Маудгальяну, Маха-Кашьяпу, Маха-Котхику, Маха-Каччаяну, Маха-Чунду, Анируддху, Ревату и Ананду, старшие монахи в общине старательно обучали монахов не знакомых с Практикой (бхаваной). И имели различное количество учеников, кто — десять, кто — двадцать, а некоторые тридцать и сорок. И таким образом монахи, ранее не знакомые с Практикой, постепенно достигли большого успеха.

    Той ночью в полную луну была проведена Церемония Окончания Времени Уединения (паравана). Просветлённый сидел на открытом воздухе, и его ученики-монахи собрались вокруг него. Оглядев всех собравшихся, он начал говорить: "Благословенные бхикшу, мне приятно видеть Плоды ваших усилий в Практике и я знаю, что вы можете иметь даже больший успех, и то чего вы не достигли — вы достигнете, и то, что вы не реализовали — вы реализуете полностью. И для того, чтобы вас поддержать, я останусь здесь до следующего полнолуния."

    И когда они услышали, что Владыка собирается остаться в Саватхи ещё один месяц, монахи со всей страны стали собираться, чтобы учиться у него. Старшие, более продвинутые ученики, продолжали наставлять менее осведомлённых в Практике ещё более старательно. Некоторые наставляли десять учеников, некоторые — двадцать, некоторые — тридцать и сорок учеников. С их помощью новые монахи смогли постепенно продолжить своё совершенствование и увеличить понимание. И когда настало следующее полнолуние, Просветлённый стал на открытом воздухе и, оглядев присутствующих, начал говорить: "Благословенные бхикшу, наша община чиста и хороша. В своём сердце она без болезней и хвастливой болтовни и потому она заслуживает принятия подношений и увеличения своих заслуг. Такая община редка, и любой странствующий, ищущий её, не важно, каким образам, найдёт её ценной.

    О, бхикшу, есть те среди вас на этом собрании, которые уже обрели Плод Святости, разрушив все корни несчастий, отложив в сторону все ноши и достигнув Совершенной Мудрости и духовного Освобождения. Есть такие бхикшу, которые уже обрезали первые пять пут и обрели Плод Невозвращения в круг рождения и смерти. Есть также и те, кто отбросил первые три путы и обрёл Плод Единожды-возврашения. Они обрезали корни жадности, ненависти и невежества, и им нужно будет вернуться в круг рождения и смерти ещё лишь один раз. Есть также и те, кто отбросил три путы и достиг Плода Вступления-в-поток, направляясь постепенно к просветлённому состоянию. Есть также те, кто практикует Четыре Правильных Усилия, и те кто практикует Четыре Основы Сверхсил. Есть также и те, кто практикует Пять Способностей, те, кто практикует Пять Сил, кто практикует Семь Аспектов Просветления и те, кто практикует Благородный Восьмеричный Путь. Есть также и те, кто практикует Четыре Безмерных Состояния, и те , кто практикует Десять Созерцаний Бренности. Есть также бхикшу, уже практикующие Полное Осознавание Дыхания".



    II
    "О бхикшу, метод Полного Осознавания Дыхания, если практиковать его постоянно, даст большую награду и принесёт большую пользу. Это приведёт к успеху в практике Четырёх Основ Осознавания. Если метод Четырёх Основ Осознавания практикуется постоянно, это приведёт к успеху в практике Семи Аспектов Просветления. Если развиты Семь Аспектов Просветления и практикуются постоянно, то это приведёт к Совершенной Мудрости и духовному Освобождению.

    Что же это за путь развития и постоянной практики — метод Полного Осознавания Дыхания, который ведёт к награде и даёт большую пользу? Это, бхикшу, как если бы практикующий шёл через лес и, если под деревом или в другом пустынном месте, сел бы неподвижно, скрестив ноги, держа тело совершенно прямым. Вдыхая, он знает, что вдыхает и, выдыхая он знает, что выдыхает".

    1. Вдыхая длинным вдохом, он знает: "Я вдыхаю длинным вдохом". Выдыхая длинным выдохом, он знает: "Я выдыхаю длинным выдохом". Так он практикует.

    2. Вдыхая коротким вдохом, он знает: " Я вдыхаю коротким вдохом". Выдыхая коротким выдохом, он знает: "Я выдыхаю коротким выдохом". Так он практикует.

    3. "Я вдыхаю и осознаю всё моё тело. Я выдыхаю и осознаю всё моё тело". Так практикует он.

    4. "Я вдыхаю, и всё моё тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и всё моё тело становится тихим и мирным." Так практикует он.

    5. "Я вдыхаю и чувствую радость (пити). Я выдыхаю и чувствую радость". Так практикует он.

    6. "Я вдыхаю и чувствую счастье (сукха). Я выдыхаю и чувствую счастье." Так практикует он.

    7. "Я вдыхаю и осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне." Так практикует он.

    8. "Я вдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и к миру. Я выдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и к миру". Так практикует он.

    9. "Я вдыхаю и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум".Так практикует он.

    10. "Я вдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным. Я выдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным". Так практикует он.

    11. "Я вдыхаю и сосредотачиваю мой ум. Я выдыхаю и сосредотачиваю мой ум". Так практикует он.

    12. "Я вдыхаю и освобождаю мой ум. Я выдыхаю и освобождаю мой ум". Так практикует он.

    13. "Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм". Так практикует он.

    14. "Я вдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм". Так практикует он.

    15. "Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю освобождение". Так практикует он.

    16. "Я вдыхаю и созерцаю оставление всего. Я выдыхаю и созерцаю оставление всего". Так практикует он.

    Практикующий Полное Осознавание Дыхания, если оно развивается и практикуется постоянно в соответствии с этими наставлениями, будет вознаграждён сторицей и получит большую пользу.



    III
    "И каким же образом следует развивать и постоянно практиковать Полное Осознавание Дыхания, дабы была польза в практике Четырёх Основ Осознавания?

    Когда практикующий вдыхает или выдыхает длинным или короткм дыханием, осознавая своё дыхание или всё своё тело, или осознавая, что он приводит всё своё тело к покою и миру, ясно осознавая своё состояние, которое выше привязанности или отвращения к этой жизни, в этом случае дыхание с полным осознаванием относится к первому Основанию Осознанности, а именно — к телу.

    Когда практикующий вдыхает и выдыхает с осознаванием ума или, приводя ум к спокойствию и миру, для того, чтобы собрать ум в сосредоточении и освободить его, в этот момент он мирно прибывает в наблюдении ума в уме, упорно, полностью осознанно. Ясно понимает своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни. Без полного осознавания дыхания не может быть развития Ясности и Прозрения (шаматхи и випашьяны).

    Когда практикующий вдыхает или выдыхает и созерцает непостоянство или исчезновение всех дхарм, или освобождение или оставление всего, в этот момент он мирно пребывает в осознавании объектов ума, настойчиво полностью осознавая, ясно понимая своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни.

    Так практика Полного Осознавания Дыхания, если она развивается и практикуется постоянно, приведёт к совершенству Четырёх Основ Осознаности."



    IV
    "Однако, если они развиты и практикуются, Четыре Основы Осознанности приведут к свершенству пребывания в Семи Аспектах Просветления (сапта-самбодхьянгани). Каким же это образом?

    Если практикующий может непрырывно поддерживать практику наблюдения за телом в теле, за чувствами в чувствах, за умом в уме и объектами ума в уме, настойчиво полностью осознавая, ясно понимая своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни с равной, прочной и невозмутимой сосредоточенностью, он достигнет первого аспекта Просветления, а именно — Полного Внимания (смрити). Когда же этот аспект развит,это приведёт к совершенству.

    Когда практикующий может прибывать в сосредоточении без перерыва и может исследовать каждую дхарму, каждый объект ума, который поднимается, тогда второй аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Исследования Дхарм (дхарма-вичарья). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

    Когда практикующий может наблюдать и исследовать каждую дхарму непрерывно, упорно и настойчиво, не отвлекаясь, третий аспект Просветления будет зарождён в нём — аспект Энергичности (вирья). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

    Когда практикующий достиг устойчивого, нерушимого пребывания в практике, четвёртый аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Восторга (пити), который за пределами этого мира. Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

    Когда практикующий может пребывать в ничем не нарушаемом состоянии Восторга, он наполнит свой ум безмятежностью и миром. С этого момента пятый аспект Просветления будет зарождён в нём — аспект Безмятежности (прашрабдхи). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

    Когда тело и ум легки и пребывают в мире, практикующий может легко войти в сосредоточение. С этого момента шестой аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Сосредоточения (самадхи). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

    Когда практикующий пркбывает в глубоком покое, он отсекает различение и сравнение. С этого момента будет зарождён и развит в нём седьмой аспект Просветления — аспект Равностности (упекша). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

    Так, если Четыре Основания Осознанности развиваются и практикуются постоянно, то будет достигнуто совершенное пребывание в Семи Аспектах Просветления".



    V
    "И как же Семь Аспектов Просветления, если они развиваются и практикуются постоянно, будут вести к великому достижению Совершенной Мудрости и духовного Освобождения?

    Если практикующий следует пути Семи Аспектов Просветления, живя в тихом уединении, наблюдая и созерцая затухание дхарм, он разовьёт способность оставления всего. Это будет результатом следования Пути Семи Аспектов Просветления и приведёт к великому достижению Совершенной Мудрости и духовного Освобождения".



    VI
    Так говорил Просветлённый, и в восхищении сердца слушали собравшиеся слова Его.

  36. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Magan Poh (07.06.2013), Гошка (15.08.2014), Рэлпей (14.03.2015), Юань Дин (29.06.2014)

  37. #19
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Семь объяснений к медитации. Суть Шинэ и Лхагтонга
    Автор: Шамар Ринпоче



    Что же подразумевается под «настоящей» медитацией спокойного ума?
    В начале практики Шинэ ум направляется на объект медитации. Это помогает нашему уму быть сконцентрированным, вместо того чтобы следовать за мыслями. Когда медитация становится естественной, то есть наступает истинное Шинэ, уже больше не нужно напряжение, чтобы концентрировать ум. Поначалу требуется усилие, но затем это происходит совершенно естественно.

    Я приведу пример для того, чтобы продемонстрировать различие между искусственным и естественным Шинэ. Существует специальный вид медитации, которая позволяет ясно вспомнить своё прошлое, вплоть до своей прошлой жизни. Ум никогда не одинаков, он существует от момента к моменту, всё время изменяется. Если мы всмотримся в один момент, то увидим, что он возникает, существует и наконец снова исчезает. Таким образом, он состоит из прошлого, настоящего и будущего. Момент возникает и исчезает, чтобы создать пространство для следующего момента. Так устроен наш ум - он состоит из нескончаемого потока моментов осознавания. Поэтому практика Шинэ состоит в том, чтобы осознавать каждый возникающий момент. Не анализировать, лишь фокусироваться и наблюдать возникновение момента, одного за другим, не пропуская ни одного и не нарушая порядка, просто наблюдать, как они проходят мимо; быть полностью сконцентрированным, фокусируясь на них. И так мы можем медитировать способом искусственного Шинэ.

    Это превратится затем в подлинное Шинэ, когда оно станет естественным, когда нам больше не надо будет напрягаться, чтобы фокусировать ум. Тогда есть - просто естественное осознавание течения моментов. К этому настолько сильно привыкаешь, что достаточно лишь однажды сконцентрироваться на этом осознавании, как оно уже автоматически продолжается, без необходимости приложения каких-либо усилий. Оно продолжается дальше естественным образом.



    Если мы достигаем этого уровня, возникает особенный вид памяти. Мы можем вспоминать прошлое, и даже прошлые жизни, в той степени, в какой наша медитация стала естественной. Воспоминания всё больше расширяются:

    вначале мы вспоминаем детство, затем - свои ощущения в утробе матери, затем - предыдущую жизнь. Поскольку всё это было пережито, то можно вспомнить это точно так же, как мы вспоминаем, чем занимались вчера. Эти воспоминания возникают автоматически, когда Шинэ становится естественным.

    Что подразумевается под «настоящим» Лхагтонгом?
    Продолжим с примером, когда концентрируешься на каждом моменте. Лхагтонг означает исследование природы моментов. Если Шинэ только наблюдает моменты, без их исследования, то теперь мы их анализируем. Лхагтонг становится естественным, когда это исследование перестаёт быть интеллектуальным. В таком случае есть уже прямое восприятие природы каждого момента, восприятие по ту сторону названий и идей.

    Когда мы смотрим на что-либо, в первый момент происходит прямое восприятие этой вещи, и лишь затем мы её называем. В буддийском учении говорят о разных видах прямого восприятия. Даже сейчас, например, у нас есть прямое восприятие, но мы всё время сразу проецируем идеи на вещи, хотя эти идеи не реальны. Если мы, например, видим листок белой бумаги, мы смешиваем прямое восприятие с нашей концепцией белого. Концепция белого - это общая концепция, которая относится и к другим вещам, таким как белый материал, белые цветы и т.д. Прямое восприятие гораздо шире любой концепции. В подлинном Лхагтонге происходит прямое восприятие, мы видим истинную природу вещей. Это называют также прямым восприятием практиков (йогов).

    Проще говоря, подлинные Шинэ и Лхагтонг возникают в результате удаления препятствий для медитации, о которых говорится в пункте 2. Шинэ становится естественным, если из медитации полностью исчезают тяжесть, тупость и сонливость. Подлинный Лхагтонг возникает, когда полностью нейтрализованы дикость ума, сожаления и сомнения. Они больше никогда не возникают в медитации, но всё ещё возникают в промежутках времени от медитации до медитации, так как если мы не просветлённые, то остаётся ещё различие между медитацией и не-медитацией. Но полностью созревший плод Шинэ и Лхагтонга - медитация, свободная от этих препятствий.

    Ступени Шинэ и Лхагтонга
    Этот пункт будет здесь затронут лишь коротко. Существует девять уровней Шинэ и четыре уровня Лхагтонга, которые описывают ступени медитации.

    Девять ступеней Шинэ:
    1. Становится возможным направить ум внутрь.
    2. Становится возможным придать уму стабильность.
    3. Становится возможным придать уму цельность.
    4. Становится возможным придать уму интенсивность.
    5. Укрощение ума.
    6. Успокоение ума.
    7. Полное успокоение ума.
    8. Придание уму однонаправленности.
    9. Приведение ума к невозмутимости.

    Четыре уровня Лхагтонга:
    1. Различение явлений.
    2. Полное различение.
    3. Всестороннее исследование.
    4. Всесторонний анализ.

    В тибетском языке есть два различных слова для обозначения исследования и анализа. «Исследование» - более грубое, «анализ» - более основательный и детальный. В тибетском есть разница между этими двумя словами, которая в немецком не такая явная, и видно, что одно тоньше другого. Когда Шинэ становится естественным, возможно освоить также четыре уровня Лхагтонга.

    Порядок следования практики Шинэ и Лхагтонга
    Вообще, сначала практикуется Шинэ, затем - Лхагтонг. Так считается в традиции Тхеравады. Но в Махаяне, Ваджраяне и Махамудре не всегда обязательно так. Иногда можно практиковать сразу обе медитации - здесь всё индивидуально. Ваш учитель должен решать на основе собственного опыта в медитации, что для вас лучше всего

    Результат полного освоения Шинэ - знание ума других существ. Высокоопытный учитель использует эту способность, чтобы увидеть, что лучше всего подходит его ученикам. Эти методы сходны с теми, которые применяются для воспоминания прошлого. Но здесь учитель концентрируется на умах других а не на своём. Это, конечно, проще сказать, чем сделать. Обычная последовательность практик такова, что вначале практикуют Шинэ, а затем Лхагтонг, и этот способ является наилучшим.

    Единство Шинэ и Лхагтонга
    Как связаны Шинэ и Лхагтонг? Возможно практиковать Шинэ без Лхагтонга, но это не рекомендуется. Можно получить наставления по Лхагтонгу и на основе доверия и сообразительности овладеть этой практикой, и хотя можно таким образом достигнуть прямого восприятия природы вещей, этот опыт не будет устойчивым, если предварительно не освоить Шинэ. Это верно также и в том случае, когда человек начинает практиковать Лхагтонг до того, как Шинэ становится действительно естественным. Это можно сравнить со свечой на ветру - хотя онаи даёт свет, но в любой момент может погаснуть. Таким же образом посредством Лхагтонга можно получить прямое восприятие, но без Шинэ оно не будет устойчивым.

    С другой стороны, если практиковать только Шинэ и никогда Лхагтонг, невозможно освободиться из обусловленного мира. Это уже было объяснено раньше, когда речь шла о препятствиях в медитации. Освоение Шинэ без практики Лхагтонга несёт в себе опасность перерождения в длительных состояниях медитации (мирах богов), которые всё ещё подвержены иллюзии «Я». При полном освоении Шинэ ум пребывает в глубоком покое. Он - расслаблен - настолько глубоко, что мы даже не можем сейчас себе этого представить. Но неведение - корень иллюзий - ещё не удалено. Поэтому необходимо практиковать и Шинэ, и Лхагтонг.

    Как объединить обе практики? Это не так, что мы можем практиковать одно без другого. Возможно в определённой степени работать с обеими практиками; но только когда достигнут самый высокий уровень Шинэ, можно полностью их объединить. Девятый уровень Шинэ - «приведение ума к невозмутимости». Здесь Лхагтонг становится естественным, и два этих вида практики соединяются.

    Результат Шинэ и Лхагтонга
    Результат окончательного освоения Шинэ - полное очищение ума: все грубые мешающие эмоции удалены. В результате окончательного освоения Лхагтонга мудрость становится совершенно чистой. Это означает, что удалена основа неведения, и мешающих эмоций тоже больше нет.

    По-другому результат этих двух практик можно обозначить как снятие двух завес. Первая завеса - завеса концепций, или неврозов. Другая - подверженность неведению, или иллюзии, и как следствие, постоянное перерождение в Самсаре. Шинэ освобождает от завесы концепций, а Лхагтонг - от завесы неведения.

    Ещё один результат состоит в том, что Шинэ растворяет привязанность к явлениям, удаляет ожидания, сомнения, беспокойства. Мы всё время надеемся получить то, что хотим, и обеспокоены, когда не получаем. Это происходит из-за желания и привязанности. Результат Шинэ проявляется так, что даже если мы стремимся что-либо обрести, у нас больше нет ожиданий, сомнений или беспокойств, поскольку привязанность и желание преодолены.

    Когда достигнуто подлинное Шинэ, появляются также всевозможные необычные способности, например ясновидение. Появляется возможность видеть прошлые жизни и ум других живых существ. Но опытные медитаторы советуют не играть с этим. Овладение подобными возможностями содержит большой риск привязаться к Шинэ, и у нас тогда только станет больше проблем. Однако если практикующий достаточно силён, он может контролировать всё без привязанности.

    Девадатта был двоюродным братом Будды, однако был при этом весьма злобным человеком. Из чувства соперничества к Будде он решил научиться Шинэ, и пошел за этим к одному из его многоопытных учеников, Архату Кашьяпе. У Архатов есть такая слабость, что они могут использовать свои силы только в медитации. В период после медитации Кашьяпа не смог распознать негативные намерения Девадатты. Он подумал так: «Раньше этот человек был плохим, но сейчас он хочет научиться медитации. Я должен его научить, чтобы он смог измениться».

    Он стал учить его Шинэ, и Девадатта учился очень хорошо. Он достиг мощной ступени Шинэ и использовал свою силу против Будды. Вначале он ввёл в заблуждение местного короля, затем расколол Сангху и переманил короля на свою сторону. Затем он подбил юного принца пойти против своего отца и напал со своими монахами на Будду. Он вытворял все эти вещи, потому что завидовал Будде, и использовал при этом силы, которые приобрёл посредством Шинэ. По этой причине учителя хотя и поощряют учеников практиковать Шинэ для Освобождения, но не советуют слишком им увлекаться. Однако особенные ученики, такие как Бодхисаттвы с чистой мотивацией, никогда не станут злоупотреблять своими необычными силами.

    Результат Лхагтонга очень прост: Освобождение и Просветление.

    Перевод с немецкого: Евгения Кассич

  38. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Magan Poh (08.06.2013), Гошка (15.08.2014), Ритл (08.06.2013), Рэлпей (14.03.2015)

  39. #20
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    True meditation by Gendun Rinpoche

    Some people identify meditation to a state in which the mind is completely "out there": the body is held rigid like a piece of wood, and the mind is stuck in a search for openness and clarity. This attitude, artificially created and maintained by the will and power is wrong. Others focus on emptiness, trying to "empty", to produce a special dimension of "emptiness" in which nothing ever appears blissful sphere where they would be protected from "all" in the "nothing." Of course, this gap has nothing to do with the true emptiness, it is a mental fabrication. Some meditators seek to calm the mind by making it sink, pulling down. They try to eliminate agitation by confining the mind, as in a box. The energy is then tightened at the heart, giving the impression that the peace is obtained. However, no light reveals itself, but rather the mind is dark and heavy and sinks into torpor and unconsciousness. If we persist in this way, a real malaise sets in, leading to irritation increasingly intense. Finally, the delivery is so intense that explodes in anger.

    All these errors come from the desire to bind the mind in conceptual representations, to reduce it to one or the other idea that contradicts his freedom and natural space. This is the cause of all disturbances and all the suffering experienced in meditation. It is important that each meditator discovers and recognizes what type of error it falls. Indeed, it was only when we saw clearly what a mistake we make, that we can discard it. [...]

    To truly meditate, we must rid ourselves of the hope that our mind can remain stable for a long time, and the fear that it becomes agitated and overwhelmed by thoughts. Accept that, whatever the state of the mind is always in mind. When it is quiet, it is the spirit. When it is agitated and produces thoughts, it is still mind. And that is aware of these different states, it is always in mind. There is therefore no sense to establish an artificial separation between the mind and thoughts, or prefer the quiet movement, because both are equally mind. It is vain to prefer one over the other. So, just let the mind rest in its brightness, its natural radiance, without interfering in the least on the movement of thoughts. Recognize that the mind is devoid of onset and termination: it is unborn, without beginning and without end, pure spontaneity. Therefore, it is not absurd to want to know only one form of mind, calm mind, and fear to meet the mind active. Abandon hope or fear, and let the mind be what it is, as it is naturally free, without tying us to any of its moments.

    Do not think that meditation means trying to be better than we are now, because we do not then we let go of hope, and this expectation is vain. We must realize that the true nature of the mind is the Buddha nature, and there is nothing to look because this dimension remains awake already in us. For this reason, Tilopa, the great Indian master, said he had to be crazy and ignorant to seek Buddhahood outside itself. Some develop very hard to get that Buddhahood, and they just get tired without any result. We must recognize that the Buddha nature is in us, and it is not something different from ourselves, to be produced or created. You just let it be. This is accomplished only when we got rid of any form of attachment. If we let the mind relax, without any further thought or no purpose, the real dimension of our mind, the Buddha nature, manifests itself.

    When we begin to meditate, we often have the impression that there are more thoughts and mental agitation when we do not meditate. This feeling is common to all practitioners, is false. Because of meditation, a greater awareness of the state of the mind develops. Our mind becomes more clear, we now perceive the movement of thoughts that eluded us so far. In the normal state, when not meditating, the mind is like drowsy. It is not at all aware of the endless stream of thoughts running through it. For this reason, the discovery of the importance of mental flow in meditation is not a fault in itself. On the contrary, progress due to the development of the meditation. Whatever thoughts arise, look directly at the essence of each. When we perceive their essence, we see the essence of the spirit, reality, dharmata the ultimate dimension, the Dharmakaya. Whenever a thought arises, train us to recognize the essence. We will then be able to discover the endless mind game dharmakaya. All the thoughts that come and go are not real, but the game's natural creativity of the mind, the spontaneous expression of reality.

  40. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Гошка (15.08.2014)

Информация о теме

Участники, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •