Алдын Хадыс (29.07.2014), Игорь Ю (06.10.2014)
Семь объяснений к медитации. Суть Шинэ и Лхагтонга. Часть II
Шамар Ринпоче
В третьем пункте даётся точное объяснение того, как становятся естественными Шинэ и Лхагтонг. На первых ступенях наша медитация таковой не является, она в некоторой степени искусственна. Однако настоящая, подлинная медитация - всегда естественна, как я уже кратко объяснил в пункте 2.
Что подразумевается под «настоящей» медитацией спокойного ума?
В начале практики Шинэ ум направляется на объект медитации. Это помогает нашему уму быть сконцентрированным, вместо того чтобы следовать за мыслями. Когда медитация становится естественной, то есть наступает истинное Шинэ, уже больше не нужно напряжение, чтобы концентрировать ум. Поначалу требуется усилие, но затем это происходит совершенно естественно.
Я приведу пример для того, чтобы продемонстрировать различие между искусственным и естественным Шинэ. Существует специальный вид медитации, которая позволяет ясно вспомнить своё прошлое, вплоть до своей прошлой жизни. Ум никогда не одинаков, он существует от момента к моменту, всё время изменяется. Если мы всмотримся в один момент, то увидим, что он возникает, существует и наконец снова исчезает. Таким образом, он состоит из прошлого, настоящего и будущего. Момент возникает и исчезает, чтобы создать пространство для следующего момента. Так устроен наш ум - он состоит из нескончаемого потока моментов осознавания. Поэтому практика Шинэ состоит в том, чтобы осознавать каждый возникающий момент. Не анализировать, лишь фокусироваться и наблюдать возникновение момента, одного за другим, не пропуская ни одного и не нарушая порядка, просто наблюдать, как они проходят мимо; быть полностью сконцентрированным, фокусируясь на них. И так мы можем медитировать способом искусственного Шинэ.
Это превратится затем в подлинное Шинэ, когда оно станет естественным, когда нам больше не надо будет напрягаться, чтобы фокусировать ум. Тогда есть - просто естественное осознавание течения моментов. К этому настолько сильно привыкаешь, что достаточно лишь однажды сконцентрироваться на этом осознавании, как оно уже автоматически продолжается, без необходимости приложения каких-либо усилий. Оно продолжается дальше естественным образом.
Если мы достигаем этого уровня, возникает особенный вид памяти. Мы можем вспоминать прошлое, и даже прошлые жизни, в той степени, в какой наша медитация стала естественной. Воспоминания всё больше расширяются:
вначале мы вспоминаем детство, затем - свои ощущения в утробе матери, затем - предыдущую жизнь. Поскольку всё это было пережито, то можно вспомнить это точно так же, как мы вспоминаем, чем занимались вчера. Эти воспоминания возникают автоматически, когда Шинэ становится естественным.
Что подразумевается под «настоящим» Лхагтонгом?
Продолжим с примером, когда концентрируешься на каждом моменте. Лхагтонг означает исследование природы моментов. Если Шинэ только наблюдает моменты, без их исследования, то теперь мы их анализируем. Лхагтонг становится естественным, когда это исследование перестаёт быть интеллектуальным. В таком случае есть уже прямое восприятие природы каждого момента, восприятие по ту сторону названий и идей.
Когда мы смотрим на что-либо, в первый момент происходит прямое восприятие этой вещи, и лишь затем мы её называем. В буддийском учении говорят о разных видах прямого восприятия. Даже сейчас, например, у нас есть прямое восприятие, но мы всё время сразу проецируем идеи на вещи, хотя эти идеи не реальны. Если мы, например, видим листок белой бумаги, мы смешиваем прямое восприятие с нашей концепцией белого. Концепция белого - это общая концепция, которая относится и к другим вещам, таким как белый материал, белые цветы и т.д. Прямое восприятие гораздо шире любой концепции. В подлинном Лхагтонге происходит прямое восприятие, мы видим истинную природу вещей. Это называют также прямым восприятием практиков (йогов).
Проще говоря, подлинные Шинэ и Лхагтонг возникают в результате удаления препятствий для медитации, о которых говорится в пункте 2. Шинэ становится естественным, если из медитации полностью исчезают тяжесть, тупость и сонливость. Подлинный Лхагтонг возникает, когда полностью нейтрализованы дикость ума, сожаления и сомнения. Они больше никогда не возникают в медитации, но всё ещё возникают в промежутках времени от медитации до медитации, так как если мы не просветлённые, то остаётся ещё различие между медитацией и не-медитацией. Но полностью созревший плод Шинэ и Лхагтонга - медитация, свободная от этих препятствий.
Ступени Шинэ и Лхагтонга
Этот пункт будет здесь затронут лишь коротко. Существует девять уровней Шинэ и четыре уровня Лхагтонга, которые описывают ступени медитации.
Девять ступеней Шинэ:
1. Становится возможным направить ум внутрь.
2. Становится возможным придать уму стабильность.
3. Становится возможным придать уму цельность.
4. Становится возможным придать уму интенсивность.
5. Укрощение ума.
6. Успокоение ума.
7. Полное успокоение ума.
8. Придание уму однонаправленности.
9. Приведение ума к невозмутимости.
Четыре уровня Лхагтонга:
1. Различение явлений.
2. Полное различение.
3. Всестороннее исследование.
4. Всесторонний анализ.
В тибетском языке есть два различных слова для обозначения исследования и анализа. «Исследование» - более грубое, «анализ» - более основательный и детальный. В тибетском есть разница между этими двумя словами, которая в немецком не такая явная, и видно, что одно тоньше другого. Когда Шинэ становится естественным, возможно освоить также четыре уровня Лхагтонга.
Порядок следования практики Шинэ и Лхагтонга
Вообще, сначала практикуется Шинэ, затем - Лхагтонг. Так считается в традиции Тхеравады. Но в Махаяне, Ваджраяне и Махамудре не всегда обязательно так. Иногда можно практиковать сразу обе медитации - здесь всё индивидуально. Ваш учитель должен решать на основе собственного опыта в медитации, что для вас лучше всего
Результат полного освоения Шинэ - знание ума других существ. Высокоопытный учитель использует эту способность, чтобы увидеть, что лучше всего подходит его ученикам. Эти методы сходны с теми, которые применяются для воспоминания прошлого. Но здесь учитель концентрируется на умах других а не на своём. Это, конечно, проще сказать, чем сделать. Обычная последовательность практик такова, что вначале практикуют Шинэ, а затем Лхагтонг, и этот способ является наилучшим.
Единство Шинэ и Лхагтонга
Как связаны Шинэ и Лхагтонг? Возможно практиковать Шинэ без Лхагтонга, но это не рекомендуется. Можно получить наставления по Лхагтонгу и на основе доверия и сообразительности овладеть этой практикой, и хотя можно таким образом достигнуть прямого восприятия природы вещей, этот опыт не будет устойчивым, если предварительно не освоить Шинэ. Это верно также и в том случае, когда человек начинает практиковать Лхагтонг до того, как Шинэ становится действительно естественным. Это можно сравнить со свечой на ветру - хотя онаи даёт свет, но в любой момент может погаснуть. Таким же образом посредством Лхагтонга можно получить прямое восприятие, но без Шинэ оно не будет устойчивым.
С другой стороны, если практиковать только Шинэ и никогда Лхагтонг, невозможно освободиться из обусловленного мира. Это уже было объяснено раньше, когда речь шла о препятствиях в медитации. Освоение Шинэ без практики Лхагтонга несёт в себе опасность перерождения в длительных состояниях медитации (мирах богов), которые всё ещё подвержены иллюзии «Я». При полном освоении Шинэ ум пребывает в глубоком покое. Он - расслаблен - настолько глубоко, что мы даже не можем сейчас себе этого представить. Но неведение - корень иллюзий - ещё не удалено. Поэтому необходимо практиковать и Шинэ, и Лхагтонг.
Как объединить обе практики? Это не так, что мы можем практиковать одно без другого. Возможно в определённой степени работать с обеими практиками; но только когда достигнут самый высокий уровень Шинэ, можно полностью их объединить. Девятый уровень Шинэ - «приведение ума к невозмутимости». Здесь Лхагтонг становится естественным, и два этих вида практики соединяются.
Результат Шинэ и Лхагтонга
Результат окончательного освоения Шинэ - полное очищение ума: все грубые мешающие эмоции удалены. В результате окончательного освоения Лхагтонга мудрость становится совершенно чистой. Это означает, что удалена основа неведения, и мешающих эмоций тоже больше нет.
По-другому результат этих двух практик можно обозначить как снятие двух завес. Первая завеса - завеса концепций, или неврозов. Другая - подверженность неведению, или иллюзии, и как следствие, постоянное перерождение в Самсаре. Шинэ освобождает от завесы концепций, а Лхагтонг - от завесы неведения.
Ещё один результат состоит в том, что Шинэ растворяет привязанность к явлениям, удаляет ожидания, сомнения, беспокойства. Мы всё время надеемся получить то, что хотим, и обеспокоены, когда не получаем. Это происходит из-за желания и привязанности. Результат Шинэ проявляется так, что даже если мы стремимся что-либо обрести, у нас больше нет ожиданий, сомнений или беспокойств, поскольку привязанность и желание преодолены.
Когда достигнуто подлинное Шинэ, появляются также всевозможные необычные способности, например ясновидение. Появляется возможность видеть прошлые жизни и ум других живых существ. Но опытные медитаторы советуют не играть с этим. Овладение подобными возможностями содержит большой риск привязаться к Шинэ, и у нас тогда только станет больше проблем. Однако если практикующий достаточно силён, он может контролировать всё без привязанности.
Девадатта был двоюродным братом Будды, однако был при этом весьма злобным человеком. Из чувства соперничества к Будде он решил научиться Шинэ, и пошел за этим к одному из его многоопытных учеников, Архату Кашьяпе. У Архатов есть такая слабость, что они могут использовать свои силы только в медитации. В период после медитации Кашьяпа не смог распознать негативные намерения Девадатты. Он подумал так: «Раньше этот человек был плохим, но сейчас он хочет научиться медитации. Я должен его научить, чтобы он смог измениться».
Он стал учить его Шинэ, и Девадатта учился очень хорошо. Он достиг мощной ступени Шинэ и использовал свою силу против Будды. Вначале он ввёл в заблуждение местного короля, затем расколол Сангху и переманил короля на свою сторону. Затем он подбил юного принца пойти против своего отца и напал со своими монахами на Будду. Он вытворял все эти вещи, потому что завидовал Будде, и использовал при этом силы, которые приобрёл посредством Шинэ. По этой причине учителя хотя и поощряют учеников практиковать Шинэ для Освобождения, но не советуют слишком им увлекаться. Однако особенные ученики, такие как Бодхисаттвы с чистой мотивацией, никогда не станут злоупотреблять своими необычными силами.
Результат Лхагтонга очень прост: Освобождение и Просветление.
Кюнзиг Шамарпа родился в восточном Тибете. Когда ему было четыре года, 16-й Кармапа признал его 14-ым Шамарпой. Шамар Ринпоче получил полную передачу учения линии Кагью от 16-го Кармапы, рядом с которым находился вплоть до его смерти в 1981 году. После смерти Учителя Кюнзиг Шамар Ринпоче посвятил себя работе над многочисленными проектами, начатыми Кармапой. Прежде всего благодаря его активности в Тибете было найдено 17-е перерождение Кармапы - Тхайе Дордже.
Шамар Ринпоче путешествует по всему миру и учит во многих центрах Кагью.Одновременно он курирует Институт высшего буддийского образования в Индии и центр медитационного уединения в Непале.
Перевод с немецкого: Евгения Кассич
Алик (26.08.2014), Владимир Николаевич (22.01.2016), Гошка (12.09.2014)
подскажите, человек далекий от медитативной практики может при помощи определенных логических формулировок изменять состояние своего сознания?
я так понимаю, что для обучения сосредоточению существуют определенные упражнения. можете что-либо порекомендовать?
само понятие мне знакомо. просто, насколько мне известно, при тренировке сосредоточения применяются определенные методики. например, представляются какие-либо визуальные образы, произносятся некоторые логические формулы (как, например, при аутотренинге перед занятием каратэ). меня интересует книга с описанием подобной методики, а также объяснением логики понимания ряда специфичных понятий буддизма.
Мне по книгам очень плохо понятно.
Хорошо в дополнение к книгам сходить на семинар - посмотреть живьем.
Или посмотреть видео семинара по медитации.
http://www.youtube.com/watch?v=9WZ9tJNOQFE
Алдын Хадыс (03.10.2014), Джа Рашин (12.10.2014)
согласен, урок умственного и душевного развития - проще усвоить когда знающий человек вам это пояснит.
про медитацию можно еще посмотреть видео от Минъюра Ринпоче http://tergar.ru/meditation/about-meditation/
Гошка (14.10.2014)
Когда вы идете по дороге, то несомненно не усложняете себе движение например тем, что двигаетесь задом-наперед или на руках... Я думаю что прежде чем вдаваться в некие сложности и дебри вам лучше прочесть что-то достаточно легковесное (т.е. не отягощенное излишними перекрестными ссылками, но в тоже время дающее хорошее разъяснение что есть что в буддизме) типа книжки Далай-ламы "Путь к жизни полной счастья".
Все мастера медитации, ваджрачарьи и тд и тп, начиная с Будды Шакьямуни рекомендуют начинать с подсчета дыхания. Существуют сутры, также комментарии и видеосюжеты, эпизоды которых вы можете найти в данной теме. Несомненно все это принесет вам пользу. Но, так как вы задаете вопросы о понятиях буддизма, то я вам предлагаю обратиться к советам практика без привязки вообще к какому либо учению: http://nperov.ru/meditaciya/kak-nauchitsya-meditacii/
З. Ы. Между тем, хочу заметить, что неправильная мотивация и неправильная методика может привести к обратным результатам: человек становится очень гордым, заносчивым, легко раздражительным, гневным итд. Поэтому надо быть очень точным и сопутственно изучать знания по этой теме.
Очень часто содержание данной темы наполняется теми или иными материалами в ходе процесса общения. Вот совсем недавно очень ярко прозвучал в очередной раз такой звоночек, ответом на который стало быть явился этот материал...
Четыре Опоры Мудрого
Выдержка из учений на курсе Пхова, данных Шамаром Ринпоче в центре Путь Бодхи (Bodhi Path), Вирджиния, 20 июня 2004 год
Мне бы хотелось поделиться с вами традиционным учением о том, как развить хорошую рассудительность. Это учение поможет полагаться на здравый смысл, и избежать опасности манипулирования нами. Эти четыре афоризма применимы не только к дхарме, но и ко всему, с чем мы сталкиваемся в нашей повседневной жизни. Я думаю, что многие проблемы современного общества могли бы быть решены, если бы люди следовали этому простому совету.
Я называю это учение Четыре Опоры Мудрого. Мудрый человек знает, на кого и на что он может полагаться. Так он избегает многих ловушек глупо-сентиментального мышления.
Это учение состоит из четырёх простых афоризмов:
1. Полагайся на учение, а не на личность учителя;
2. Полагайся на смысл, а не на слова;
3. Полагайся на глубокое, а не поверхностное;
4. Полагайся на мудрость, а не на идеи.
1. Полагайся на учение, а не на личность учителя.
Мы часто попадаем под влияние ораторов, ослепляющих нас своей харизмой. Сильные личности могут вызывать у слушателей сильные эмоции. Ораторы или учителя, которые веселят, провоцируют или побуждают, могут подвинуть нас к действиям. Похоже, что сегодня учитель просто обязан быть «побуждающим оратором», чтобы иметь каких-либо учеников.
Это может привести к проблемам. Нужно ли называть харизматичных лидеров прошлого, которые ввергли людей в чудовищные страдания? Внешние проявления могут быть обманчивы. Харизма не является показателем верности знаний её обладателя.
Подходите к выбору духовного учителя с той же тщательностью, с которой бы выбирали хирурга. От квалифицированности хирурга зависит ваша жизнь. А от квалифицированности духовного наставника зависит нечто неизмеримо более важное.
Конечно, многие из тех, кто интересуется буддизмом, ещё не чувствуют своей готовности иметь личные отношения с учителем. Возможно, им достаточно чтения книг по дхарме, написанных различными учителями. Поначалу исследование вопроса может быть полезным. Но, если мы хотим, чтобы наша практика перестала оставаться поверхностной, если мы стремимся к какому-либо прогрессу, то в какой-то момент нам необходимо найти учителя.
Я бы советовал вам подойти к выбору учителя дхармы с той же осторожностью и тщательностью, с какой бы вы выбирали хирурга для онкологической операции. Прежде чем вверять себя учителю, следует его проверить. Посмотрите сначала на нескольких учителей, а затем выберите для себя одного, исходя из наиглавнейшего критерия – искусность в обучении, медитативном осознавании и знании дхармы.
Традиционно, различают учителей буддийской философии и учителей медитации. Безусловно, найти того, кто был бы квалифицированным в какой-либо из этих областей, весьма непросто. Но учителя, искусного в медитации, найти гораздо сложнее, чем обладающего хорошим академическим знанием философии. Учитель философии может даже научить вас базовой медитации. Что касается более продвинутых практик, им может научить только тот, кто сам достиг прогресса на буддийском пути.
Буддийские учителя должны давать учение Будды, а не свои собственные учения. Поэтому иметь в самом начале некоторое знание об учение Будды чрезвычайно важно. Читайте книги об историческом Будде и других великих учителях прошлого - учениках Будды, тибетских мастерах, таких как Миларепа. Это поможет вам судить, является ли подлинной дхармой то, чему учит учитель.
2. Полагайся на смысл, а не на слова.
Людям нравится следовать красивым словам. Производящая впечатление речь может быть весьма убедительной. Умелое использование слов может помочь прояснить смысл или сделать что-то более выразительным, как в случае стихов и песен. Слова могут также использоваться для произведения впечатления на слушателей, показать им, что вы хороши в словесности. Но наиважнейшим является смысл - это должен быть точный смысл.
Что является точным смыслом в духовном учении? Во-первых, чтобы быть точным, учение должно приносить благо. Во-вторых, оно должно показывать истину. Когда присутствуют оба эти критерия, тогда слова менее важны. Но грамотное использование слов может сделать верное учение легче для восприятия и интереснее. Поэтому оно важно.
Однако, если ваши слова хороши, но речи лживы, то ваша искусная словесность не только не имеет ценности, но несёт вред, поскольку может привести людей к чреватым ошибками убеждениям.
Для примера. В легендах говорится о некоем учёном Брамине, жившем много лет назад, и имевшем очень красивую жену. В преклонном возрасте, этот Брамин заболел, и знал, что дни его сочтены. Будучи человеком ревнивым, он приходил в ужас при мысли, что после его смерти его женой будет обладать другой мужчина. Обладая учёностью и твердой решимостью, он пошёл на крайность. Собрав все свои силы, он написал книгу, в которой убеждал свою жену взойти с ним на погребальный костёр. В этом труде Брамин говорил, что его тело, будучи поднесённым Господу Шиве, преобразится из тела тленного, в нетленное тело освобождения. Далее он написал, что, поскольку жена Брамина это не простая женщина, а богиня, причастная к святому союзу, то ей следует присоединиться к своему супругу, и также достичь освобождения. Поскольку Брамин был мастером словесности, язык и стиль этой книги были безукоризненны. Легенда повествует о том, что книга, действительно, оказалась столь убедительна, что жена бросилась в костёр. Так в Индии было положено начало ненавистной практике сати. Она широко практиковалась до тех пор, пока британцы не наложили на неё запрет, но в некоторых районах она практикуется и по сей день.
Слова, это как цветок, украшение. Смысл – это само тело. Красивые слова, не несущие смысла, подобны драгоценностям, украшающим мёртвое тело. Смысл сможет проявиться, даже если слова не столь впечатляющи, подобно красивой женщине, сияющей красотой даже без косметики и украшений. Искусная словесность вкупе с подлинным смыслом, сравнима с прекрасной женщиной, чья природная привлекательность подчёркнута красивыми украшениями.
3. Полагайся на глубокое, а не поверхностное.
Никто преднамеренно не пытается быть поверхностным, но многие из нас позволяют себе поспешность и недостаток убедительности в своих суждениях, полагаясь на подхваченные идеи, предвзятости и клише. В частности, в том, что касается вашей духовной жизни, важно анализировать каждое учение самому. В буддизме нет призывов к слепой вере. Напротив, вы не сможете достичь какого-либо прогресса на буддийском пути, покуда не будете стремиться выйти за пределы обыденности.
В буддизме чрезвычайно важно стараться смотреть глубже. Будда давал учения на разных уровнях, в зависимости от способностей слушателей – были ли это начинающие, или продвинутые практикующие. Однако даже базовые учения могут указывать высоко квалифицированным практикующим на глубокие моменты, которые они способны распознать.
Большую важность имеет то, что чтобы получить вообще какую-либо пользу от дхармы, вам необходимо быть способными мыслить глубже. Я поясню.
Если у вас есть проблема, вам следует найти для неё подходящее решение. Если проблема простая, можно найти быстрое, лёгкое решение. Если же проблема сложная, то решение потребуется соответствующее. А если это глубочайшая проблема, которую способны переживать люди и все другие живые существа – проблема страдания и обусловленного существования – то вам потребуется самое серьёзное решение, глубочайшее из доступных средств.
Если вы не обременены неведением, то вам нет необходимости справляться с неведением. Буддадхарма указывает нам как обрести пробуждение. Чтобы извлечь качества пробуждения из-под груды нашего каждодневного неведения, необходимо применять дхарму к каждому аспекту этого неведения. Таким образом, решение придёт непосредственно из самих проблем. В Абхидхармакоша («Собрание проявленной дхармы»), знаменитом буддийском тексте философа древней Индии Васубандху, сказано, что если вы практикуете, применяя меры к небольшим проблемам, то постепенно, вы сколите свою наибольшую проблему - само неведение.
Так, тяжелейшее заблуждение может быть распутано наипростейшей медитацией. Например, сосредоточившись на мёртвом теле, вы можете уменьшить сексуальное влечение. Однако наиболее тонкое заблуждение может быть устранено только наиглубочайшей мудростью. К примеру, Алмазное Самадхи, завершающий уровень медитативного погружения перед пробуждением, необходимо для устранения тонкого омрачения, которое остаётся в конце буддийского пути.
Следовать этому наставлению означает, что вы сами не должны удовлетворяться поверхностным мышлением, и что следует также побуждать других вникать глубже.
4. Полагайся на мудрость, а не на идеи.
Здесь я буду очень краток. Этот завершающий афоризм является наиболее глубоким, но мы можем лишь немного сказать о нём.
Это касается, главным образом, серьёзно медитирующих. Обретение мудрости означает постижение природы ума. Для реализации этого вы не можете полагаться на двойственное сознание, - вы будете двигаться посредством недвойственного ума, который мы называем мудростью. Медитирующие полагаются на недвойственный ум, а не на обычный, двойственный ум. Они знают, что слова, логика и доводы ограничены, и не способны дать доступ к окончательной реальности. Поэтому они не слишком вкладываются в это.
Афоризм указывает: полагайся не на двойственный ум, который является заблуждением, но на недвойственный ум. Идите глубже, не следуйте, как обычно, заблуждениям. Пожалуйста, не забывайте, что независимо от того, сколь бы впечатляющи и убедительны ни были наши мысли, - окончательная реальность им не доступна.
Заключение
Таковы Четыре Опоры Мудрого. Не является ли то, что сегодня большинство людей поступает противоположно этим заповедям, признаком времён упадка? Без передыху они громоздят одну ошибку на другую, вводя себя в заблуждение. Затем один вводит в заблуждение другого, который, в свою очередь, делится заблуждением с третьими, создавая бесконечную череду ошибок. Пожалуйста, не дайте себе попасть в эту цепочку. Полагайтесь на эти афоризмы, и вы разрубите путы заблуждения, подобно великому бодхисаттве Манджушри, который реализовал совершенство мудрости, прорубившись через концепции своим мечом совершенного постижения.
Перевод: Сергей Дёмин
© Bodhi Path Buddhist Centers Russia
Андрей Рэй (03.08.2016), Гошка (16.10.2014), Джа Рашин (19.10.2014)
"Ложонг. Учение о тренировке ума имеет непрерывную линию передачи, восходящую к самому Будде. В XI веке великий индийский мастер Атиша Дипанкара (982-1054 гг.) принёс это учение в Тибет.
Атиша родился в знатной бенгальской семье и, подобно Будде, отказался от удобств и привилегий своего положения ради занятий духовной практикой. Он получил наставления сотни учителей. В местечке под названием Бодхгая, где Будда достиг просветления и куда Атиша прибыл в качестве паломника, на него снизошло озарение, заставившее его отправиться на далёкий остров Суматра в поисках учителя Дхармы по имени Серлингпа.
В буддизме словом Дхарма называют два вида духовного знания. К первому виду относятся письменные тексты и сочинения с тысячелетней историей, изучением которых занимаются многие поколения практикующих. Ко второму виду относится непосредственный опыт, передающийся от учителя к ученику — зачастую без слов. Проделав нелёгкий путь на Суматру, Атиша провёл двенадцать лет вместе с Серлингпой, получая учение и практикуя лоджонг, после чего вернулся в Индию. В последние семнадцать лет жизни Атиши, проведённые им в Тибете, началось постепенное распространение практики лоджонг — наставления передавались устно и избирательно, пока не были оформлены мастером традиции кадам геше Лангри Тхангпой Дордже Сенге в текст под названием «Восемь строф о преобразовании ума». Однажды, в ходе ежедневной молитвы одного из учителей, «Строфы» услышал Чекава Еше Дордже (1102–1176 гг.). Его внимание привлекло следующее двустишие:
Другим отдай успех и достиженья,
Себе оставь провалы и лишенья.
Поражённый таким удивительным советом, он отправился на поиски учителя, написавшего эти строки. К тому времени Лангри Тхангпа уже умер, но его ученик Шарава объяснил Чекаве, что строки эти выражают сущность сострадания и что, не постигнув их смысла, невозможно достичь просветления.
Подобно Атише, Чекава посвятил лоджонгу двенадцать лет — большую часть этого времени он провёл в уединении. На время одного из ретритов он поселился рядом с деревней прокажённых. В те времена в Тибете свирепствовала неизлечимая проказа, и прокажённые были изолированы от общества. Тем не менее несколько прокажённых решились навестить Чекаву. Проведя с ним какое-то время, они с удивлением обнаружили, что их состояние улучшается от простого слушания слов выполняемой им практики. Их здоровье окрепло, и болезнь отступила. К Чекаве начали приходить прокажённые. Многие из них шли на поправку.
Несмотря на такой неожиданный эффект, Чекава не был уверен, что практика должна стать общедоступной. В жилище Чекавы поселился его брат, обладавший грубым и скверным характером, который начал втайне подслушивать, как Чекава выполняет практику вместе с прокажёнными. Чекава заметил, что дурной нрав его брата стал улучшаться, сделавшись более мягким и покладистым. Тогда у Чекавы возникла уверенность в необходимости формальной передачи лоджонга, и он составил первое общее описание этой практики под названием «Тренировка ума по семи пунктам». Этот текст завоевал популярность во всём Тибете и стал использоваться всеми школами тибетского буддизма. Я получил это учение от Дилго Кхьенце Ринпоче, который в свою очередь получил его по линии передачи, явным образом упоминающейся в молитвах лоджонга.
Учения буддизма настолько обширны и многообразны, что изучить их все не представляется возможным. Лоджонг же в сжатой форме излагает суть буддийской мысли. Чтобы достичь успеха в других традиционных практиках медитации, нужно обладать определёнными способностями, в то время как тренировка ума полезна всем и помогает в любых жизненных ситуациях." (С) Рингу Тулку Ринпоче
Ваджрачарья Гьялва 14 Шамарпа дал поучения по тексту «Тренировка ума по семи пунктам» Геше Чекава Еше Дордже. За 10 дней до своего ухода во время посещения Кагью Линг в Манчестере, Великобритания.
Используя комментарий своего прославленного предшественника, 5-го Шамарпы Кюнчок Йенлак (1526—1583), 14-й Шамар Ринпоче Мипам Чокьи Лодрё (1952 — 2014) оказал несравнимую доброту в предоставлении обширного объяснения текста и медитационных методов, изложенных там, освещая сердце ложонг - практики тренировки ума.
Полностью данные устные наставления могут быть услышаны по этим ссылкам, на английском языке: http://board.buddhist.ru/showthread....l=1#post682686
P. S. "Если человек садится на некоторое время в сидячую медитацию, это лучше, чем построить буддийскую ступу из семи драгоценностей" - Лотосовая сутра
Последний раз редактировалось Алдын Хадыс; 19.10.2014 в 20:27.
Гошка (22.10.2014)
Решил дополнить данный вам совет в кратком виде, более подробно и привести выдержку из поучений Рингу Тулку Ринпоче, изложенные в книге "Тренировка ума":
"С точки зрения буддийской мысли «постоянным» является только то, что существует независимо от чего бы то ни было, не создано и не зависит от причин, условий и обстоятельств и не изменяется. Но мы не знаем ничего подобного. Всё существующее взаимозависимо, обусловлено и изменчиво. Мы можем сами в этом убедиться. Это совершенно очевидно. Ничто из того, что нас окружает, не остаётся неизменным. Мы знаем, что вещи непостоянны, но не всегда готовы это признать.
Человеческая жизнь очень хрупка. Физические и интеллектуальные способности, которые мы принимаем как должное, постепенно ослабевают. Достаточно секунды, чтобы травмировать или уничтожить человеческое тело. Когда-нибудь мы все умрём. Об этом можно говорить с полной определённостью, однако мы не знаем, когда именно встретим свою смерть. Неопределённость времени смерти позволяет нам чувствовать себя вечными и вселяет ложную уверенность, что у нас в запасе ещё достаточно времени. Мы ведём себя так, будто наши жизни продлятся бесконечно. Из-за ощущения отсутствия времени ум становится пассивным и равнодушным, делая нас ненадёжными и нетерпеливыми в повседневной жизни. Если бы в мире ничего не менялось, жизнь стала бы невыносимой, потому что люди ненавидят однообразие и предсказуемые ситуации. Нас раздражают даже мелочи, если в обозримой перспективе мы не можем их изменить. Я знаю пары, которые жили в гармонии друг с другом более десяти лет, а потом женились, и уже через год подавали на развод. Как только они чувствовали, что связаны друг с другом на всю оставшуюся жизнь, начинались ссоры. Но поскольку всё непостоянно, нам нет нужды конфликтовать друг с другом. Споры возникают только тогда, когда мы думаем, что наши отношения продлятся вечно. Если же мы поймём, что время, которое мы проведём со своей семьёй, любимыми и друзьями короче, чем нам кажется, то будем лучше ладить с ними. Осознание непостоянства даёт удивительную внутреннюю силу и устойчивость. Я убедился в этом на собственном опыте. Когда-то я в числе тысяч других беженцев покинул Тибет и отправился в Индию. Мы лишились всего: земли, имущества, семей и друзей. Люди, которые встретили нас, были озадачены нашей реакцией на изгнание. Их удивляло наше доброе расположение духа. Мы оказались в стране, совершенно не похожей на Тибет. Отличалось всё: язык, еда, климат. Стояла ужасная жара, а в лагерях беженцев было тесно и шумно. Вокруг кишели комары и пиявки. Многие из нас болели. Это было чем-то похоже на ад. Люди думали, что мы падём духом, но мы не унывали. По вечерам, когда жара и укусы насекомых не давали нам уснуть, мы собирались вместе, шутили, смеялись и пели песни. И хотя наше будущее было туманным, мы наслаждались жизнью. Уверен, что в этом нам помогло буддийское воспитание. Мы потеряли свою страну, но у нас оставалась наша драгоценная жизнь. Мы понимали, что наши страдания не были исключительными и что многим людям до нас уже приходилось проходить через подобные испытания. В лагере собралось около ста тысяч беженцев. Люди сталкивались с различными трудностями, болели и умирали, и всё же случаи депрессии и других психических расстройств были крайне редки. Памятование о непостоянстве избавляет от беспокойства и страха. Причины наших проблем непостоянны и быстро исчезают. Даже находясь в глубочайшем отчаянии, можно утешиться, если знать о том, что ситуация рано или поздно изменится к лучшему. А если мы будем помнить, что наслаждения также преходящи, то сможем получать больше удовольствия от жизни.
Это не означает, что мы должны быть пассивны по отношению к происходящему и отдаться во власть обстоятельств. Напротив: мысль о мимолётности наших жизней не даст нам стать слишком мечтательными или апатичными. Ничто не вечно. Наша жизнь — это череда перемен. Мы не можем позволить себе тратить время впустую. Необходимо найти достойное применение каждой минуте собственной жизни. Очень многие проблемы возникают оттого, что люди цепляются за прошлое. Но прошлое уже ушло, отпустите его. Что будет дальше? Нам не дано этого знать. Размышляя о непостоянстве всего сущего, мы получим базовые представления о природе ума.
Расскажу вам одну историю. Когда-то в Кашмире жил мужчина, который перед смертью дал своему сыну два указания. Первое заключалось в том, что сын каждый день должен жениться на новой жене, а второе — в том, что он никогда не должен входить в свою лавку или выходить из неё при свете солнца. Юноша был послушным и уважал своего отца, поэтому обещал, что будет строго выполнять волю отца, хотя и не знал, как это сделать. Он повсюду искал женщину, которая согласилась бы выйти за него замуж на один день, пока наконец не нашёл прекрасную девушку, принявшую его условия. Они поженились и провели вместе ночь.
Наутро юноша поблагодарил девушку и сказал, что она должна уйти, но она отказалась. «Не будь таким дураком», — сказала она. Но он настаивал, что должен сдержать данное отцу обещание и найти новую жену. Тогда девушка объяснила, что он неправильно понял слова своего отца: «Вряд ли твой отец дал бы тебе такой неразумный совет. Он вовсе не хотел, чтобы ты каждый день женился! Он имел в виду, что ты должен каждый день заново влюбляться в свою жену, как будто только что встретил её». Поразмыслив над этими словами, юноша понял, что его жена права. Тогда он спросил её, что имел в виду отец, когда велел не входить в лавку и не выходить из неё при свете солнца. «Это же очевидно, — ответила она. — Он хотел, чтобы ты отправлялся в свою лавку до рассвета и возвращался домой после заката. Ты не должен терять впустую ни минуты. Отец хотел, чтобы ты трудился на совесть». Сын последовал советам отца и прожил достойную жизнь."
Гошка (22.10.2014)
Извините за банальный вопрос, наверно не редкость - как начать самостоятельно практиковать медитацию с нуля? Черпал советы в статьях, видеоматериалах - с физической стороной вопроса в принципе ясно - позы, дыхание и т.д. Проблема в том что для меня это попросту скучно - просто сидеть. А просто сидеть наедине с собой в тишине и пустоте - еще и страшно, тревоги не удаляются, а приближаются, потому что ничем не отвлекаешься от них. Если для достижения правильного результата нужно время и методика, то опять же - с чего начать?
Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)