Сати - это памятование, осознанность - это сампаджанья. "Он знает возбужденных ум как возбужденный, умиротворенный как умиротворенный и так далее." Если это из Сатипаттхана сутты, то здесь "знает" - перевод pajanati, слова, однокоренного с "пання"-мудрость. Это другой фактор.
Все звенья благородного восьмеричного пути входят в три кхандхи: нравственности, сосредоточения и мудрости. Самма-сати входит в кхандху сосредоточенности, а не мудрости. (См. Чулаведалла сутту).
В некотором смысле - да. В некотором - нет. В первые двадцать лет, Виная не была "писанной" - но это не означало, что монахи её не придерживались. Просто не было нужды в точном описании. Будда же говорил, что даст её только после того, как в Сангхе поднимутся омрачения.
Но кроме того Виная защищает Дхамму. У Будд прошлого, которые не давали Винаю, Дхамма не существовала долго.
Я не увидел в тексте этой сутты, где бы упоминались миряне.Сатипаттхана давалась бхикку и мирянам.
Позже да - некоторым мирянам это тоже давалось. Но в самой сутте миряне не упоминаются.
Да, всё это есть. Но это, в принципе, нормально. В большой системе все не могут работать под высший разряд. Все монахи никогда не будут сидеть затворниками в лесу. Но, с другой стороны, они тоже делают много полезного. Те самые priest, благословляющие свадьбы - они ведь так или иначе несут Дхамму (не во всей полноте, конечно) в массы. Не будь этих городских монахов, на место буддизма пришёл бы ислам или индуизм.Разница есть, безусловно, но в нашем мире стирается все быстрее. Монахи часто больше мирян нагружены социальными обязанностями, и еще неизвестно, кто больше времени уделяет практике. Это, кстати, довольно печально.
Я знаю расстригшихся монахов, которые это сделали именно по причине невозможности практиковать в современных монастырях.
Нужны и монахи - аскеты, которые являются духовными ориентирами и обеспечивающими глубину, и монахи - priest, работающие с широкими слоями населения и обеспечивающими ширину.
Нет. Мичча - сати, как и мичча - самадхи Будда приводит несколько раз в суттах только чтобы подчеркнуть необходимость развития Сати, которое есть основа избавления от всех страданий (конечно, вкупе с другими факторами).
По умолчанию сати есть кусала.
Indriya bhavana - построение правильного отношения ко всем объектам, с которыми встречаешься в жизни.
"Построение" глаза, носа, языка, уха, тела и ума.
Начинается с правильного внимания и заканчивается сати.
Sila -это именно отношения с объектами.
После этого- самадхи, и потом есть возможность развить мудрость и понять кхандхи, дхату и аятану.
Сампаджаннья - это когда слышишь звук и знаешь об этом, не идя дальше.
Видя образ... Воспринимая объект... Испытывая чувство...Чувствуя вкус...
Если объект входит в контакт с вами, вы способны остановить это.
Хороший практик способен отринуть любое восприятие, чувство, образ, звук.
Сампаджаннья, скорее, бдительность. По-английцки есть чудное слово - alertness. Аджан Джаясаро тоже его очень любит, применительно к сампаджаннье.осознанность - это сампаджанья.
Окэй. Дайте определение миччa-сати. Что это, по-вашему? Раз Будда говорит, что существует "неправильное сати", значит, оно, такое неправильно сати, очевидно, неумелое.Нет. Мичча - сати, как и мичча - самадхи Будда приводит несколько раз в суттах только чтобы подчеркнуть необходимость развития Сати
Я вообще говоря не с тем спорил. Ну да ладно.. )Вот видите что! А я не об этом вам говорил? Я сказал, что нравственность должна развиваться в буддийском контексте, а не сама по себе. А чтобы это было так, этот контекст надо иметь. Простая мысль. Нет, вы же спорили! Лишь бы поспорить
(мож как-то ещё доступнее изъяснятся надо, даже не знаю ))
Топпер- (16.05.2013)
Богдан Б (17.05.2013)
Надо чаще встречаться Слет русской Тхеравады и без споров.
Кстати, в Абхидхамме вообще нет мичча- самадхи, самадхи автоматически включена в список благого.
Мне кажется, в суттах это есть только потому, чтобы обыграть это метафорически.
То есть Мудрость она априори - положительна, а тут тебе говорят: Неправильная Мудрость.
Это некий оксюморон, который используется в конкретной ситуации.
А мы и встречаемся. Это вы уж как-то далече )Надо чаще встречаться Слет русской Тхеравады и без споров.
А в суттах есть. И то что это не метафора - это факт. Когда человек обладает неправильным воззрениями, он развивает неправильные устремления, неправильную речь, совершает неправильные поступки. Совершая неправильные поступки, его сати, вирия и самадхи для их свершения - также являются неправильными.Кстати, в Абхидхамме вообще нет мичча- самадхи, самадхи автоматически включена в список благого.
Мне кажется, в суттах это есть только потому, чтобы обыграть это метафорически.
А вот миччха-панньи в суттах как раз нет .) Есть миччха-диттхи, неправильные воззрения.То есть Мудрость она априори - положительна, а тут тебе говорят: Неправильная Мудрость.
Это некий оксюморон, который используется в конкретной ситуации.
Вот уж точно.
Если вернуться к изначальным вопросам темы то так и получается, что один из факторов, выдернутый из всего Пути, назовём его манасикара, который развивают от всего остального, не даст положительного эффекта.Кстати, в Абхидхамме вообще нет мичча- самадхи, самадхи автоматически включена в список благого.
Мне кажется, в суттах это есть только потому, чтобы обыграть это метафорически.
То есть Мудрость она априори - положительна, а тут тебе говорят: Неправильная Мудрость.
Это некий оксюморон, который используется в конкретной ситуации.
Сати тем и хороша, что должна быть правильной, развитой в соответствии с Правильным Пониманием.
Федор Ф (16.05.2013)
Будда говорил именно о "чужаках", используя понятия мичча - сати. Мы же говорим о факторе Благородного пути и этот фактор на Пути - всегда благой. Опять же - он зависит от других факторов.
К топику. Нельзя ВСЕМ говорить: делай подношения, а потом то и то.
Здесь нужен грамотный индивидуальный подход.
Понятное дело, с этим я и не спорю. Как фактор пути, сати всегда позитивное, иначе оно не было бы фактором Пути -)Будда говорил именно о "чужаках", используя понятия мичча - сати. Мы же говорим о факторе Благородного пути и этот фактор на Пути - всегда благой. Опять же - он зависит от других факторов.
Будде нельзя. А остальным - вполне себе можно. Особенно когда ты человека не знаешь.Нельзя ВСЕМ говорить: делай подношения, а потом то и то.
Есть сутта (АН 5.159), где Будда говорит Ананде о том, что мирян нужно наставлять последовательной проповедью. Очевидно - подобное наставление даётся Ананде как раз в случае с "массовым" подходом. О том, что такое это самое "последовательное наставление" - здесь http://www.theravada.ru/Teaching/Boo...buddha1-sv.htm
Zom (16.05.2013), Дмитрий Аверьянов (16.05.2013), Топпер- (16.05.2013), Федор Ф (16.05.2013)
Ну так даже в этом случае первый фактор это самма диттхи.
Путь он почему Наивысший и Благородный? Потому что очень логичный.
Когда понимаешь страдание и его причину, то направляешь себя в верном направлении - в отречении и ахимсе. Если ты намерен не вредить, то речь твоя становится приятной и полезной другим, действия - умелыми, образ жизни - связанный с щедростью и отказом от жестокости.
Безупречность в нравственности успокаивает ум, осознанность возрастает, и ты направляешь себя в том, чтобы взращивать то благое, что есть и чего еще нет, искореняя при этом неблагое и направляя усилия в воздержании от дурных контактов.
Все это приводит к безмятежности и оставлению пяти помех и омрачений- ум склоняется к самадхи.
Самадхи рождает дьяны одну из одной, и - Высшее знание.
Вот так, потихоньку - потихоньку
Так вот именно, что проповедовать Дхамму, а не учить медитации всех и каждого. Будда не с медитации начинал, а с изложения Правильного Понимания.
Кроме того Будда проповедовал на фоне уже более-менее хотя бы правильных взглядов. В индийском обществе и в закон каммы и в перерождение и в щедрость и её пользу верили (пусть и не совсем верно). Будде нужно было, в основном, исправлять не совсем правильные взгляды.
Вы тему прочитали все, что выше?
О том, что нельзя выхватить одно звено из цепи и сказать: на, носи!
Прежде чем заниматься интенсивной формальной практикой, цель которой - Видение как есть, нужна подготовка, например, понимание, что есть камма, что есть страдание и так далее.
Иначе куда после такого ретрита? Правильно - нервы лечить в санаторий.
Прочел. Матчасть там дается в лекциях, обеты принимаются в самом начале. Кому нервы лечить - уходят в процессе, и на последующие курсы им попасть уже весьма сложно.
Аньезка (17.05.2013)
Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)