Наставления для общения в соц.сетях для т.н. последователей Ваджраяны - Дзонгсар Джамьянг Кхенце Ринпоче

[Цхултрим Тращи]

Да, но про других гораздо сложнее сказать наверняка. ( Поэтому ЕС Далай-лама постоянно призывает тибетцев, если они не монахи, переодеться в белые зены нгагпа.

Кстати, всем пофиг, по-видимому. Ни разу не видел ни одного нгагпы в белых накидках, длинноволосых чуваков в красных одеждах —немало.

[Нико]

Кстати, всем пофиг, по-видимому. Ни разу не видел ни одного нгагпы в белых накидках, длинноволосых чуваков в красных одеждах —немало.

Я видела. Такая белая с красным накидочка. Недёшево стоит.

[Падма Осел]

Дзонгсар Ринпоче "Не для счастья"

[Гъелкапри Мепа]

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Ринпоче - не монах. Насколько мне известно, мирянам дозволено носить зэн (накидку) и шэмдап (юбку) покроя, отличающегося от монашеского.

[Нико]

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Ринпоче - не монах. Насколько мне известно, мирянам дозволено носить зэн (накидку) и шэмдап (юбку) покроя, отличающегося от монашеского.

Насколько мне известно, не-монахи шандап завязывают по-другому. Без кера -- жёлтых поясов, и т.д. По-крайней мере, так в Гелуг.

[Пема Дролкар]

Давайте не будем)) Не буду рассказывать, что знаю про качества Ринпоче)) Применю учение, удержу зуд))

А чего держать зуд - в его биографии все уже про него есть

Мы уже и обсуждали его не раз - он уже и позапрошлым летом в Питере и Москве преподавал - так что налюбовались. Жаль, что ездит в Россию редко.

[Маша_ла]

Ну раз Вы считаете, что все знаете, тогда да, действительно, не надо ни о чем говорить))

Лучше изучать и практиковать наставления Ринпоче.

[Пема Дролкар]

Маш, ты какие-то особые чудеса видела, что ли? Столько фановских фоток

Он отличный Учитель - во всех смыслах, обладающий знаниями, умениями и мудростью. И это на лекциях было нам продемонстрировано. Уж не знаю, кто что в нем увидел. Без всяких реверансов и церемоний, но в то же искренний последователь Махаяны. К нему так даже просто и не подойдешь - он все подшучивал над любовью учеников ко всяким тибетизмам, вангам и лунгам, но, тем не менее все это он может давать и правильно.

Никаких эйфорий по поводу него нет - такими и должны быть настоящие Учителя и побольше бы таких - среди молодых лам.

После встречи с ним - стали им интересоваться со всех его сторон - и фильмами, и лекциями, и деятельностью, и комментариями на разные буддийские тексты. Брилльянтовые, кстати сказать, комменты Могла бы к нему поближе быть - ходила бы на все его лекции и начинания.

А вот про адрес его - спасибо. Может, смогу когда-нибудь съездить.

[Джнянаваджра]

Тем временем, Ринпоче продолжил затронутую тему:

This is a follow up to the media guidelines for vajrayana students that I posted a couple months ago.

Firstly, I would like to offer my apologies to the readers who expressed unhappiness over my use of ‘extreme’ and ‘strong’ words, analogies and idioms—although I can’t help thinking that such responses are a sign that the post has served its purpose.

As I read the various comments you’ve made, I see some readers have mentioned that as Buddhadharma is about ‘primordial inclusiveness,’ secrecy (specifically the vajrayana) isn’t necessary because the teachings are, by their very nature, ‘self-secret’. If you have the capacity to ‘get it’ you will, and the fact that so many don’t get it is a demonstration of this truth. This notion of the teachings being ‘self-secret’ certainly does exist in the vajrayana. It’s something Dudjom Rinpoche used to talk about, along with various other traditions, like that of wearing mantras, mudras, pictures and chakras, and even of tying them to animals, to create a connection between the being and the Dharma; and ‘liberation through seeing’ or hearing or smelling or touching certain people or things.

What we need to realize is that when we read a Dzokchen text to a cow, beside creating a special connection to this specific being through the voice, which is of course primarily supported by your intention of helping this being, the cow is not going to scrutinize the teaching. While it may not have fervent devotion towards the teaching, it also does not have the risk of having doubt and impure perception to the teaching and the teacher. Whereas we are not cows, most of us. We will have thoughts, and more likely we have more doubts than one-pointed trust. So it is one thing to make it accessible to beings like cows, but it’s another thing to be completely open to others who can contemplate and scrutinize, therefore also creating impure perception.

Another reader has come up with quite a good argument for posting vajrayana pictures by asking why you can hang a vajrayana thangka in your living room, but cannot include a photo of it on your Facebook timeline.

Others quite rightly point out that some lamas, even those with the highest authority, teach the vajrayana openly, exhibit mandalas and secret sacred dances, and even sell tickets to raise money from such activities. They describe how, through the internet, teachings on mahamudra and mahasandhi are just a click away, in the form of transcripts, audio files, video streams, etc. All of which shows just how widely the teachings are spreading, which is something that, as Buddhists, we can do nothing other than rejoice about.

We must bear in mind, though, that what’s being discussed here is a set of guidelines for practitioners, for individual people, not the spiritual path they follow. The Buddhist path itself doesn’t need the help of guidelines, but the people following it do. So it’s important to remember the clear distinction between the path and a follower of that path, ‘dzogchen’ and ‘a dzogchenpa’, ‘chagchen’ and ‘a chagchenpa’, ‘democracy’ and ‘a democrat.’

To have and to follow a set of guidelines is about developing discipline, and as you know, discipline is extremely important on the spiritual path. The same person who taught us that everything we see and experience is an illusion and doesn’t exist, also taught the so-called ‘Six Paramitas,’ the second of which is about discipline. And I must emphasis that what we’re talking about here is the discipline of the person following the path, the ‘path dweller,’ not the path itself. Actually, whatever your activity, whatever your goal, even if it’s just to make a cup of coffee, discipline is indispensible.

Some of you point out that it’s necessary to keep the sacred tantra secret, not because tantra has anything hideous or embarrassing to hide, but because secrecy is one of the quintessential practices of the vajrayana. Actually, secrecy can be applied to all aspects of the vajrayana, even to samayas that, on the face of it, appear to be completely mundane; like keeping the existence of Wednesday a secret from the world if your guru tells you to. The point here is not to start arguing that the whole world already knows about the existence of Wednesdays; it’s that no matter what, you as an individual keep it secret. Why? Because it’s ‘secrecy’ that creates ‘sacredness.’ When Guru Rinpoche first came to Tibet, it’s said that King Trison Deutsen and all his people had to beg him many times to divulge the name of his root guru before he was finally persuaded to tell them.

If those who claim they love the vajrayana would pay just a little attention to the history of Buddhism, they would realize just how much vajrayana has suffered because the vast majority of this world is unable to accept its teachings. Even ‘know suffering and abandon the cause of suffering’ is way too much for most people to deal with, so how could they possibly accept ‘samsara is bliss’ and ‘emotion is wisdom?’ And in countries like Thailand and Taiwan, the age-old debate about whether or not vajrayana is a path that misleads its followers with all its talk of sex and deity worship, continues to rage—there’s nothing new about it at all.

Now, you might say, “So what? Those who can’t believe, won’t believe. Too bad!” But we are followers of the Buddha, the all-compassionate one, and so we have also accepted responsibility for bringing all sentient beings to enlightenment. And if we can’t bring them to enlightenment, at least we shouldn’t put any of them off. To feel even the remotest aversion to any aspect of tantra will distance you for many, many aeons, from the opportunity of being able to perceive the vajrayana mandala purely. Have any of you heard of ‘vajra hell?’ We most probably experience vajra hell when we lose the openness that allows us to see the exceptional wisdom of the vajrayana, and instead become narrow-minded and unwilling so much as to look at its astonishing wisdom. To cause such an aversion in someone else is to deprive them from connecting with an incredible path. They may not necessarily burn or roast or be minced in some theistic-looking hell, but not being able to appreciate the wisdom of the vajrayana is in itself, vajra hell. So, as vajrayana students, we have a responsibility not to turn others away from the Buddhist path.

There’s a Tibetan saying, “Where the lion leaps, the jackal should not jump” because if he tries to emulate a lion, the jackal will end up breaking his neck. The great bodhisattvas of past and present act as they do because they are profoundly confident and if you have developed that kind of confidence, as a practitioner I can only rejoice and say, please, be my guest, feel free to post whatever you want.

This is heartfelt warning from one vajrayana student to his fellow vajrayana students, although I am quite sure it won’t make the slightest difference. Nevertheless, in spite of the proliferation of tantric images, information, etc, in the public domain, I still wish to remind us all that in the vajrayana, secrecy is a practice.

[Greedy]

Мой скромный перевод
Уточнения к руководству по использованию медиа, которые я давал практикам ваджраяны пару месяцев назад.

Во-первых, я хотел бы принести извинения тем читателям, которые были озадачены тем, что я использовал резкие и сильные слова, аналогии и идиомы — хотя я не могу не думать, что подобные отзывы явились признаком того, что то сообщение достигло своей цели.

Читая различные комментарии, я вижу, что некоторые упоминают, что Дхарма Будды состоит в «изначальном всеприятии» и секретность (особенно ваджраяны) не является необходимой, так как учения сами по себе «тайные». Если у вас есть возможность «взять их», то вы сделаете это, и тот факт, что так много людей не могут этого, демонстрирует эту истину. На самом деле в ваджраяне нет такого понятия, что учения сами по себе «тайные». И это то, о чём обычно говорил Дуджом Ринпоче, также как и в других традициях, таких как ношение мантр, мудр, изображений и чакр, а также подвязывание их животным, чтобы создать связь между этим существом и Дхармой; или «освобождение через видение» или слушание, или нюхание, или прикосновение определённых людей или вещей.

Нам необходимо понять, что когда вы читаете текст дзогчена корове, вместе с созданием особой связи этого конкретного существа через голос, которая, конечно же, поддерживается главным образом вашим намерением помочь этого существу, корова не собирается изучать учение. И пока у неё нет пылкой преданности к этому учению, у неё нет риска обрести сомнения и нечистое восприятие учения и учителя. Но большинство из нас не являются коровами. У нас будут мысли, и, наиболее вероятно, у нас будет сомнений больше, чем однонаправленного доверия. Поэтому какие-то вещи приемлемы в отношении таких существ как коровы, но какие-то вещи будут полностью открыты только тем, кто может созерцать и изучать, так как создаёт нечистое восприятие.

Другие придумали очень хороший аргумент для размещения изображений ваджраяны, спрашивая, почему мы можем повесить тханку ваджраяны в гостиной, но не может разместить её фото в фейсбуке.

Другие совершенно верно указали, что некоторые ламы, даже обладающие наивысшим авторитетом, учат ваджраяне открыто, демонстрируют мандалы и тайные священные танцы, и даже продают билеты, чтобы заработать денег на этой активности. Они описывают, как посредством интернета доступны учения по махамудре и махасандхи по одному клику в форме расшифровок, аудио файлов, видеопотоков и т.д. Всё это показывает, как широко распространяется учение, в отношении чего мы как буддисты можем только сорадоваться.

Мы должны иметь в виду, что то, что мы обсуждаем здесь, касается руководства для практиков, как индивидуальных личностей, а не как духовного пути, которому они следуют. В отличие от людей, которые следуют буддийским путём, сам путь не нуждается в руководстве. Поэтому важно помнить и ясно различать путь и следующего по пути, «дзогчен» и «дзогченпа», «чагчен» и «чагченпа», «демократия» и «демократ».

Принятие и следование данному руководству является развитием дисциплины, и как вы знаете, дисциплина крайне важна на духовном пути. Те же самые люди, которые учат нас, что все вещи, которые мы видим и переживаем, являются иллюзией и не существуют, также учат так называемым «Шести парамитам», вторая из которых касается дисциплины. И я должен подчеркнуть, что здесь мы говорим о дисциплине следующего по пути, «находящегося на пути», а не самого пути. На самом деле, чем бы вы ни занимались, какова бы ни была ваша цель, даже если вы просто хотите сделать чашечку кофе, дисциплина незаменима.

Некоторые из вас указывают на то, что необходимость держать священную тантру в секрете вызвана не тем, что в тантре есть что-то отвратительное или неловкое, что скрывается, но тем, что секретность является одним из сущностных практик самой ваджраяны. В действительности секретность может быть применена ко всем аспектам ваджраяне, даже к таким самая, которые, судя по виду, являются полностью мирскими; подобно хранению в секрете от всех существования среды, если ваш гуру сказал вам так делать. Смысл в том, чтобы не спорить о том, что весь мир уже знает, что существуют среды; не важно что, вы как личность просто держите это в секрете. Почему? Потому что именно эта «секретность» создаёт «святость». Когда Гуру Рипноче впервые пришёл в Тибет, говорится, что король Трисон Децен и все его люди очень долго умоляли его раскрыть имя своего коренного гуру, прежде чем он, наконец, согласился назвать его.

Если те, кто утверждают, что любят ваджраяну, приложат немного больше внимания к истории буддизма, то они осознают, как сильно она страдает из-за того, что подавляющее большинство в этом мире не способно принять эти учения. Даже «знание страдания и оставления причин страдания» является слишком сильным путём для большинства людей, то как они вообще могут принять то, что «самсара — это блаженство», а «эмоции — это мудрость»? А в таких странах как Таиланд и Тайвань идут вековые дебеты о том, является или нет ваджраяна путём, который вводит в заблуждение своих последователей, которые всё время говорят о сексе, поклоняются божествам и продолжают буйствовать — во всём этом нет ничего нового.

Итак, вы могли бы сказать: «Ну и что? Те, кто не могут поверить, те итак не поверят. И это очень плохо!» Но мы являемся последователями Будды, Всесострадающего, и мы принимаем ответственность за то, чтобы привести всех чувствующих существ к просветлению. И если мы не можем привести их к просветлению, то мы, по крайней мере, не должны отдалять их. Даже самое тонкое чувство отвращения к тантре отдалит вас на множество эонов от возможности быть способным чисто воспринять мандалу ваджраяны. Кто-нибудь из вас слышал о «ваджрном аде»? Наиболее вероятно, мы переживаем ваджрным ад, когда теряем открытость, которая позволяет нам видеть исключительную мудрость ваджраяны, и вместо этого становимся недалёкими и почти не желаем даже взглянуть на её удивительную мудрость. Если мы вызовем в ком-то такое отвращение, то лишим их связи с этим невероятным путём. Они необязательно будут гореть, жарится или перемалывать в фарш, как в некоторых теистических видах ада, но не быть способным принять мудрость ваджраяны — это и есть ваджрный ад. Поэтому, как практиков ваджраяны, у нас есть ответственность не отвращать других от буддийского пути.

В Тибете говорят: «Там, где прыгает лев, не должен прыгать шакал», потому что если он попробует подражать льву, то он, в конечном итоге, сломает себе шею. Великие бодхисаттвы прошлого и настоящего действовали так, как они действовали, именно потому, что обладали абсолютной уверенностью, и если вы развили в себе такую же уверенность, то, как практик, я могу только сорадоваться и говорить, что, пожалуйста, будьте как дома, свободно размещайте сообщения и делайте что хотите.

Таково искреннее предупреждение одного практика ваджраяны к своим собратьям, хотя я совершенно уверен, что всё это бессмысленно. Тем не менее, несмотря на распространения тантрических изображений, информации и т.п. в публичных местах, я всё ещё хочу напомнить всем нам, что в ваджраяне секретность является практикой.

[Юань Дин]

Спасибо, Маша-ла. Эти наставления полезны не только для последователей Ваджраяны, и не только для буддистов вообще. Чем меньше активности в соц. сетях, тем лучше. Потому как никому не интересны тексты и фотографии, которые люди размещают у себя в сетях. Интереснее и полезнее читать информацию в библиотеках на специализированных сайтах.

[Yur]

Все понятно про соцсети, согласен. А вот с ритуальными танцами чам в качестве театрализованного представления, с турами монахов, где строятся мандалы и демонстрируется обертонное пение, с тысячами книг по тантре, махамудре и дзогчен, с сотнями ваджраянских садхан, лежащих в открытом доступе, с многотысячными посвящениями, с интернет-трансляциями высоких учений, с тысячами фотографий и фильмов, содержащих информацию о тантре, с сотнями магазинов, предлагающих все, начиная от статуэтки Экаджати и заканчивая капалами из черепа что делать?

ИМХО, сейчас такие вот обстоятельства и с ними надо как-то работать. С одной стороны не надо добавлять масла в огонь, предавая огласке действительно непростые моменты практики, а с другой нельзя зашориваться и прятаться, потому что сектанты, лжеучителя, духовные материалисты и критики просто поглотят информационное пространство. Не будет адекватной информации по ваджраяне, но зато будут комиксы с ДШ, украинский магзцал и лебеди с драконом (прородители человека) от Хамбо Ламы. И я не знаю, что принесет в таком случае больший вред учению...

Тогда , для раскрытия точных сведений о Ваджраяне , необходимо обладать огромным уровнем развития . Тантра это высшая наука об уме . Но не все из нас находятся на этом уровне . Проще говоря : мы сами-то знаем , о чём говорим ?

[Ашвария]

Тогда , для раскрытия точных сведений о Ваджраяне , необходимо обладать огромным уровнем развития . Тантра это высшая наука об уме . Но не все из нас находятся на этом уровне . Проще говоря : мы сами-то знаем , о чём говорим ?

1.
Тантра - это практика.
2. Сущность Тантры открыть в сети невозможно, а потому в ней говорить о ней нецелесообразно, ибо впустую это, потому как см.п.1.
3. Кто знает о чём говорит, тому п.1 ясен

[Yur]

1.
Тантра - это практика.
2. Сущность Тантры открыть в сети невозможно, а потому в ней говорить о ней нецелесообразно, ибо впустую это, потому как см.п.1.
3. Кто знает о чём говорит, тому п.1 ясен

Практика, т.е. применение чего-либо , означает наличие этого "чего-либо" . Человек слышал слово Тантра , дождался вечера и сел в позу Лотоса практиковать . Что ему практиковать , если не было предварительного изучения ?

А по второму пункту согласен с вами . На самом деле говорить о Тантре способен только человек с успешным опытом медитации . Очевидно , что прочтя сообщение человека можно судить о его философской подготовке на теоретическом уровне по принципу знает-незнает . Но о медитационном опыте судить не возможно .

[Ашвария]

Практика, т.е. применение чего-либо , означает наличие этого "чего-либо" . Человек слышал слово Тантра , дождался вечера и сел в позу Лотоса практиковать . Что ему практиковать , если не было предварительного изучения ?

А по второму пункту согласен с вами . На самом деле говорить о Тантре способен только человек с успешным опытом медитации . Очевидно , что прочтя сообщение человека можно судить о его философской подготовке на теоретическом уровне по принципу знает-незнает . Но о медитационном опыте судить не возможно .

Дык то медитация... а то однако Тантра... я когда впервые встала в позу (не лотоса естественно), дык и получилось с первого разу. Только это вообще ежели на словах начать рассказывать - место в психиатрической палате гарантировано, даже без лотоса {в котором я отдыхала в переменах уроков физкультуры, которые вела в 10классе для 4-5-класников которые учились во вторую смену и учительница за это пятёрку по физкультуре поставила; дык это к медитации так же относится как медитация к Тантре, вот}.
[извините за дурной русский]

[Грру]

А можно уточнить, для ламы нагпа первостепенными являются ваджрные Самаи, или какие то другие параметры оценки его идеальности? Очень хочется понять. Или если Самаи нарушены, то можно учения брать? Или слушать его лекции.