Когда говорят о взаимоотношении буддизма и внешних учениях, чаще всего упоминают о доктринальных сходствах и различиях, о совместных проектах, «круглых столах» и т.д. Думается, что вопрос формирования личного отношения буддиста к христианству и другим внешним учениям заслуживает отдельного обсуждения.
Кроме того, иногда в буддийской среде можно услышать о том, что отношение современных буддийский Учителей к внешним учениям не всегда соответствует точке зрения Учителей прошлого. В связи с этим, будет предпринята попытка понять, является ли данное противоречие действительно существующим или кажущимся.
«Бодхисаттва из Назарета» и отказ от Прибежища
Довольно часто в буддийской и эзотерической среде можно услышать о том, что Иисус являлся бодхисаттвой, что он якобы изучал Дхарму в Индии или даже в Тибете, что людям, проживающим в тех регионах, где традиционно сильны позиции христианства, надо оставаться христианами и нет нужды принимать Прибежище, что все религии истинны и ведут к одному и тому же, а Нирвана = Царствию Небесному.
Однако Учителя прошлого в этом отношении не были настроены столь экуменистически. Обратившись к Палийскому Канону, можно увидеть, что Будда Шакьямуни критиковал воззрения брахманов, указывая, что все иные пути, кроме Пути, указанного Бхагаваном, являются наваждением Мары, и, конечно же, не уговаривал желающих принять Прибежище оставаться брахманистами на основании того, что брахманизм - традиционная религия Индии.
Будон Ринпоче в «Истории Буддизма» указывал, что Дхарма не имеет ничего общего с внешними учениями.
В Ламрим Ченмо Чжэ Цонкапа обращает внимания читателя на превосходство Святой Дхармы над учениями иноверцев. Находилось место критике внешних воззрений и в коренных текстах дальневосточной Махаяны.
Кроме критики учений иноверцев Учителя предостерегают и от дружбы с иноверцами. Вот, что пишет Къябдже Пабонгка Ринпоче в комментариях к Ламрим Ченмо («Освобождение в наших руках»):
."Так как вы приняли Прибежище в Сангхе, то не должны пребывать в обществе тиртиков (тех, кто является носителем ложных воззрений). Здесь, в Тибете, не имеется никаких последовательных тиртиков (тиртиков в собственном смысле слова), но есть люди, которые подобны им. Они говорят: “Веришь ли ты в то, что существуют такие вещи, как Три Драгоценности и закон причины и действия? Лишь прекраснодушные ораторы вроде Лам и Геше говорят о таких вещах”.
Не нужно пребывать в обществе таких людей. Наша собственная точка зрения ещё не очень упрочилась, и потому имеется опасность, что эти люди нас переубедят, и мы примем их позицию. Мы должны держаться подальше от них"
Теперь, думаю, стоит поговорить о том, какую роль, на мой взгляд, истории о «бодхисаттве Иисусе» могут сыграть в совершении отказа от Прибежища.
Очевидно, что согласие с воззрениями тиртиков возникает не беспричинно, а в силу определенных причин и условий. К таким причинам и условиям, по моему мнению, можно отнести:
1. Условие - нахождение в обществе иноверцев, знакомство с их доктринами. Само по себе данное условие не приведет к отказу от Дхармы, если нет следующих причин:
2. Недостаточное понимание достоинств святой Дхармы и ее отличия от внешних учений.
3. Отношение к внешним учениям, т.е к не-Дхарме, как ко святой Дхарме, вера в то, что следование внешним учениям приведет к цели-для-себя и цели-для-других.
Большинство отечественных буддистов с условием ничего поделать не может, ведь не бросать же дом, семью и работу из-за того, что в родном городе много церквей, а большинство коллег считают себя православными?
С недостаточным пониманием достоинств Святой Дхармы можно бороться при помощи слушания, размышления и медитации.
А пока человек на 100 % не утвердился в понимании достоинств объектов Прибежища, излишне толерантное отношение к внешним учениям, на мой взгляд, будет представлять для него опасность тем, что грань между Дхармой и не-Дхармой в сознании может стать тонкой и тогда начинающий буддист откажется от Прибежища в пользу традиционной для его региона авраамитской религии или же будет исповедовать синкретический культ, наподобие Бахаи и Као Дай, с «бодхисаттвой Иисусом» и «архангелом Манджушри» как объектами прибежища.
Таким образом, учитывая тот факт, что многие начинающие буддисты проживают в иноверческой среде, полагаю, что, до тех пор, пока не порождена полная уверенность в преимуществах Тройственного Прибежища, отрицательное отношение к внешним учениям может стать профилактикой отказа от Прибежища. А панегирики в адрес внешних учений и экуменические заявления могут смутить начинающего буддиста и способствовать отказу от Прибежища.
«Ох, уж эти тиртхики!»
Однако, после того как буддист обрел полную уверенность в объектах Прибежища, негативное отношение к внешним учениям, по моему мнению, может стать помехой, особенно для того, кто считает себя вступившим в Колесницу Бодхисаттв.
Ведь негативное отношение к внешним учениям может быть перенесено на самих последователей и они уже предстают не как объекты любви и сострадания, наши матери, коих надлежит спасти, а как зловредные и злосчастные иноверцы, тиртхики, которым никак нельзя простить разрушение Наланды, убийства монахов, христианизацию и исламизацию некогда буддийских стран и народов. По отношению к окружающим не-буддистам может возникать неприязнь и стремление избегать их общества.
В качестве противоядия от такой противоречащей самой сути махаянского воззрения установки, полагаю, допустимо обратиться к опыту школы Хуаянь. Один из наиболее ярких представителей данной школы, Цзун Ми считал учение Хуаянь наиболее полным и истинным, однако признавал относительную истинность за другими буддийскими и не-буддийскими (конфуцианством и даосизмом) школами, отрицая их претензии на полноту истины.
Возможно, признание внешних учений ограниченно истинными и имеющими ограниченный сотериологический потенциал, однако, тем не менее, несущими благое тем, кто пока не способен обрести драгоценную человеческую жизнь, позволит избавиться от неприязни и к т.н. «тиртхикам»?
Учитывая то, что Дхарма дается в соответствии с потребностями подводимых, считаю допустимым признать, что Слова Учителей прошлого о ущербности и ложности внешних путей были предназначены для тех, кто еще не вполне уверен в достоинствах Трех Драгоценностей и может отказаться от Прибежища, соблазненный одним из внешних учений.
Положительные отзывы о внешних учениях из уст современных Учителей, а также комментарии на Новый Завет Тхить Ньят Ханя и Его Святейшества Далай Ламы XIV, равно как и установка школы Хуаянь на интеграцию внешних учений в иерархическую систему восхождения от менее глубоких к более глубоким школам, по моему мнению, принесут пользу тем, кто уже утвердился в принятом решении следовать Благородным Восьмеричным Путем, но еще не избавился от неприязни по отношению к внешним учениям и их последователям. А «противоречия» между отношением Учителей прошлого к внешним учениям и словами современных Учителей нет, есть только применение искусных средств в зависимости от присущей данной категории учеников потребности.
Буду рад услышать мнение участников по данной теме