Самъютта Никая 12.70
СУСИМА/СУСИМА-ПАРИББАДЖАКА СУТТА
("Проповедь страннику* Сусиме")
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал близ Раджагахи, в Бамбуковой роще, в Беличьем заповеднике.
Благословенный был там почитаем, уважаем, высоко ценим, превозносим, окружён заботой, обеспечен одеяниями, пищей, кровом и лечебными средствами. Монахи его Сангхи также были почитаемы, уважаемы, высоко ценимы, превозносимы, окружены заботой, обеспечены одеяниями, пищей, кровом и лекарствами. Странники же, исповедующие иные воззрения, не были там почитаемы, уважаемы, высоко ценимы, превозносимы, окружены заботой, обеспечены одеяниями, пищей, кровом и лекарствами.
————————————————————
* Странник (париббаджака) — так в Индии времён Будды именовали странствующих «искателей Истины», питающихся подаянием.
Странник Сусима проживал там же вместе с большим собранием [таких же] странников. И однажды они обратились к Сусиме: «Давай, друг Сусима, предайся святой жизни рядом с аскетом Готамой. Овладей его Учением и затем обучи нас. И мы овладеем его Учением и будем проповедовать его мирянам. И будем тоже почитаемы, уважаемы, высоко ценимы, превозносимы, окружены заботой, обеспечены одеяниями, пищей, кровом и лекарствами».
«Хорошо, друзья», — ответил странник Сусима. После чего, приблизившись к почтенному Ананде и обменявшись с ним приветствиями и доброжелательными речами, сел на почтительном расстоянии от него и сказал ему: «Друг Ананда, я желаю следовать святой жизни согласно Дхамме и Винае».
И почтенный Ананда сопроводил странника Сусиму к Благословенному. Почтительно поприветствовав Благословенного и сев на почтительном расстоянии, он сказал Благословенному: «О достопочтенный, этот странник Сусима говорит, что желает следовать святой жизни согласно Дхамме и Винае».
[Благословенный сказал:] «В таком случае, Ананда, дай ему начальное посвящение». И странник Сусима получил в присутствии Благословенного начальное, [а затем и] полное посвящение.*
————————————————————
* Начальное посвящение (паббаджа, букв. «выход [из мира]/оставление [дома]») почти всегда предшествовало и предшествует полному посвящению (упасампада, букв. «прибытие/принятие [в Сангху]»). Приём в Сангху без испытательного срока, как это, согласно сутте, произошло со странником Сусимой, является исключением из общего правила, применяемого для странников и аскетов, следующих воззрениям, отличным от проповедуемых Буддой.
Как раз в этот момент множество монахов возгласило о постижении ими совершенного знания, произнеся: «Познано: с рождениями покончено, святая жизнь осуществлена, должное исполнено, нет более ничего, подлежащего свершению в этом мире».* Услышав это, почтенный Сусима приблизился к монахам, обменялся с ними почтительными приветствиями и, сев на почтительном расстоянии, вопрошал их: «Истинно ли постижение совершенного знания, возглашённое вами, почтенные, в присутствии Благословенного: “Познано: с рождениями покончено, святая жизнь осуществлена, должное исполнено, нет более ничего, подлежащего свершению в этом мире”?».
«Да, друг».
————————————————————
* Как поясняется в постканонических комментариях, на время сезона дождей эти монахи удалялись в трехмесячное уединение, после чего прибыли к Будде и сообщили ему о своём постижении совершенного знания (анна), что подразумевает достижение архатства или совершенного Пробуждения.
«Зная, видя так, обладаете ли вы, почтенные, чудесными способностями: будучи одним, становиться многим, будучи многим, становиться одним; становиться зримыми и незримыми; беспрепятственно проникать сквозь стену, крепостной вал, гору, словно они — пустое пространство; погружаться в землю и выходить из неё, словно это — вода; ходить по воде и не тонуть, словно это — суша; летать, подобно птице, в воздухе, сидя со скрещёнными ногами; касаться рукою столь могущественных и великих луны и солнца и осязать их; распространять влияние своего тела вплоть до мира Брахмы?»
«Нет, друг».
«Зная, видя так, слышите ли вы, почтенные, божественным ухом, очищенным и превосходящим человеческое, звуки божественные и человеческие, раздающиеся как вдали, так и вблизи?»
«Нет, друг».
«Зная, видя так, постигаете ли вы, почтенные, умы других существ, распознавая ум, преисполненный влечения, — как преисполненный влечения, а избавленный от влечения — как избавленный от влечения; ум, преисполненный отвержения, — как преисполненный отвержения, а избавленный от отвержения — как избавленный от отвержения; ум, преисполненный заблуждений, — как преисполненный заблуждений, а избавленный от заблуждений — как избавленный от заблуждений; ум обузданный — как обузданный, а блуждающий — как блуждающий; ум развитый — как развитый, а неразвитый — как неразвитый; ум заурядный — как заурядный, а превосходный — как превосходный; ум сосредоточенный — как сосредоточенный, а несосредоточенный — как несосредоточенный; ум освобождённый — как освобождённый, а неосвобождённый — как неосвобождённый?»
«Нет, друг».
«Зная, видя так, помните ли вы, почтенные, свои множественные прошлые существования — одно рождение, два рождения, три рождения, четыре рождения, пять рождений, десять рождений, двадцать рождений, тридцать рождений, сорок рождений, пятьдесят рождений, сто рождений, тысячу рождений, сто тысяч рождений, во многих кальпах сжатия мира, во многих кальпах расширения мира, во многих кальпах сжатия и расширения мира: “Таким там было моё имя, я принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность, такою-то была моя пища, такими-то — радости и страдания, таким-то — завершение моей жизни. Завершив своё существование там, я переродился там-то, с таким-то именем, в таком-то роду, с такою-то внешностью, пища моя там была такою-то, радости и страдания — такими-то, завершение моей жизни — таким-то. Завершив своё существование там, я переродился там-то”?»
«Нет, друг».
«Зная, видя так, прозреваете ли вы, почтенные, божественным оком, очищенным и превосходящим человеческое, существ умирание и возрождение и как, согласно своим деяниям, оказываются они в низменных или возвышенных, благих или неблагих [уделах]: “Эти существа, предававшиеся неблагим деяниям тела, речи и ума, порицавшие благородных, следовавшие ложным воззрениям и свершавшие деяния исходя из них, при разрушении тела, после смерти возрождаются в неблагих уделах, в низших мирах, в аду. Другие же существа, предававшиеся благим деяниям тела, речи и ума, не порицавшие благородных, следовавшие благим воззрениям и свершавшие деяния исходя из них, при разрушении тела, после смерти возрождаются в благих уделах”?»
«Нет, друг».
«Зная, видя так, пребываете ли вы, почтенные, в умиротворённых состояниях освобождения, превосходящих [мир] форм, бесформенных, ощущая их телом?»
«Нет, друг».
«Почтенные, ваши ответы — о неовладении всеми этими умениями и состоянияниям (дхамманам). Разве это не так?»
«Мы освобождены мудростью, друг Сусима».
«Мне непонятно, друзья, столь кратко сказанное вами, почтенные. Было бы хорошо, если бы вы объяснили мне это так, дабы я понял сказанное вами кратко».
«Понимаешь ли ты это или не понимаешь, друг Сусима, мы освобождены мудростью».
Затем почтенный Сусима поднялся со своего сидения и, приблизившись к Благословенному, поклонившись ему и сев на почтительном расстоянии, воспроизвёл ему свою беседу с монахами.
[Благословенный сказал:] «Вначале, Сусима, — постижение неколебимой Дхаммы, затем — Нирваны».
«Мне непонятно, достопочтенный, столь кратко сказанное Благословенным. Было бы хорошо, если бы Благословенный объяснил мне это так, дабы я понял сказанное им кратко».
«Понимаешь ли ты или не понимаешь, вначале — постижение неколебимой Дхаммы, затем — Нирваны.
Как ты считаешь, Сусима, форма постоянна или непостоянна?»
«Непостоянна, достопочтенный».
«Является ли непостоянное [источником] страдания или блаженства?»
«[Источником] страдания, достопочтенный».
«Следует ли рассматривать непостоянное, являющееся [источником] страдания, изменчивое как “Это — я, это — моё, это — моя сущность”?»
«Нет, достопочтенный».
«Является ли чувство постоянным или непостоянным? … Является ли восприятие постоянным или непостоянным? … Является ли побуждение постоянным или непостоянным? … Является ли сознание постоянным или непостоянным?»
«[Они] непостоянны, достопочтенный».
«Является ли непостоянное [источником] страдания или блаженства?»
«[Источником] страдания, достопочтенный».
«Следует ли видеть непостоянное, являющееся источником страдания, изменчивое как “Это — я, это — моё, это — моя сущность”?»
«Нет, достопочтенный».
«Потому, Сусима, любую форму чего-либо в прошлом, будущем или настоящем, внутреннюю или внешнюю, грубую или утончённую, низменную или превосходную, отдалённую или близкую — всё, форму имеющее, следует рассматривать таким, каким оно есть на самом деле, исходя из правильной мудрости: “Это — не я, не моё, не моя сущность”. Любое чувство, любое восприятие, любое побуждение, любое сознание в прошлом, настоящем или будущем, что-либо внутреннее или внешнее, грубое или утончённое, низменное или превосходное, отдалённое или близкое — всё ощущаемое, воспринимаемое, побуждающее, осознаваемое, следует рассматривать таким, каким оно есть на самом деле, исходя из правильной мудрости: “Это — не я, не моё, не моя сущность”.
Видя так, Сусима, сведущий благородный ученик не искушается формой, не искушается чувством, не искушается восприятием, не искушается сознанием. Не искушаясь ими, он становится бесстрастным. Благодаря бесстрастию он достигает освобождения. Освободившись, он осознаёт: “С рождениями покончено, святая жизнь осуществлена, должное исполнено, нет более ничего, подлежащего свершению в этом мире”.
Видишь ли ты, Сусима, что рождением обусловлены старение и смерть?»
«Да, достопочтенный».
«Видишь ли ты, Сусима, что существованием обусловлено рождение?» …
«Видишь ли ты, Сусима, что цеплянием (упадана) обусловлено существование?» …
«Видишь ли ты, Сусима, что влечением (тришна) обусловлено цепляние?» …
«Видишь ли ты, Сусима, что восприятием (ведана) обусловлено влечение (танха)?» …
«Видишь ли ты, Сусима, что контактом (пхасса) обусловлено восприятие?» …
«Видишь ли ты, Сусима, что шестью чувствами (аятана) обусловлен контакт?» …
«Видишь ли ты, Сусима, что именем и формой (нама-рупа) обусловлены шесть чувств?» …
«Видишь ли ты, Сусима, что сознанием обусловлены имя и форма?» …
«Видишь ли ты, Сусима, что побуждениями (санкхара) обусловлено сознание?» …
«Видишь ли ты, Сусима, что неведением (авиджджа) обусловлено побуждение?»
«Да, достопочтенный».
«Видишь ли ты, Сусима, что с прекращением рождений прекращаются старение и смерть?»
«Да, достопочтенный».
«Что с прекращением существования прекращаются рождения?» …
«Что с прекращением цепляния прекращается существование?» …
«Что с прекращением влечения прекращается цепляние?» …
«Что с прекращением восприятия прекращается влечение?» …
«Что с прекращением контакта прекращается восприятие?» …
«Что с прекращением шести чувств прекращается контакт?» …
«Что с прекращением имени и формы прекращаются шесть чувств?» …
«Что с прекращением сознания прекращаются имя и форма?» …
«Что с прекращением побуждений прекращается сознание?» …
«Что с прекращением неведения прекращаются побуждения?»
«Да, достопочтенный».
«Зная, видя так, Сусима, обладаешь ли ты чудесными способностями: будучи одним, становиться многим, … распространять влияние своего тела вплоть до мира Брахмы?»
«Нет, достопочтенный».
«Зная, видя так, Сусима, слышишь ли ты божественным ухом, очищенным и превосходящим человеческое, звуки божественные и человеческие, раздающиеся как вдали, так и вблизи?»
«Нет, достопочтенный».
«Зная, видя так, Сусима, проницательно ли ты постигаешь умы других существ?»
«Нет, достопочтенный».
«Зная, видя так, Сусима, вспоминаешь ли ты свои множественные прошлые существования, со всеми их особенностями и деталями?»
«Нет, достопочтенный».
«Зная, видя так, Сусима, видишь ли ты божественным оком, очищенным и превосходящим человеческое, существ умирание и возрождение и как, согласно своим деяниям, становятся они низменными, возвышенными …”?»
«Нет, достопочтенный».
«Зная, видя так, Сусима, пребываешь ли ты в умиротворённых состояниях освобождения, превосходящих [мир] форм, бесформенных, ощущая их телом?»
«Нет, достопочтенный».
«Сусима, твои ответы — о неовладении всеми этими умениями и состояниями. Разве это не так?»
Тут почтенный Сусима припал головой к стопам Благословенного со словами: «О достопочтенный, мною — столь глупым, столь заблуждающимся, столь неумелым — совершено нарушение: я получил посвящение в безупречно поведанные Дхамму и Винаю, будучи вором Дхаммы. Да будет, о Благословенный, прощено это моё нарушение и принято моё признание, дабы впредь я искупил его совершенствованием в самообуздании».
«Да, Сусима, ты — столь глупый, столь заблуждающийся, столь неумелый — совершил нарушение, получив посвящение в безупречно поведанную Дхамму и Винаю, будучи вором Дхаммы. Предположим, Сусима, некий вор, преступник схвачен и доставлен к царю со словами: “О повелитель, это — вор и преступник. Какому наказанию повелишь ты его подвергнуть?”. Царь им повелевает: “Идите, слуги мои, надёжно свяжите ему прочной верёвкой руки, соединив их сзади, полностью обрейте его, проведите под громкий барабанный бой по улицам и перекрёсткам, затем выведите его через южные ворота города и там, к югу от города, отсеките ему голову”. И слуги царя, надёжно связав этому человеку прочной верёвкой руки, соединив их сзади, и полностью обрив его, проводят под громкий барабанный бой по улицам и перекрёсткам, а затем выводят через южные ворота города и там, к югу от города, отсекают ему голову. Как думаешь, Сусима, будет ли тот человек, в силу всего этого, испытывать скорбь и страдание?»
«Да, достопочтенный».
«Несомненно, Сусима, тот человек, в силу всего этого, будет испытывать скорбь и страдание. Но сколько бы скорби и страданий ни испытывал человек, получивший, будучи вором Дхаммы, посвящение в безупречно поведанные Дхамму и Винаю, ещё более скорбными, горькими для него будут последствия этого, приводящие, в дальнейшем, [к рождению] в нижних мирах. Поскольку же ты, Сусима, осознал своё нарушение как подлежащее искуплению согласно Дхарме, мы примем твоё признание. Так, Сусима, совершенствуются в следовании благородной Винае: признать свершённое нарушение и искупить его в будущем согласно Дхамме, предаваясь самообузданию.
Сусима-сутта завершена.
Ответить с цитированием
Сообщение от Митяй
. Он произносил слова о том, в чем у него не было практического опыта.
