Ответ Мастера Сюйюня на вопрос президента Китайской Республики Чан Кайши о материализме и идеализме, буддизме и христианстве (1945 год)
Буддизм сегодня распространился по всему миру. Это единственная мировая религия, которая ведёт вперёд к Великому Единению всего мира. Сегодня в мире есть две силы - "теория существования только Духа (идеализм) и "теория существования только материи" (материализм). Они отрицают перерождение и причинно-следственную связь, поэтому не буду говорить о результатах их влияния.
Согласно идеализму христианства Дух (Бог) даёт добрым людям радостное воздаяние, а злых людей наказывает и ниспосылает им страдания. Однако они считают, что существование Духа (Бога) естественно, но не знают каково оно в реальности. Поэтому они не могут дать людям глубокой веры, кроме того, дают большой повод для критики со стороны материалистов. Это является причиной того, что христианство не может поддерживать мир на земле. В действительности, Дух (Бог) - это материя. Материя - это сознание, а сознание - это и есть Дух. Однако Дух также не есть Дух, материя не есть материя, а сознание не есть сознание. Будда ясно видит, что в трёх мирах (Вселенной), в сущности, нет ни одной дхармы (вещи). Все они создаются как иллюзии истинного сознания, которое порождает все дхармы (явления). Само слово "истинное сознание" есть лишь условное наименование, которое появляется благодаря противопоставлению к иллюзорным вещам. Если исследовать его реальный облик, то мы обнаружим, что наименование "истинное сознание" не есть то, что мы под ним подразумеваем. К примеру, возьмём море. Сознание - это вода, все предметы и явления - это волны. То, что в покое, называется водой, а то, что находится в возмущении, это волны. Волны, успокоившись, опять становятся водой. А вода, когда возмущается, опять становится волнами. Опять же, поскольку существуют возмущаемые волны, поэтому мы называем то, что не возмущено, спокойной водой. Если вообще не будет явления возмущения, то не сможет появиться условное название волны. Тогда и условное название покой разве сможет родиться? Все эти условные наименования даются людьми. Я верю, что рыбы, возможно, называют воду воздухом. Поэтому мы знаем, что материя - это сознание, наличие - это отсутствие, форма - это пустота, иллюзия - это реальность, клеши - это бодхи, живые существа - это все Будды. Когда приходит одна мысль заблуждения, сознание становится материей, отсутствие становится наличием, пустота становится формой, истина становится заблуждением, Бодхи становится клешей, все Будды становятся живыми существами. Это подобно тому, когда возмущённая вода становится волнами. Если приходит одна мысль просветления, то материя не отличается от сознания, наличие не отличается от отсутствия, форма не отличается от пустоты, заблуждение не отличается от истины, клеши не отличаются от Бодхи, живые существа не отличаются от всех Будд. Это подобно тому, когда волны не возмущаются и становятся опять спокойной водой.
Также и именно по причине появления заблуждений во всех вещах появляются форма, заблуждения, клеши, живые существа и другие противопоставления. Поэтому устанавливаются такие условные названия как сознание, отсутствие, пустота, истина, бодхи, все Будды. Если совсем нет заблуждений, то не только не могут появиться такие условные названия как материя, форма, заблуждения, наличие, клеши, живые существа, но и разве могут появиться такие условные названия как сознание, отсутствие, пустота, истина, Бодхи, все Будды? То, что называется идеализмом, материализмом, атеизмом, теизмом - всё это работа различающего сознания.
Некоторые говорят: "Раз так, то буддизм - это идеализм". Хотя учение Будды говорит о "только сознании", но оно очень отличается от идеализма в философии. Идеализм философии привязывается к существованию сознания и несуществованию материи. Это то, что Будда Шакьямуни называл "привязывающееся сознание принимается за самосущее". В данном случае привязываются к иллюзорным мыслям сансары рождения и смерти и считают их реально существующими.
Материалисты привязываются к существованию материи и привязываются к отрицанию существования сознания. Это то, что Будда Шакьямуни называл действием шиворот-навыворот. В данном случае принимают материю за "я", и, находясь в сансаре, продолжают сами вовлекать себя в её круговорот. Идеалисты разграничивают субстанцию материи и субстанцию духа как два абсолютно отличные друг от друга мира. Это то, что Будда Шакьямуни называл как "омрачённое сознание находится в материальном теле". Считая, что если тело намокло, то оно полностью является мокрым. Каждый привязан к своим крайним взглядам. К примеру, некоторые из-за близорукости принимают силуэт быка за самого быка. Некоторые смотрят на быка через трубу, видят только рога и принимают их за самого быка. Некоторые, видят только голову и принимают её за быка. В действительности, ошибка их восприятия в том, что они не видят всего тела быка целиком. Буддизм же исследует истоки явлений и ясно указывает на настоящего Белого быка (символ Будды). Если, следуя таким наставлениям смотреть на быка, то нельзя не увидеть всё тело настоящего быка. Поэтому тому, кто хочет избавиться от крайностей идеализма и материализма, не обойтись без учения Будды.
"Просветление сущности сознания" (его также называют постоянно пребывающим истинным сознанием, природой прозрения Таковости, Дхармакайей, истинным обликом и т.д.) в буддизме чисто и изначально естественно, оно выше всех названий, у него нет места пребывания. Его сущность - это самопрозрение. "Просветление сущности сознания" - это добродетель природы изначальной Таковости. "Просветление сущности сознания" отказывается от противопоставления объекта и субъекта, в нём изначально нет 10 сторон света (т.е. пространства), нет трёх времён (прошлого, настоящего и будущего - времени). Нет также в нём того, что называется Земля, человек, животное, дерево, камень, ад, рай и т.д. Только из-за появления иллюзорных мыслей появляются все дхармы деяний (т.е. все вещи и явления Вселенной).
Природа прозрения Таковости (природа Будды) имеет в себе истинное и иллюзорное, поэтому появляются различия "неизменного" и "следования карме". То, что равно и не изменяется, выше различий в явлениях. То, что не святое и не мирское, не доброе и не злое, истинное и постоянное - это неизменная Таковость (Татхата).
Если вслед за кармическими условиями появляется рождение и разрушение, появляются различные явления, появляются святое и мирское, добро и зло, то это Таковость следования карме.
Если говорить о неизменной Таковости, то все дхармы (явления) являются Таковостью (абсолютной, истинной Татхатой) и она ни сознание, ни материя и ни дух. Если говорить о Таковости следования карме, то Таковость (абсолютная реальность) становится всеми дхармами (явлениями). Тогда она становится сознанием, материей и духом.
Идеалисты неправильно опознают дух сознания и принимают Таковость следования карме за "истинное сознание", проповедуя тем самым только существование сознания. Материалисты также впадают в крайние взгляды и принимают Таковость следования дхарме за материальное, проповедуя существование только материи. Кроме того, на основе материализма они пропагандируют атеизм.
Теисты также впадают в крайние взгляды и зарождают в своём сознании иллюзорное различение. И в отношении Таковости следования карме придерживаются взглядов, разграничивающих материю и дух, пропагандируя существование "только духа". Им невдомёк, что сознание - это материя, а материя - это дух. Сознание, материя и дух - это одна сущность истины. Если есть материя, то есть сознание, есть дух. Если нет сознания, то нет духа и материи. Но это наличие не есть наличие, которое появляется как контраст к пустоте (отсутствию). Это мистическое наличие, которое, не существуя, существует. А "пустота" (отсутствие) - это не пустота полного отрицания, а мистическая пустота (отсутствие), превосходящая категории наличия и пустоты (эти мистическое "наличие" и мистическая "пустота", рождение, не имеющее рождения и рождение, имеющее рождение, имеют сокровенный смысл, который не постичь через язык и письменность, данные понятия являются ключевыми в школе Чань).
Идеалисты, материалисты, атеисты не понимают этого и нападают друг на друга. В реальности все они неправы, и в тоже самое время правы. Тот, кто начнёт изучать буддизм, естественно сможет растопить эти противоречия (в пустоте). Кроме изложенного выше, существуют подробные описания и исследования буддизма в отношении сущности Вселенной, структуры, рождения и разрушения мира, строения человеческого тела и т.д. Большинство этих объяснений совпадают с открытиями современной философии и науки. Причём во многом современная наука ещё не достигла результатов исследований буддийского учения. Что касается ценности человеческой жизни, то клятвы великих Бодхисаттв труднодостижимы святыми других религий. Эти клятвы записаны во многих сутрах. Отсюда можно увидеть величие и мистику буддизма. Однако буддизм не использует магию для хвастовства, а также не дурачит людей пустыми фантазиями. Все слова и действия Бодхисаттв происходят из их собственной практики Шилы (обетов), Самадхи (медитации) и мудрости. Что такое Шила, Самадхи и мудрость? Предотвращение и ограждение себя от порочности и зла - это Шила. Самадхи - 6 органов чувств соприкасаются с сенсорными объектами, не привязываются к ним (кармическим обстоятельствам, причинам). Когда и сознание и внешние сенсорные объекты становятся пустотой, и присутствует созерцание без омрачения - это называется мудростью.
Когда предотвращается порочность кармы мысли, слова и дела, то вода сознания сама собой становится прозрачной. Благодаря соблюдению воздержания (Шилы) рождается Самадхи. А если становится прозрачной вода сознания, то само собой освещаются все явления и благодаря Самадхи зарождается мудрость.
В конфуцианстве есть выражение: "После Самадхи можешь погрузиться в тишину. Пребывая в тишине, можешь погрузиться в покой. Пребывая в покое, можешь предаться размышлению. Размышляя, обретаешь. У вещей есть исток и конец. У дел есть начало и завершение". Философы отдают все силы интеллекта на изучение своего предмета. Однако, философы, учёные с помощью привязывающегося сознания думают обо всех вещах Вселенной, не зная о том, что все вещи во Вселенной создаются их собственным привязывающимся (к сенсорным объектам) сознанием. Субъект и объект размышления - всё это привязывающееся сознание. Такое стремление к познанию истины подобно попыткам поднять стул, сидя на этом же стуле, что объективно невозможно. Поэтому нескончаемы споры философов о теории познания. В буддизме же отказываются от языка и размышлений, созерцая с помощью интуитивной мудрости все вещи во Вселенной. Это подобно тому, как слезть со стула и поднять его. Поэтому и результат приходит быстро.
Буддийское учение включает в себя философию, науку и религию. Благодаря этому буддийские мастера могут предчувствовать и знать события наперёд. В Японии буддизм считается государственной религией. Современная реформа Мэйдзи взяла многое из чань-буддизма, об этом все знают. Если бы не японская военщина, которая верила в силу оружия, считая убийство за подвиг, агрессию за достижение, то Япония не потерпела бы такого фиаско.
Некоторые подозревают буддизм в негативности и предрассудках. Считая тем самым, что он не может быть государственной религией. Подобные высказывания показывают полное непонимание буддизма. В действительности, буддизм не наносит вреда миру. Разве он негативен? Дхарма Будды шаг за шагом наставляет человека отвернуться от неведения и соединиться с прозрением. Если исследовать санскритское имя Будды, то оно переводиться как Прозрение. Тот, кто сам прозрел и ведёт к прозрению других, кто в совершенстве осуществляет деяния Прозрения, того называют Буддой. Бодхисаттва с санскрита переводится как прозревшее живое существо. Бодхисаттвы бывают двух типов: монахи и миряне. Они зарождают великое устремление к Наивысшему прозрению ради блага всех живых существ. Они с одной стороны занимаются самосовершенствованием, а с другой стороны ведут к прозрению других. Вряд ли кто может превзойти их в активности и в праведной вере.
Буддизм имеет два аспекта: обуздание и привлечение. Следуя чему, устанавливается много "удобных" школ. Что называется обузданием? Обуздание - это обуздание злых людей. Однажды, император Шилэ спросил у Будды что есть заповедь "Не убий". Будда ответил: "Сын мой, ты император. Не убий значит не совершать не оправдываемые убийства". Поэтому мирской Бодхисаттва, имеющий большую власть, в целях обуздания зла и ради пользы живых существ, хотя и держит в своих руках меч, и даже если отрубает головы преступникам, не нарушает заповеди "Не убий", а наоборот, обретает от этого заслуги. Если же убивать людей со злым намерением, то этого нельзя делать. Если же убивают людей исходя из добрых побуждений, то это будут деяния мирского Бодхисаттвы, обладающего алмазными руками и глазами, наделённого большой властью.
Что означает привлечение? Привлечение - это привлечение добрых людей. Будды и Бодхисаттвы ради пользы всех живых существ не уклоняются от трудностей и опасностей.
Есть четыре дхармы привлечения:
1) Привлечение даянием. Если живым существам нужны материальные ценности, то им дают материальные ценности. Если живым существам нужна Дхарма, то им дают Дхарму. Из-за этого у живых существ зарождается чувство родственной любви и они принимают Дао (Путь, Учение).
2) Привлечение языком любви. Следуя наклонностям живых существ, их утешают и наставляют доброй речью, благодаря чему у них рождается чувство родственной любви и они принимают Дао.
3) Привлечение деяниями, приносящими пользу. Это значит с помощью добрых деяний тела, речи и мысли приносить пользу живым существам. Благодаря этому у них рождается чувство родственной любви и они принимают Дао.
4) Привлечение единомышленников. Бодхисаттвы и Будды видят оком Дхармы способности живых существ и, следуя тому, что им нравится, дают им эту форму (дело). Живые существа, занимаясь этим делом, обретают пользу. Благодаря этому принимают Дао. Таковы методы спасения живых существ Буддами и Бодхисаттвами.
Что называется "удобным средством"? Это искусное средство, которое даруется живым существам для их освобождения в зависимости от их способностей и особенностей. Четыре метода, описанные выше - это тоже "удобное средство". В сутре "Цветка Дхармы" в главе "Аллегория об иллюзорном городе" говорится: "Была крутая и опасная дорога, на которой было много ядовитых животных, не было воды и растений. Люди боялись идти по ней. Многие люди пытались пройти по этой дороге, но она была очень длинной - в 500 йоджан. Но один проводник, имеющий мудрость и просветлённое сознание, был полон решимости помочь людям преодолеть этот Путь. Когда путники выбились из сил, они стали говорить проводнику, что они очень устали и хотят повернуть обратно. Тогда проводник пожалел путников, ведь если они повернут обратно, они потеряют великую драгоценность, которая ждёт их в конце Пути. Проводник решил воспользоваться искусным средством и с помощью сиддхи сотворил перед взором путников большой город. Путники вошли в этот город, и у каждого из них зародилась великая радость. Проводник сказал им: "Это город-мираж. Но я, увидев, что вы выбились из сил и собираетесь на полпути повернуть обратно, создал этот город-мираж. Сейчас вы должны породить усердие и продвигаться вперёд. И мы вместе придем к драгоценному месту в конце Пути!"… Прочитав эту историю, мы понимаем, что Будда Шакьямуни устанавливал Учение в зависимости от времени. Мы понимаем глубокий смысл искусного средства. Учитывая это, людям с самыми сильными способностями говорят о Чань, людям с сильными способностями говорят о сутрах. Тому, кто силён в анализе, тому говорят о школе "Только ума". Простым людям говорят о Чистой земле. Устанавливаются учения Махаяны и Хинаяны. Независимо от того монахи это или миряне, для всех излагается буддийское учение, чтобы все обрели пользу от Дхармы. В наше время люди, исходя из позиций атеизма, смотрят на буддистов, которые преклоняют свои колени перед изображениями Будды и молятся Будде Амитабхе, и считают это предрассудками. Но они не понимают, что коленопреклонение, простирания - есть выражение уважения Высшему и старшему. А моление Будде Амитабхе имеет большое значение для совершенствования сознания. Метод моления Амитабхе, произнося вслух его имя, - это простейшая школа Дхармы, предназначенная для начинающих. Также ещё есть более сложные методы моления Будде Амитабхе - созерцая Его образ, визуализируя и размышляя, моление реальному облику Амитабхи. Школа Чистой земли имеет безграничную мистическую пользу. Просто люди не понимают её методы и считают их за предрассудки!
Некоторые говорят, что христианство зародилось из сутры Амитабхи школы Чистой земли. Если посмотреть на одеяние Иисуса Христа, она похожа на одеяние Будды. В сутре Амитабхи говорится о Западном райском мире блаженства. Иисус Христос также говорит о Небесном Царстве блаженства. В школе Чистой Земли говорится о перерождении по 9 ступеням в Чистой Земле. В учении Христа также говорится о 9 типах божеств Рая. В сутре Амитабхи говорится: "Если недостаточно добродетельной кармы и корня добра, нельзя обрести рождение в Чистой Земле". Иисус Христос также говорил: "Если ты не совершишь подвиг в миру, Всевышний не разрешит тебе попасть в Небесное царство".
В школе Чистой Земли 24 часа в сутки читают имя Будды, прося Его перевести практикующего в Чистую Землю. Последователи Иисуса Христа также утром и вечером молятся Всевышнему. В буддизме есть дхарма посвящения, во время которой на макушку посвящающегося льётся святая вода. Также и в христианстве есть ритуал крещения. Проанализировав это можно заключить, что учение Иисуса Христа и учение школы Чистой Земли в общем сходны. Кроме того, Иисус Христос в своё время исчез на три года, вероятно, он посещал Индию для изучения Дхармы. Хотя нет прямых доказательств этого, но есть косвенные подтверждения следов его пребывания там. Похоже, что это не пустые домыслы. Конечно, слова Иисуса Христа - это не вымысел. Однако если взглянуть поверхностным взглядом, то хотя учение Христа похоже на дхарму моления Будде Амитабхе для новообращённых, но в реальности оно уступает методу школы моления Будде. Учение Христа опирается на силу извне, силу Всевышнего. Но оно не понимает Его природу, поэтому им трудно приблизиться к Всевышнему. Метод моления Будде опирается на силу Всевышнего, но вместе с тем практикующий здесь сам вступает во взаимодействие с Ним. Например, в сутре Шурангама в главе "О полном постижении моления Будде Бодхисаттвой Махастхамой (Бодхисаттвой чистой Земли)" говорится: "Так Приходящие (Будды) 10 сторон света думают с состраданием о живых существах, подобно тому, как мать думает о своём ребёнке. Но если ребёнок уходит от матери, какой толк оттого, что мать думает о нём? Если же ребёнок также думает о матери, как и она о нём, то мать и ребёнок в жизни не будут отходить друг от друга далеко. Если сознание живых существ будет думать о Будде, помнить о Нём, то сегодня или завтра они обязательно увидят Будду. Они не отойдут далеко от Будды, и без всяких дополнительных средств естественно обретут просветление сознания… Я на основе Земли Причин войду в состояние терпения нерождения, благодаря сознанию, думающему о Будде. И сегодня в этом мире привлеку молящихся Будде и приведу их в Чистую Землю". Есть причина и есть результат, поэтому нет противоречия между истиной и мирскими делами.
Кроме того, учение Христа говорит о вечной жизни. Школа Чистой Земли говорит о перерождении в Чистой Земле. Там живые существа увидят Будду и услышат Дхарму, постигнут состояние терпения нерождения. В понятии вечной жизни рождение показывается в контрасте к разрушению, как противоположность. Поэтому рано или поздно рождение завершится разрушением. В состоянии жизни не рождения, изначально нет рождения, поэтому нет и разрушения. Поэтому Будду Амитабху называют Буддой безграничной жизни.
Бодхисаттве, который стремится к Высшему просветлению обязательно ли уходить из дома для монашества? Он может практиковать и в миру. Но цель монашества заключается в том, чтобы освободиться от оков страсти и желаний. Поэтому монахи покидают императора, оставляют родственников, жертвуют семьёй. Они жертвуют своими личными чувствами и развивают чувство сочувствия силы Будды. Они жертвуют своей личной любовью ради великой всеобщей любви. Они преданы идее освобождения всех живых существ и рассматривают своим сыновним долгом служение всем живым существам. Это есть идея великого единения мира.
Сунь Ятсен в своё время говорил: "Буддизм - это гуманизм спасения мира. Учение Будды - это матерь философии. Религия - это великая естественная сила, создающая нацию и поддерживающая её. Люди не могут обойтись без религии. Изучая буддизм, можно дополнить знания недостающие науки!"
Сегодня вы развиваете буддизм в Китае. Это способствует развитию научной мысли в Китае. Сейчас говорят, что буддизм стал мировой религией, единственной религией, которая ведёт к великому всеобщему единению. Это не пустые слова! Сегодня люди могут свободно выбирать вероисповедание. Нельзя принуждать человека верить в предрассудки. Только можно подвести человека к зарождению у него истинной веры, когда он сам радостно и искренне принимает Учение. Однако если не будет буддизма, то где искать прибежище?
http://www.dzen-portal.info/content/...an_kaishi.html
Ответить с цитированием